von NADERA SHALHOUB-KEVORKIAN*
Frauen müssen möglicherweise unsichtbar bleiben, und ihre Entscheidung, ihr Wissen nicht zu äußern und zu verhindern, dass ihre Geschichten ans Tageslicht kommen, sollte unsere Konstruktionen leiten
Einführung
„Das Problem ist, dass zuerst mein Haus abgerissen wurde und wir alle umziehen mussten, um in der Schule zu leben. Dann wurde die Schule abgerissen und ich weiß nicht, wohin und wann wir umziehen sollen. Warum kann mein Haus nicht mein Haus sein und meine Schule nicht meine Schule, und warum kann ich nicht ein normales Leben in einem nicht abgerissenen Haus und einer nicht abgerissenen Schule führen?“ (Hidaya, 15 Jahre alt).
„Als sie meine Schule zerstörten, hatte ich das Gefühl, mein eigenes Zuhause verloren zu haben. Vielleicht versteht die Welt es nicht, aber für palästinensische Mädchen wie mich ist die Schule alles, was wir haben. Mädchen auf der ganzen Welt können unterwegs sein, sich gegenseitig besuchen, Bücher finden, die sie lesen möchten, Ausflüge mit ihren Schulen und Lehrern organisieren, aber palästinensische Kinder haben nichts. Wir palästinensischen Mädchen haben das Gefühl, dass unsere Schulen der einzige Ort sind, an dem wir Freunde finden, Bücher teilen, uns treffen, reden, spielen, singen, schreiben, lieben können … und jetzt haben sie meine Schule zerstört“ (Nora, 15 Jahre alt).
„Als mein Haus abgerissen wurde, hatten die Nachbarn Angst, herauszukommen, um uns zu helfen. Sie hatten Angst, an unserer Seite zu kämpfen, weil sie wussten, dass sie als Nächste an der Reihe wären und am Ende ihre Häuser verlieren würden. Die Zerstörung meines Hauses, der Verlust meines Besitzes, meine Möglichkeit, meine Familie unter einem Dach zu versammeln und mich sicher zu fühlen, verschwanden innerhalb von Sekunden und niemand wollte uns ansehen. Sie schauten sich das Gebäude an. Ich meine das physische Gebäude, also nur die Wände, die Fenster und die Türen. Vielleicht empfanden die Leute Mitleid, als sie den Lärm während der Abrissarbeiten hörten, aber glauben Sie, dass irgendjemand in der Lage ist, die Abrissarbeiten unserer Herzen zu hören? Von unseren Träumen? Von unseren Zukunftsplänen? Ich glaube, diese Stimmen werden nie gehört. Glaubst du, sie haben meine Angst, meine Qual, mein Entsetzen überhaupt bemerkt? Auf keinen Fall. Sie (Angst, Qual und Schrecken) haben keine Stimme, sie machen keinen Lärm, und die militärische Besatzung hat keine Augen, keine Moral, kein Gewissen, keinen Gott“ (Salwa, 28 Jahre alt).
Die oben zitierten Stimmen sind nur eine kleine Auswahl der Stimmen palästinensischer Frauen, die mit den Auswirkungen der Militarisierungs- und Abrisspolitik Israels auf ihr Privatleben und ihre Ausbildung leben müssen. Als Folge dieser Politik wurden palästinensische Mädchen und Frauen zu Binnenflüchtlingen, obdachlos und, wie Nora es ausdrückte, „heimatlos“. Frauen wie Nora haben nicht nur das Trauma erlebt, ihr Zuhause zu verlieren, sondern auch ihr Gefühl von Sicherheit und Zugehörigkeit infolge des anhaltenden politischen Konflikts zwischen Israelis und Palästinensern, verbunden mit der Verleugnung ihres Leidens und dem Verschweigen ihrer Stimmen. .
Dieser Artikel befasst sich mit der „Politik der Unsichtbarkeit“ und wirft Fragen darüber auf, wie man ungehörte und zum Schweigen gebrachte Stimmen erforscht und analysiert, die Bedeutung des Verlusts der Heimat und des Verlusts des Zugangs zu Bildung und des Rechts auf Bildung versteht und welche Methodik dabei angewendet werden sollte. ständiges Leiden zu untersuchen. Die Stimmen von Hidaya, Nora und Salwa offenbaren, dass die rohe Gewalt des Militärs ihr Leid weder bemerkt noch anerkennt. Doch was ist mit feministischen Aktivistinnen und feministischen Forscherinnen? Sind sie in der Lage, Methoden zu entwickeln, die es ihnen ermöglichen, sich mit diesem Leid auseinanderzusetzen, darauf zu reagieren und seine „Unsichtbarkeit“ zu untersuchen? Wenn ja, welche Methoden werden benötigt?
Der Artikel erörtert die Notwendigkeit, Forschungsmethoden zu entwickeln, die eine Auseinandersetzung mit dem Wissen, den Erfahrungen und den Erkenntniswegen indigener Frauen in Konfliktgebieten ermöglichen. Es befasst sich mit der Frage, wie die Stärke und Widerstandskraft von Frauen inmitten alltäglicher Belastungen und im Kontext globaler Machtverhältnisse, endloser Gewalt und der mit Kolonialismus und Militarisierung verbundenen „Technologien“ sichtbar gemacht werden können.
Die zentrale erkenntnistheoretische Frage, die in diesem Artikel aufgeworfen wird, lautet daher, ob, wie und wann wir uns mit dem „Unsichtbaren“ und dem Unsichtbaren auseinandersetzen und es erkennen können. Zur Behandlung dieser Frage stützt sich der Artikel auf zwei meiner Studien über Palästina: Eine befasst sich mit Militarisierung, Geschlecht und Bildung, eine andere untersucht Obdachlosigkeit und Hauszerstörungen aus feministischer Perspektive. Beide Studien stellen die Wahrnehmung palästinensischer Frauen als Opfer, Übertreterinnen oder Kriminelle in Frage, indem sie ihr alltägliches Handeln in den Kontext militärischer Besatzung und Unterdrückung stellen.
Ich habe mehrere miteinander verbundene Probleme und Dilemmata im Zusammenhang mit der Forschung zur Unsichtbarkeit und der Entwicklung einer geeigneten feministischen Methodologie untersucht. Zunächst einmal: Wie können wir Unsichtbarkeit erforschen und wo sollten wir danach suchen? Und was noch wichtiger ist: Wem gegenüber sind wir bei der Durchführung dieser Forschung rechenschaftspflichtig, und was ist der Preis dafür, die Erfahrungen palästinensischer Frauen ans Licht zu bringen, die sonst unsichtbar geblieben wären? Mit anderen Worten: Sind wir uns unserer Verantwortung gegenüber den Frauen, über die wir forschen, bewusst und nehmen wir ihre Stimme ernst? Damit verbunden stellt sich die Frage: Was ist der Preis dafür, sich nicht mit den Nöten und dem Alltagsleben der Frauen in einem derart gewalttätigen Konfliktgebiet auseinanderzusetzen?
Meine eigene Position als palästinensische feministische Forscherin, die in meinem Forschungsgebiet lebt und den abwesenden Stimmen und Qualen der Unsichtbaren und zum Schweigen gebrachten Bedeutungen entlehnt, zwingt mich dazu, mich ernsthaft mit der Methodik auseinanderzusetzen, die erforderlich ist, um diese Unsichtbarkeit zu erfassen. Als palästinensische feministische Forscherin, Mutter dreier Töchter, Ehefrau und Angehörige der palästinensischen Nation ist für mich die Erforschung des Unsichtbaren und des Unsichtbaren eine menschlich-politische, akademische und moralische Verpflichtung.
Die Erforschung des Unsichtbaren und die Konzentration auf die Unsichtbarkeit als Hauptkategorie der Analyse erfordert, dass wir jede Frau im Kontext ihrer kollektiven und objektiven Erfahrung von Militarisierung und Patriarchat betrachten, die sich vor dem Hintergrund des Kolonialismus, einer gewalttätigen politischen Ökonomie, entfalten. und der Ungleichheiten durch Globalisierung und Rassismus. Dazu müssen sich Forscher mit der Vergangenheit auseinandersetzen (insbesondere mit der Geschichte des Unrechts, einschließlich der anhaltenden Auswirkungen von Nakba über die Palästinenser) und welche Auswirkungen dies auf das Leben der Frauen hat.
Sie müssen genau darauf achten, wie Frauen sich selbst in der Bedeutung verorten, die sie ihren Erfahrungen zuschreiben, im kollektiven Gedächtnis ihrer Familien, Gemeinschaften und Nationen. Der Aufbau einer feministischen Methodologie zur Erforschung der Unsichtbarkeit in Konfliktgebieten erfordert Aufmerksamkeit und die Fähigkeit, den Widerstand und Kampf der Frauen gegen Machtverhältnisse in ihrem alltäglichen Handeln, auf dem Weg zur Schule, bei der Arbeit, bei der Fürsorge für andere und in ihren Überlebensstrategien zu dokumentieren.
Der Artikel endet mit der Behandlung eines Dilemmas. Sollten feministische Forscherinnen alle Fälle von Unsichtbarkeit in Konfliktgebieten untersuchen, insbesondere angesichts der Tatsache, dass Unsichtbarkeit und Schweigen der Frauen in manchen Fällen zu einer Überlebensstrategie und einer Form des Selbstschutzes werden? Indem der Artikel die Erzählungen und Stimmen von Frauen in den Vordergrund stellt, zeigt er, dass Informationen in Konfliktgebieten zu den ersten Opfern gehören und dass die „Anderen“ noch unsichtbarer sind, sowohl aufgrund der Unfähigkeit der Unterdrückten, sich auszudrücken und ihre Positionen und ihr Leiden zu erklären, sowie die Fähigkeit der Machthaber, einflussreiche Akteure in den Medien, der Wirtschaft, der Justiz und sogar Menschenrechtsverteidiger zu manipulieren und zum Schweigen zu bringen.
Wir müssen uns auch der Möglichkeit bewusst sein, dass Informationen über das Leben, die Bildung, die Gesundheit und die Mobilität von Frauen in gefährdeten Situationen als Mittel der Unterdrückung eingesetzt werden könnten. Die Herausforderung für feministische Wissenschaftlerinnen und Aktivistinnen besteht daher darin, die Politik der Unsichtbarkeit zu verstehen, insbesondere aus der Perspektive des Traumas der Gewalt und des anhaltenden Verlusts.
Der Artikel legt nahe, dass die Epistemologie des Konflikts und die Wissenspolitik in Konfliktgebieten uns sowohl zum sehr Persönlichen als auch zum Politischen zurückführt, und betont zugleich, dass die Wissensproduktion niemals außerhalb der Bereiche Politik, Geschichte und Gerechtigkeit stattfindet.
Spiralförmige Überschreitungen, Militarisierung und die Störung des Alltagslebens
Die Gründung des Staates Israel im Jahr 1948, die Militärherrschaft und die Besetzung weiterer palästinensischer Gebiete im Westjordanland und dem Gazastreifen im Jahr 1967 führten zur Entstehung des palästinensischen Flüchtlingsproblems und stellten die Frage des Rückkehrrechts. Darüber hinaus wurde die Rechtmäßigkeit zionistischer Ansprüche in Frage gestellt, die Israel als einen ausschließlich dem jüdischen Volk angehörenden Staat darstellen und die ständigen Angriffe des jüdischen Staates auf die Körper, Leben, Häuser und die Heimat der Palästinenser rechtfertigen. Das Scheitern des Friedensprozesses und die Unfähigkeit, den Konflikt zu beenden, haben ihre Wurzeln – meiner Meinung nach – in der tiefen historischen Unsicherheit, die Israel hinsichtlich seiner Existenz in der Region empfindet.
Die Frage nach der Legitimität und Sicherheit Israels wurzelt in „historischen“ Behauptungen, die Israels Notwendigkeit rechtfertigen, die Palästinenser vollständig zu kontrollieren, um sich sicher fühlen zu können. Das Leid der palästinensischen Opfer wird durch die Ungerechtigkeiten, die das riesige Siedlerkolonialprojekt mit sich bringt, noch verschlimmert: gewalttätige Angriffe, Vertreibung, Landraub, Hauszerstörungen und die Destabilisierung des Lebens der Palästinenser. Dies geschieht, um das konkrete Ziel der Gründung eines jüdischen Staates in Palästina voranzutreiben.
Unser Schwerpunkt liegt auf militärischen Angriffen auf Wohnhäuser und Schulen und auf der Art und Weise, wie das jüdische Siedlerkolonialprojekt nicht nur das tägliche Leben der Palästinenser destabilisiert, sondern auch darauf hinwirkt, ihre gerechte Sache „unsichtbar“ zu machen. Der Angriff auf palästinensische Häuser und das palästinensische Recht auf sichere Bildung hat nicht nur viele Familien obdachlos gemacht, sondern auch das Recht des Einzelnen auf Sicherheit beeinträchtigt und seinen Zugang zu Bildung, Gesundheitsversorgung, sozialen Medien usw. eingeschränkt.
Ich habe diese Gewalttaten als „spiralförmige“ Überschreitungen bezeichnet, um ihre weitreichenden Folgen für das Leben der Betroffenen widerzuspiegeln. Auf dem Papier handelt es sich zwar möglicherweise um isolierte physische Ereignisse, doch das Trauma, das durch die Zerstörung eines Hauses oder die Verletzung grundlegender Rechte verursacht wird, durchdringt jeden Aspekt des Lebens und verändert den Alltag der Menschen, die Opfer solcher Gewalt werden, unwiderruflich. Dieses Trauma breitet sich aus und wirkt sich auf Körper, Geist, soziale Netzwerke, wirtschaftliche Lage usw. aller Beteiligten aus.
Wenn beispielsweise das Haus eines Kindes abgerissen wird, verliert es sein Bett, seine Bücher, Spielsachen, Kleidung, Nachbarn und Freunde. Kinder müssen das Leben bei Verwandten, den Umzug in eine neue Umgebung, an einen neuen Ort und in einen neuen Raum, einen Schulwechsel, den Verlust ihrer Familie miterleben und ihr Trauma in ihrem Alltag immer wieder neu durchleben und sich damit abfinden. Wenn das Haus einer Frau zerstört wird, wirkt sich dieser Verlust auf ihre körperliche Sicherheit, ihre Privatsphäre, ihre Mobilität, ihren Lebensstil, ihr physisches Wohlbefinden, ihre psychische Gesundheit und ihr soziales Unterstützungssystem aus. Daher wirken die Angriffe auf den Körper, das Heim und das Heimatland spiralförmig, dringen in jeden Aspekt des Lebens ein und verzerren den Sinn des individuellen Lebens unter militärischer Besatzung.
Die Militarisierung des palästinensischen Raums ist eine von der israelischen Armee weit verbreitete Taktik, die sich in Hunderten von Militärkontrollpunkten, Angriffen auf palästinensische Bildungseinrichtungen und der Zerstörung von Häusern widerspiegelt. Beispielsweise hat die israelische Armee seit 1999 mehr als 5200 palästinensische Häuser zerstört und 25.719 palästinensische Frauen, Männer und Kinder obdachlos gemacht. Es handelt sich dabei um eine wirksame Methode, Israel seine räumliche Vorherrschaft aufzuzwingen und ständiges Chaos zu stiften, das die immer stärker werdende militärische Gewalt im Alltagsleben der Palästinenser befeuert.
Die Destrukturierung des Alltags und seine zunehmend grenzüberschreitende Kraft spiegeln sich in der Stimme und den Problemen der elfjährigen Mariam wider. Als ich vor fünf Jahren eine Feldforschung durchführte und mit Opfern von Hauszerstörungen sprach und sie interviewte, fiel mir auf, dass eines der zerstörten Häuser Ayman gehörte, einem meiner ehemaligen Studenten. Eine Woche nach meinem Interview mit der Familie kam Ayman mit seiner Frau und seiner Tochter Mariam mich besuchen. Er wollte meine Hilfe dabei, die Auswirkungen des schweren Traumas zu lindern, das seine Tochter nach dem Verlust des Elternhauses und der Vertreibung erlitt.
Durch Gespräche mit der Familie, insbesondere mit dem kleinen Mädchen, wurde mir bewusst, dass die historische Leugnung des Rechts der Palästinenser auf ein Zuhause (global und lokal) untrennbar mit dem anhaltenden persönlichen Trauma von Mariam, Ayman und dem Rest ihrer Familie verbunden ist. Mariam erzählte mir die Geschichte, wie ihr Haus mit viel Verzweiflung, Schmerz, Tränen und Wut zerstört wurde. Sie erzählte mir, wie Hunderte Polizisten und Militärs ihr Haus in Silwan im Schlaf angriffen. Sie beschrieb die großen Hunde, die bereit waren, ihre Mutter anzugreifen, die sich mit ihrem jüngeren Bruder auf dem Arm gegen den Abriss ihres Hauses wehrte, den lauten Lärm der Bulldozer, das extreme Entsetzen, das ihre Familie erschütterte, und ihre Verwirrung, den Verlust der Sprachfähigkeit. und Wut über Ungerechtigkeit.
Dann sagte sie: „Hauszerstörungen sind zur Normalität geworden. Bulldozer sind für Juden etwas Normales geworden. Sie haben in Silwan schon so viele Häuser abgerissen, dass der Abriss meines Hauses normal ist. Das macht mich sehr wütend auf die Welt. Krank, sehr krank … ich fühle mich erschöpft.“
Solche Gedanken und Emotionen von einem elfjährigen Mädchen zu hören, war schockierend. Doch Untersuchungen zu Hauszerstörungen ergaben, dass Mariams Stimme eine von vielen oft ungehörten Stimmen war, die sich gegen die Normalisierung der Gewalt in Konfliktgebieten aussprachen. Dies fordert uns dazu auf, die ihr angetane Gewalt aufzuklären und die Ungerechtigkeit zu hinterfragen, die sich in der Politik der Unsichtbarkeit ihres Verlusts widerspiegelt. Es lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die mangelnde Anerkennung ihrer Opferrolle, ihrer „Normalisierung“ und ihrer Legalisierung.
Obwohl Mariams Trauma ungehört oder unbeachtet bleibt, verweist es auf die Tatsache, dass außerhalb der Politik und der Geschichte von Verlust, Vertreibung und Ungerechtigkeit keine Wissensproduktion stattfindet. Ihre Ablehnung der Normalisierung ihres Traumas, die sich in der Politik des Häuserabrisses widerspiegelt, unterstreicht die Tatsache, dass die Anerkennung solch verborgenen Leidens für die feministische Forschung nicht nur eine wissenschaftliche Notwendigkeit, sondern auch eine politische Verpflichtung ist.
Mit dieser Verpflichtung entfernen wir uns vom positivistischen Ansatz, der im Allgemeinen Fragen zur Legitimität der Studie im Hinblick auf die „Größe“ der Stichprobe, ihre Repräsentativität usw. aufwirft. Stattdessen führt es uns zu einem anderen Ansatz, der Menschen wie Mariam als Wissensquelle positioniert. Dies wirft eine Reihe neuer Fragen auf, die sich um die Suche nach Gerechtigkeit und die Linderung des Leidens derjenigen drehen, die den „Alltag“ der Militarisierung und Gewalt erleben. Mariams Situation erfordert, dass Feministinnen der Forschung zur Unsichtbarkeit und dem Unsichtbaren Aufmerksamkeit schenken.
Mariam sprach beharrlich darüber, welche Auswirkungen der Lärm, die furchterregenden Bulldozer und die gewalttätige Militärmacht auf ihren kleinen Körper und ihr junges Leben hatten. Sie fragte mich immer wieder, ob ich jemanden kenne, der es ihr ermöglichen würde, der Welt ihre Angst vor der Farbe Gelb mitzuteilen, die sie an Bulldozer und ihr Gefühl des Verlusts erinnerte.
Ihre beharrliche Aufforderung, der Macht die Wahrheit mitzuteilen und zu sagen, wurde jedoch durch die besorgten Interventionen ihrer Mutter unterbrochen. Ihre Mutter erklärte, dass der jüdische Staat Mariam die notwendige medizinische Behandlung verweigern würde, wenn sie mit einem Fernsehsender sprechen würde. Doch Mariam blieb standhaft und bat mich und ihren Vater, einen Weg zu finden, wie sie ihre Geschichte erzählen könne. Ihr Vater machte Vorschläge, doch ihre Mutter – die den Tränen nahe war – sagte, sie könne weitere Verluste, die diese Geschichte nach sich ziehen könnte, nicht verkraften. Sie erklärte, dass es jetzt auf Mariams Gesundheit ankomme (sie entwickelte als Kind nach der Zerstörung ihres Hauses Diabetes) und nicht darauf ankomme, ob die Welt von den Folgen der Hauszerstörungen wisse. Sie fragte mich: „Glauben Sie, dass sich die Welt um uns kümmert? Glauben Sie, dass wir in den Machtformeln der Welt als Menschen betrachtet werden?“ Trotz der Worte ihrer Mutter bestand Mariam darauf: „Ich möchte der ganzen Welt erzählen, was sie uns angetan haben. Ich möchte ihnen zeigen, was sie mir angetan haben.“
Mariams Stimme und die lange Geschichte des Verlusts und der Ungerechtigkeit ihrer Familie geben uns Gelegenheit, über die Auswirkungen der globalen, regionalen und lokalen Leugnung des Leidens der Unsichtbaren und Unsichtbargemachten nachzudenken. Ich beziehe mich hier speziell auf den palästinensischen Fall. Dies erfordert von uns, genau zu untersuchen, wie sich diese Verleugnung und Machtdynamik auf den Körper und das Leben von Einzelpersonen und Familien in Konflikt- und Kriegsgebieten auswirken.
Es beleuchtet das beispiellose Ausmaß hegemonialer Militärmacht, das mit der Landbesetzung verbunden ist, und stellt die Frage, ob und wie feministische Methoden entwickelt werden können, wenn gewalttätige Übertretungen, sowohl lokale als auch globale, sich spiralförmig und kumulativ auswirken und die alltäglichen Handlungen und Bewegungen von Individuen beeinflussen. . Dazu müssen wir verstehen, wie und ob wir „Unsichtbarkeit“ anhand der Stimmen der Menschen untersuchen können, wenn sich lokale Kontexte und globale Machtpolitiken rasch und unvorhersehbar ändern und die Opfer/Überlebenden dadurch in einem ständigen Zustand der Unruhe und Verwirrung zurückbleiben, und wenn unsere Forschung politische Implikationen mit sich bringt.
Die sich immer weiter ausbreitende Übertretung, die sich im anhaltenden Leid von Mariams Familie widerspiegelte, hatte Auswirkungen auf jeden Aspekt ihres Lebens. Die Familie verlor ihr Zuhause in Haifa im Jahr 1948 (während der Nakba Palästinenserin), lebte von da an in einem ständigen Zustand der Vertreibung, verlor den Kontakt zu Mitgliedern ihrer Kern- und Großfamilie, hatte keinen sozialen Kontakt, keinen angemessenen Zugang zu Bildung und konnte keine bezahlte Arbeit finden oder das Wohlergehen der Familie sichern. . Der Verlust von Mariams Zuhause und die Unfähigkeit ihrer Familie, sie vor weiteren Traumata zu schützen – vor dem Hintergrund des weltweiten Versagens, die anhaltende Verletzung der palästinensischen Rechte zu beenden – wirken sich in immer stärkerem Maße auf Mariam und ihre Familie wirtschaftlich, sozial und psychisch aus.
Mariams Verluste und deren Folgen spiegeln sich beispielsweise in ihrem Gesundheitszustand und der starken Medikamenteneinnahme wider. Dies beeinflusst Ihr Essverhalten, Ihr Körperbild und Ihre gesamte Zukunft als Frau. Für Mariam ist die Tatsache, dass sie eine Frau in einer patriarchalischen Gesellschaft wie Palästina ist und seit ihrer Kindheit an Diabetes leidet, nicht nur ihre körperliche Gesundheit beeinträchtigt, sondern auch ihren Grad an Verletzlichkeit als junge Frau. Dies (so erklärten ihre Eltern) wird sich weiterhin auf ihre Fähigkeit auswirken, soziale und wirtschaftliche Sicherheit zu erreichen, Zugang zu Bildungseinrichtungen zu erhalten, ihre Sexualität zu beeinflussen und ihre Heiratsaussichten zu beeinträchtigen.
Ähnliche Ergebnisse zeigten sich bei der Untersuchung der Auswirkungen des Verlustes eines Eigenheims durch Abriss auf die körperliche Sicherheit der Frauen, ihre Sexualpolitik, ihr Gefühl für Privatsphäre und ihre zukünftigen persönlichen Entscheidungen. Junge Frauen erklärten beispielsweise, dass sie aufgrund der schweren wirtschaftlichen Belastung ihrer Familien darauf verzichten müssten, sich an Universitäten zu bewerben oder frühe Heiratsanträge anzunehmen. Andere erklärten, dass sie mit einer großen Zahl weiterer Familienangehöriger zusammenleben mussten und nach der Zerstörung ihrer Häuser ihre körperliche Sicherheit, ihre Privatsphäre und ihr Gefühl familiären Schutzes verloren hätten.
Die Spirale, in der die Gewalt wirkt und das Leben der Menschen beeinflusst, die in ihrem Schatten leben, hat also das bereits exzessive Maß an Gewalt noch verstärkt (das durch das gerechtfertigt wurde, was ich als israelische Sicherheitstheologie bezeichne) und unverhältnismäßige Angriffe auf Palästinenser legitimiert, was Ihre Alltag und Ihre Zukunft. Die Störung des täglichen Lebens der Palästinenser, sei es durch die Beeinträchtigung ihrer Möglichkeit, zur Schule zu gehen, ihr Zuhause als sicheren Ort zu erhalten, sicher zu gebären oder ihre Angehörigen in Würde zu begraben, wurde mit der angeblichen Notwendigkeit gerechtfertigt, sicherzustellen, dass „ Sicherheit für Israel.“
Die „Sicherheit Israels“ vor den Palästinensern, um jeden Preis und selbst wenn dies gegen internationale Moralkodizes und Gesetze verstößt, ist zu einer neuen Religion geworden, einer neuen Theologie, die über Fragen und Herausforderungen erhaben ist. Die israelische Staatssicherheit, wie sie von der israelischen Militärführung und politischen Elite definiert wird, erzeugt eine Spirale aus Unsicherheiten und Angriffen, die jeden Moment des Lebens der palästinensischen Zivilisten beeinträchtigen. Wie Mariams Leiden zeigt, sind manche dieser Angriffe unsichtbar, werden nicht thematisiert und nicht zur Kenntnis genommen.
Die Präzision, Kraft und Effizienz der sich steigernden Auswirkungen militarisierter Gewaltpraktiken haben zu zunehmenden Bedrohungen für Mariams Familie geführt, darunter die Gefahr anhaltender Binnenvertreibung, Exil, Verlust von Zuhause und Familie, Verlust der wirtschaftlichen Existenzgrundlage und Entzug des Rechts auf Gesundheitsversorgung. und Bildung. Und doch bleiben die Art, Struktur und epistemische Kraft dieser Theologie der Sicherheit, die das menschliche Leid von Mariam und ihrer Familie unsichtbar macht, undeutlich und verborgen.
Die Untersuchung der Spiralwirkung legalisierter Gewalt (interne Vertreibung, Sicherheitsberaubung usw.) und des Einsatzes von Körpern und Leben von Frauen zur Stärkung der Bürokratie und der Kolonialpolitik wird dazu beitragen, eine klare und politisierte feministische Methodik zu entwickeln, die das Leiden der Frauen in den Mittelpunkt stellt. im und als Mittelpunkt. Ich argumentiere, dass es durch die Betonung der Stimmen israelischer Sicherheitskräfte und deren Berücksichtigung im Angriff auf Körper, Heim, Heimatland und Leben möglich wäre, einen kritischen analytischen Raum aufzubauen, von dem aus eine feministische Methodologie gegen koloniale Gewalt theoretisiert werden könnte.
Um meine Argumentation zu untermauern, greife ich auf die Stimmen von Frauen zurück, deren Häuser abgerissen werden, gefolgt von den Stimmen von Frauen, deren Recht auf Bildung verletzt wird, und schließe mit einigen Überlegungen zu feministischen Methoden und den Gefahren von Unsichtbarkeit und Sichtbarkeit.
Feministische Methoden und Unsichtbarkeitshäuser in Konfliktgebieten
Der Alltag der vertriebenen palästinensischen Zivilisten wird durch die militaristische Politik beeinträchtigt, die sich unter anderem in der Zerstörung von Häusern und der israelischen Trennmauer manifestiert. Als Folge dieser Maßnahmen haben die palästinensischen Frauen – wie die Frauen, die ich interviewte, erklärten – ihr Gefühl von Sicherheit, Autonomie und wirtschaftlicher Unabhängigkeit verloren. Die Frauen erklärten, dass sie unter der ständigen Angst litten, ihr Zuhause, ihre Familienangehörigen und ihre Fähigkeit, für ihre Söhne und Töchter zu sorgen, zu verlieren.
Die wirtschaftliche Strangulierung, die den Palästinensern den Zugang zu Schulen, die Suche nach menschenwürdiger Arbeit und die Freiheit der Bewegung innerhalb und zwischen ihren eigenen Gebieten verwehrt, hat tiefgreifende Auswirkungen auf die körperliche Unversehrtheit und das Leben der Frauen. Frauen äußern Angst um ihre eigene körperliche Sicherheit; Viele von ihnen schlafen voll bekleidet, weil sie Misshandlungen und die Ankunft von Bulldozern fürchten, die ihre Häuser zerstören wollen. Die unten zitierten Stimmen von Manar, Hoda und anderen zeigen, wie Israels militaristische Politik jeden Bereich des palästinensischen Lebens durchdringt.
Manar berichtet: „Seit drei Jahren gehe ich abends nach dem Waschen immer mit meinen ganzen Klamotten ins Bett … Ich habe Angst, im Schlafanzug zu schlafen, weil man nie weiß, was passieren könnte … fragt einfach, was mit Hoda passiert ist. als sie ihr Haus abgerissen haben, und Sie werden verstehen, warum wir mit all unseren Klamotten schlafen.“
Hoda beschreibt den Abriss ihres Hauses wie folgt: „Als sie das Haus abgerissen haben, war ich noch in meiner Trainingskleidung… Ich habe es erst gemerkt, als ich die Bilder in der Zeitung sah… Ich hatte mein Kopftuch abgenommen und war gerade in meine Trainingsausrüstung. ! Ich werde ihnen nie verzeihen, dass sie meine Privatsphäre und mein Recht auf Sicherheit in meinem eigenen Zuhause verletzt haben. Aus diesem Grund muss ich bis heute meinen Schleier und mein Dishdashe (langes Kleid) abnehmen, wenn ich zu Hause in meiner Mietwohnung bin. Seit dem Abriss im letzten Jahr weiß ich nicht mehr, was es heißt zu schlafen. Ich habe das Gefühl, dass sie mir sogar das Recht auf Schlaf und auf sicheren Schlaf genommen haben.“
Nawal und Salma erzählen ähnliche Geschichten von Verlust und Angst. In Nawals Worten: „Wir haben alles verloren – jegliches Gefühl von Sicherheit. Wir können nicht an Wasser kommen, ohne zu kämpfen, wir können nicht unsere Eltern finden, ohne zu kämpfen, wir können nicht schlafen und wir können nicht schreien oder weinen. Und selbst wenn wir es tun, hört niemand zu. Obwohl mein Mann und ich beide aus Jerusalem stammen, trifft das auf unsere Kinder nicht zu, und sie haben keine Personalausweise … Sie sind alle einer ständigen Bedrohung ausgesetzt. Wir haben jegliches Gefühl von Sicherheit verloren. Manchmal habe ich das Gefühl, dass es sicherer ist, ein Hund oder eine Katze zu sein, als ein Palästinenser.“
Salma meint: „Sicherheit ist unser Hauptproblem. Unsere Kinder sind auf dem Weg zur Schule täglich sexueller Belästigung ausgesetzt. Vor drei Monaten versuchte jemand, meine sechsjährige Tochter zu entführen, und ich hatte niemanden, an den ich mich um Hilfe wenden konnte. Sie weigern sich, die Straßen zu schützen, und es gibt keinen öffentlichen Nahverkehr. Also laufen wir letztendlich durch unsichere Gegenden und unsere Kinder müssen zu Fuß unsichere Straßen zur Schule nutzen.“
Für Hoda war das Gespräch mit mir über ihre Probleme eine Gelegenheit, ihre Erfahrungen zu teilen und ihre Gefühle in ihrer eigenen Sprache auszudrücken und nicht „wie eine Rechtsexpertin“. Sie hat wiederholt erklärt, dass ihr Problem nicht die Legalität oder Illegalität ihres abgerissenen Hauses sei, sondern vielmehr „die Illegalität meiner Existenz … also gibt es ein Gesetz, das überprüft, ob ich existieren darf, ob meine Familie leben darf oder nicht?“ Könnten Sie meine Fragen in Ihre Umfrage schreiben?“
Feministische Methoden und Orte der Unsichtbarkeit in Konfliktgebieten
Die Militärpolizei beeinträchtigt den Alltag der vertriebenen Palästinenser, was sich unter anderem in der Zerstörung von Häusern und der israelischen Trennmauer äußert. Als Folge dieser Maßnahmen haben die palästinensischen Frauen – wie die Frauen, die ich interviewte, erklärten – ihr Gefühl von Sicherheit, Autonomie und wirtschaftlicher Unabhängigkeit verloren. Sie berichteten, dass sie unter der ständigen Angst litten, ihr Zuhause, ihre Familienangehörigen und die Möglichkeit, für ihre Kinder zu sorgen, zu verlieren.
Der wirtschaftliche Würgegriff, der Palästinenser daran hindert, zur Schule zu gehen, angemessene Arbeitsplätze zu finden und sich innerhalb und zwischen ihren eigenen Gebieten frei zu bewegen, hat tiefgreifende Auswirkungen auf die körperliche Sicherheit und das Leben dieser Frauen. Sie äußern Angst um ihre körperliche Sicherheit; Viele schlafen voll bekleidet, weil sie Misshandlungen und die Ankunft von Traktoren fürchten, die ihre Häuser zerstören könnten. Die unten zitierten Stimmen von Manar, Hoda und anderen Frauen zeigen, wie die militaristische Politik Israels jeden Bereich des palästinensischen Lebens durchdringt.
Manar berichtet: „Seit drei Jahren gehe ich nach dem Waschen abends immer mit meinen ganzen Kleidern ins Bett … Ich habe Angst, im Schlaf auch nur einen Pyjama anzuziehen, weil man nie weiß, was passieren könnte … fragt, was mit Hoda passiert ist, als Sie haben ihr Haus abgerissen, und Sie werden verstehen, warum wir voll bekleidet geschlafen haben.“
Den Abriss ihres Hauses beschreibt Hoda folgendermaßen: „Als sie das Haus abgerissen haben, trug ich noch meine Trainingskleidung… Das wurde mir erst klar, als ich die Bilder in der Zeitung sah… Ich war ohne Schleier und nur in meiner Trainingskleidung!“ Ich werde ihnen nie verzeihen, dass sie meine Privatsphäre und mein Recht auf Sicherheit in meinem eigenen Zuhause verletzt haben. Aus diesem Grund weigere ich mich bis heute, meinen Schleier und mein Dishdashe [langes Kleid] abzulegen, wenn ich mich in meinem Mietshaus befinde. Seit dem Abriss im letzten Jahr weiß ich nicht mehr, was Schlaf bedeutet. Ich habe das Gefühl, dass sie mir sogar das Recht auf Schlaf und auf einen sicheren Schlaf genommen haben.“
Nawal und Salma erzählen ähnliche Geschichten von Verlust und Angst. In Nawals Worten: „Wir haben alles verloren – jegliches Gefühl von Sicherheit. Wir können kein Wasser holen, ohne einen Kampf auszufechten, wir können unsere Eltern nicht finden, ohne einen Kampf auszufechten, wir können nicht schlafen, wir können nicht schreien oder weinen. Und selbst wenn wir es tun, hört niemand zu. Obwohl mein Mann und ich beide aus Jerusalem stammen, sind unsere Kinder es nicht und sie haben keine Personalausweise. Sie sind alle einer ständigen Bedrohung ausgesetzt. Wir haben jegliches Gefühl von Sicherheit verloren. Manchmal habe ich das Gefühl, dass es sicherer ist, ein Hund oder eine Katze zu sein, als ein Palästinenser.“
Salma sagt: „Sicherheit ist unser Hauptthema. Unsere Kinder sind auf dem Weg zur Schule jeden Tag sexueller Belästigung ausgesetzt. Vor drei Monaten versuchte jemand, meine sechsjährige Tochter zu entführen, und ich hatte niemanden, an den ich mich um Hilfe wenden konnte. Sie weigern sich, die Straßen zu schützen, und es gibt keinen öffentlichen Nahverkehr. Also laufen wir letztendlich durch unsichere Gegenden und unsere Kinder müssen zu Fuß unsichere Straßen zur Schule nehmen.“
Für Hoda war das Gespräch mit mir über ihre eigenen Probleme eine Gelegenheit, ihre Erfahrungen zu teilen und ihrem Ärger in ihrer eigenen Sprache Luft zu machen, und nicht „als Rechtsexpertin“. Sie betonte wiederholt, dass ihr Problem nicht die Frage sei, ob der Abriss ihres Hauses legal oder illegal sei, sondern vielmehr „die Illegalität meiner Existenz … also gibt es ein Gesetz, das darüber wacht, ob ich existieren darf, ob meine Familie leben darf oder nicht?“ Könnten Sie meine Fragen in Ihre Umfrage schreiben?“
Hoda und ihre Nachbarn stellten Fragen und forderten, dass ihre Anliegen der ganzen Welt bekannt gemacht werden. Die ständige Verwendung von Sätzen wie „Niemand sieht oder hört uns“ und „Wir werden nicht als Menschen betrachtet“ führte mich zu der Erkenntnis, wie wichtig es ist, eine feministische Methodologie zu entwickeln, die sich mit Unsichtbarkeit als zentralem Raum für das Verständnis des Unsichtbaren beschäftigt und das nicht gehört wird.
Hoda betonte wie andere palästinensische Frauen, die ich interviewte, dass die Angriffe auf palästinensische Häuser eine gezielte Kriegsstrategie seien. Dies verändert die Geschlechterrollen, führt zu physischer Vertreibung, zerstört soziale Netzwerke und zerreißt das soziale Gefüge. Es führt zu Veränderungen der Geschlechterrollen, zu Konflikten zwischen den Generationen und zu Erschütterungen sozialer Werte.[I]. Unter diesen Bedingungen wirken kulturelle Wurzeln sowie religiöse und spirituelle Überzeugungen als psychologische Puffer, die den weiblichen Überlebenden helfen, ihre Subjektivität zu formen und umzugestalten, um die Risiken zu verringern. Die Tatsache, dass das Zuhause (sowohl physisch als auch emotional) für Frauen ein Ort des Widerstands, des Überlebens und eine Quelle der Stimme ist, führt zu neuen Bedeutungen.
Wie Samar sagte: „Mein Haus war das Familienheim; Es war der Ort, an dem wir freitags die ganze Familie versammelten, der Ort, an den die meisten unserer Verwandten kamen, um um Hilfe zu bitten, wenn sie in Schwierigkeiten waren … es war ein Ort, an dem wir uns in glücklichen und traurigen Momenten versammelten … bei Hochzeiten, bei Geburten, als wir jemanden verloren, als jemand aus dem Gefängnis entlassen wurde … war es der Ort, an dem ich mich glücklich fühlte … die Kontrolle hatte, geliebt, geschätzt, respektiert … ein Ort zum Reden, Weinen, Teilen, Treffen, Entspannen, Kämpfen. Ich war so stolz auf mein Zuhause, so stark und voller Energie… Jetzt… sieht es aus wie ein Friedhof… sie haben all unsere Energie und Solidarität begraben… jetzt… sind wir gespalten und sehr verloren.“ Samar, 58 Jahre alt.
Innerhalb des schwer unterdrückerischen militaristischen Regimes Israels ist das Zuhause einer der wenigen Orte, an denen palästinensische Frauen Trost finden können. Als einziger Zufluchtsort ist das Zuhause ein Ort der persönlichen Entwicklung und der Gemeinschaftsbildung. Als solches ist es ein Ort der Opposition innerhalb eines militärisch-staatlichen Patriarchats und ein Platz, an dem sich palästinensische Frauen vor der „Doppelsphäre von Rassismus und Sexismus“ schützen können.[Ii]
Ich argumentiere, dass feministische Methoden in Konfliktgebieten die Bedeutung bestimmter Räume berücksichtigen müssen, etwa die Bedeutung des Raums „Zuhause“. Die Stimmen palästinensischer Frauen zeigten, dass ihr Zuhause ein einladender Ort ist, der ihre Entwicklung fördert. Das Zuhause war der einzige Zufluchtsort. Es ist ein Raum zur Identitätsbildung und Gemeinschaftsbildung. Das Zuhause, so erfahren wir von palästinensischen Frauen, dient ihnen als sicherer Ort, den sie angesichts ihrer Geschichte und ihres Lebens in der erzwungenen Diaspora geschaffen haben. Für sie war das Zuhause nicht nur ein Ort der persönlichen Entwicklung, sondern auch ein Raum des politischen Widerstands und der politischen Entscheidungsfreiheit.
Der Verlust ihres Zuhauses ist gleichbedeutend mit dem Verlust des Raums, in dem sie sich inmitten ständiger Unsicherheit und Gewalt sicher zu unabhängigeren und stärkeren Individuen entwickeln können. Damit geht der Raum verloren, der ihnen die Kraft zu lieben und füreinander zu sorgen gab, trotz der Strangulierung der palästinensischen Wirtschaft, der nicht enden wollenden Verluste und Entbehrungen und der weltweiten Leugnung dieser Realitäten.
Damit verlieren sie den einzigen Raum, in dem sie ihre Würde wiederherstellen können, die ihnen von den Machtstrukturen und ihrer industrialisierten Sicherheitstheologie verwehrt wird. Während für manche palästinensische Frauen die Heimat in konventionellen feministischen Theorien als Ort der Unterdrückung und Unterordnung erscheint, ist sie zugleich der einzige Raum, der ihre Menschlichkeit in einem unmenschlichen und brutalen globalen und lokalen Kontext bestätigt. Als Ort des „persönlichen/politischen Widerstands“ gewinnt der private Raum des Zuhauses für Frauen, die Opfer militärischer Gewalt und ständiger Vertreibung sind, an Bedeutung.
Ebenso zeigte meine Studie über die Auswirkungen der israelischen Trennmauer auf palästinensische Mädchen im Schulalter, wie ihr täglicher Kampf und die Qual, die Militärkontrollpunkte zu passieren und durch die Mauer zu gelangen, für sie zu einer ernsten Sorge und Quelle der Qual wurden. Ihre Angst vor sexuellem Missbrauch und Belästigung, ihre Sorge, stundenlang in der Kälte oder in der Sonne warten zu müssen, die Verweigerung des Zugangs zur Schule, die dazu führte, dass sie Prüfungen verpassten und ihren Schulbesuch unterbrachen, erwiesen sich als Es könnte Faktoren geben, die ihre Räume militarisierten und ihr Recht auf Bildung verletzten.
Die Auseinandersetzung mit dem alltäglichen Kampf der Mädchen und den Folgen der Verletzung ihres Rechts auf Bildung ist jedoch ein Thema, das in den juristischen, globalen und medialen Diskussionen über die Rechtmäßigkeit oder Rechtswidrigkeit des Mauerbaus untergegangen ist. Die Notlage der Mädchen und ihre Stimmen wurden nicht nur von der israelischen Besatzung und ihren Unterstützern unsichtbar gemacht, sondern in einigen Fällen sogar von Menschenrechtsaktivisten, die den juristischen und menschenrechtlichen Diskurs nutzten, um die Illegalität des Mauerbaus und die ungerechtfertigte Zerstörung der Häuser, während sie das Trauma des Mauerbaus ignorieren.[Iii]
Doch durch das Studium und die Auseinandersetzung mit den Alltagserfahrungen von Frauen und Mädchen habe ich gelernt, welchen Einfluss gewaltsame Konflikte auf ihr tägliches Leben haben: auf die Art, wie sie sich verhalten, wie sie sich kleiden, wie sie ihre Zukunft planen, wie sie Entscheidungen treffen, wie sie heiraten usw. Ich erfuhr, dass Eltern in manchen Fällen beschlossen, ihre Mädchen an der Fortsetzung ihrer Ausbildung zu hindern, weil sie die Auswirkungen der Militärkontrollen auf ihre Sicherheit befürchteten. In anderen Fällen waren Mädchen den täglichen Demütigungen und Leiden nicht gewachsen und beschlossen, die Schule abzubrechen. In anderen Fällen nahmen Mädchen eine frühe Heirat in Kauf, um der alltäglichen Unterdrückung zu entgehen.
Um Methoden zu entwickeln, die es ermöglichen, das Unsichtbare zu lesen, zu hören und zu sehen, müssen wir uns an diejenigen wenden, die unsichtbar gemacht wurden – in unserem Fall palästinensische Frauen – als Quellen unsichtbaren Wissens über die Rolle und den Wert eines sicheren Zuhauses inmitten ständiger Instabilität. Das anhaltende Verschweigen des Leidens der Frauen trägt dazu bei, dass die Auswirkungen der Militarisierung nicht verstanden werden. Dies verstärkt die Auswirkungen von Instabilität und Chaos in Zeiten der Gefahr und des Traumas in Konfliktgebieten, in denen Unsicherheit und eine Beeinträchtigung des Lebens vorherrschen.
Durch die Erforschung dieser Unsichtbarkeit konnte ich die epistemische Gewalt der hegemonialen Wissensproduktion in Frage stellen, die behauptete, die Mauer sei gebaut worden, um Leben zu „sichern“ und zu „schützen“. Dadurch ist eine anhaltende „Nekropolitik“ zum Vorschein gekommen, eine Ökonomie auf Leben und Tod, die diktiert, wessen Leben gesichert und geschützt werden muss und wer zu den unzähligen „Anderen“ gehört. Indem ich den Stimmen junger Mädchen zuhörte, konnte ich die Auswirkungen von Kolonialismus, Militarisierung, hegemonialen Ideologien und Krieg auf unsere Methoden entschlüsseln. Es öffnete neue Fenster der Ermächtigung und der Forschung zum Thema Unsichtbarkeit. Dadurch wurde sowohl in den Mittelpunkt der Forschung als auch des Konflikts gerückt, wie wichtig es ist, den mangelnden Zugang zu Krankenhäusern und Schulen als gezielte Maßnahme zur Verschärfung der Fragmentierung der palästinensischen Gesellschaft zu untersuchen.
Die sich ständig verändernde Macht spiralförmiger Übertretungen
In meiner Studie über die Natur des Geschlechts in der Bildung,[IV] Ich habe gezeigt, wie sich alltäglicher Militarismus und Gewalt auf den Zugang junger Mädchen zur Schule auswirken. In der Studie wird Reem zitiert, ein 13-jähriges Mädchen, das folgende Schilderung gab: „Ich möchte wirklich weiter zur Schule gehen, aber die Soldaten und Mishmar Hagvul [Grenzpatrouille] schikanieren mich und meine Familie ständig. Wie Sie sehen, wohnen wir ganz in der Nähe – eine Minute entfernt – der rassistischen Trennmauer, und die Soldaten belästigen mich nicht auf dem Weg zur Schule, aber sie erlauben mir nicht, nach Hause zurückzukehren. Jetzt schleiche ich und komme durch die immer noch offenen Abwasserrohre von der Schule nach Hause. Jedes Mal, wenn sie mich nicht nach Hause gehen lassen, wissen sie, dass ich entweder fünf Kilometer zu Fuß oder durch die Abwasserrohre kriechend nach Hause komme.“
Reems Stimme offenbart, wie ihre Zeit, ihr Freiraum und ihr Schulweg täglich eingeschränkt wurden. Ihre Zeugenaussage erzählt von den Herausforderungen ihres Alltags, aber auch von ihrem Widerstand und ihrer Tatkraft. Doch Reems Leid wird kaum gesehen oder wahrgenommen, und ihre täglichen Erfahrungen bleiben, wie die vieler Frauen und Männer in den besetzten palästinensischen Gebieten, nahezu unsichtbar. Die Begegnung zwischen der Gewalt des israelischen Staates und palästinensischen Zivilistinnen ist ihrem Wesen nach kolonialer Natur, eine Konstruktion von Herrschaft durch Gewaltpraktiken, die sich gegen den kolonisierten Körper, das Heim und das Heimatland richten. Begegnungen mit Kolonialisten, darunter gewaltsame Vertreibungen, Behauptungen, das Land sei leer, und die vermeintliche Notwendigkeit, die Kolonisierten vor ihrer eigenen „rückständigen“ Kultur und ihrem Mangel an Zivilisiertheit zu retten, wirken sich auf das alltägliche Handeln der Kolonisierten aus.
Die Kolonialmachthaber beschränkten die Palästinenser auf bestimmte Gebiete in den besetzten palästinensischen Gebieten und schufen eine neue Kolonialverwaltung. Die Bewegungen und das Leben der Menschen unterliegen der Kontrolle des kolonialistischen Regimes. Auch das Grenzmanagement innerhalb palästinensischer Gebiete unterliegt ihrer Verwaltung. Für die palästinensischen „Anderen“ werden Ghettoräume geschaffen, die durch Militärkontrollpunkte, neue Zonen- und Planungsgesetze sowie die Schaffung von Siedlerräumen und -straßen sowohl konzeptionell als auch materiell kontrolliert werden. Folglich sind der palästinensische Körper, das Zuhause, die Schule, die Zeit und der Raum sowie ihr alltägliches Handeln rassistisch und geschlechtsspezifisch.
Ein Fall von Gegenraum,[V] In Iqbals Bericht wurde eine Kampagne gefunden, die als Gegenbewegung zu dem abgerissenen Haus gegründet wurde. Sie erzählt von der Nacht, in der ihr Haus mit nur 30 Minuten Vorwarnung zerstört wurde: „Sie kamen mit ihren großen Bulldozern, Autos, Polizeikräften … viele Soldaten mit ihren Gewehren auf meine Kinder gerichtet … und der Lärm … ihre Stimmen, ihre hebräische Sprache dass mich niemand verstand, gab mir das Gefühl, in einem Wirbelsturm [Dawameh] zu sein. Ich rannte wie verrückt umher, beruhigte die Kinder, aus Angst, sie könnten erschossen werden, sammelte unsere Papiere, Dokumente, Geburtsurkunden ein … sammelte das Gold ein, das die Kinder von ihren Großeltern geschenkt bekommen hatten … Ich versuchte, alles zusammenzusuchen in solcher Eile … und als sie sagten, dass sie dabei wären, das Haus abzureißen, war Salim, mein vierjähriger Sohn [er war damals noch keine zwei Jahre alt], nicht da. Ich dachte, er wäre im Haus, und fing an zu schreien … zu schreien, ohne aufhören zu können. Aber er war direkt neben mir und hielt mein Deshdasheh [ein weites Hauskleid] ... Als sie anfingen, das Haus abzureißen, umarmte ich ihn zusammen mit seinen Schwestern ... Ich hüllte alle in mein Deshdasheh und wir weinten alle. Bis heute erinnern sich die Mädchen daran, wie die ganze Familie in mein schmutziges Deshdasheh gehüllt dastand und weinte wie nie zuvor. Wir weinten und weinten, während unsere Herzen brannten.“[Vi]
Die Untersuchung der Unsichtbarkeit in Iqbals Tat ermöglicht es uns, unser Verständnis der Weltpolitik zu erweitern, um das persönliche Leiden „anderer“ Menschen als konstitutiv für zuvor unsichtbare Sphären einzubeziehen und die Widerstands- und Handlungsakte der Frauen als gegenhegemoniale Handlungen zu begreifen, die unter eine schwere und sich steigernde Übertretung. Die Untersuchung der Unsichtbarkeit im Kontext spiralförmiger Grenzüberschreitungen in Konfliktgebieten wirft entscheidende feministische/politische und ethische Fragen auf, die nicht ignoriert werden können. Die Entwicklung einer feministischen Methodologie, die das Leid der Frauen in Konfliktgebieten anerkennt und sichtbar macht, ist sowohl eine erkenntnistheoretische als auch eine politische Aktion – ein Mittel, um die Methodologie in einen politischen Akt des Widerstands gegen die Unterdrückung umzuwandeln.
Die Untersuchung des Zuhauses und des Bildungsraums als Orte der Unsichtbarkeit, aber auch als Quellen des Wissens, offenbart die spiralförmige und komplexe Verbindung zwischen internen Faktoren (persönlich, familiär, gemeinschaftlich) und strukturellen/politisch-ökonomischen Faktoren. Wie die palästinensischen Fallstudien gezeigt haben (und wie man in vielen Konfliktgebieten beobachten kann), hat die lokale Institutionalisierung von Gewalt und Frieden unser Verständnis der Auswirkungen des lokalen globalen Militarismus auf das Alltagsleben der Frauen erleichtert. Durch die Auseinandersetzung mit den Stimmen der Frauen wurde deutlich, dass Vertreibung, Hauszerstörung, Bildungsentzug und Verlust eine offensichtliche und gezielte Kriegsstrategie sind.
Das Schweigen und die Unsichtbarmachung der vertriebenen Palästinenser seit dem Nakba von 1948 (der palästinensischen Katastrophe) und die sich steigernde Wirkung der physischen und emotionalen Vertreibung, einschließlich der Zerstörung ganzer Gemeinschaften, führten zu drastischen Veränderungen im Verhalten von Frauen und Mädchen, dem Verlust bestimmter Werte und dem Erwerb neuer . Beispielsweise kann es für Forscher in Konfliktgebieten aufschlussreich sein, sichtbar zu machen, wie Frauen ihre Subjektivität gestalten und umgestalten, um das Risiko extremer Gewalt zu verringern. Die verschwiegenen und unsichtbaren globalen Auswirkungen des Mangels an Bildung, Sicherheit, Gewissheit und Vorhersehbarkeit sowie der alltäglichen Gewalt mit einer kritischen feministischen Methodik aufzudecken, ist ein feministischer und politischer Akt. Mithilfe einer solchen Methodik können wir verstehen, wie das Persönliche und das Familiäre das Leben zusammenhalten, und wir können Frauen dabei helfen, die Menschlichkeit der Menschen zu bewahren, die sie lieben.
Um eine feministische Methodologie der Politik der Unsichtbarkeit zu entwickeln, habe ich versucht, die alltäglichen Erfahrungen palästinensischer Frauen und die Auswirkungen dieser Spiralüberschreitung auf sie (wie auch auf andere Palästinenser) sowie auf ihr Recht auf Wohnung und Bildung zu entwirren. sowie das Recht auf freien Zugang zu ihren Familien, zum Schulbesuch, zur Gesundheitsversorgung, zu Wasser, Nahrungsmitteln usw. Dieser Aufdeckungsprozess hilft uns, die Hierarchien versteckter und offensichtlicher Gewalt zu entdecken. Um die zunehmenden „unsichtbaren“ Verfehlungen der palästinensischen Frauen zu erkennen und sichtbar zu machen, müssen wir uns mit den Wurzeln des den Palästinensern angetanen historischen Unrechts befassen und es den anhaltenden Auswirkungen militaristischer und kolonialistischer Gewalt gegenüberstellen.
Es ist ein Prozess, der uns zwingt, die Beziehung zwischen ihrer Identitätspolitik als palästinensische Geflüchtete, der Politik der „Unsichtbarmachung“ ihrer Rechte, Anliegen, Bedürfnisse und ihres täglichen Leidens und der Geopolitik des Kolonialprojekts, wie sie sich in der Raumpolitik widerspiegelt, zu hinterfragen. von Landraub, Vertreibung und Hauszerstörung. Um die Beziehung zwischen Identitätspolitik, Geopolitik und Politik der Unsichtbarkeit zu analysieren, müssen wir ihre Auswirkungen auf die alltäglichen Begegnungen palästinensischer Frauen analysieren, die in einem Kontext leben, in dem ihnen weltweit ihre Grundrechte auf Leben und Lebensunterhalt verweigert werden. Analysen des Alltagslebens erfordern, dass wir die „Unsichtbarkeit“ kolonisierter Frauen anhand der politischen Organisationen in ihrem Alltagsleben erkennen. Dies bedeutet, dass wir uns ansehen müssen, was bestimmten Körpern und Leben aufgezwungen und auf sie projiziert wird.
Um eine feministische Methodologie zu entwickeln, die die Unsichtbarkeit der alltäglichen Widerstandshandlungen von Frauen aufdeckt, müssen wir zunächst die Technologien der Beherrschung aufdecken, etwa die Kontrolle über die körperliche Unversehrtheit, über Wasser, Nahrung, Elektrizität und Bewegungsfreiheit. Dazu ist eine Auflösung der Kontrolle über Räume, Orte, Zeit, Wirtschaft und Entwicklung erforderlich. sie alle waren Angestellte des eindringenden Kolonialregimes. Diese Methode fordert uns auf, die Gegensprachen, Gegenaktionen und Gegenräume zu lesen, die von den Kolonisierten und Besetzten im Rahmen ihres Widerstandes gegen die Unterdrückung geschaffen wurden. Darüber hinaus ist eine Auseinandersetzung mit der sich steigernden, konstanten und sich ständig verändernden Macht der Herrschaftstechnologien der Kolonialherren erforderlich.
Feministische Methodologie und die Gefahren von Unsichtbarkeit und Sichtbarkeit
In diesem Artikel wird argumentiert, dass das Versagen des Feminismus, Methoden zu entwickeln, die das Unsichtbare sichtbar machen, nicht nur ein akademisches, sondern auch ein politisches Problem ist, das eine sorgfältige Analyse der Geschichte und der Gerechtigkeit erfordert. Ich bin der Ansicht, dass sowohl die Unsichtbarkeit als auch die Sichtbarkeit des Leidens von Frauen eine ernste Gefahr birgt und dass die alltägliche Gewalt gegen Frauen in Konfliktgebieten eine immer größere Wirkung hat.
Dieses Argument führt uns zu Überlegungen zu Fragen wie: Was ist der Preis dafür, das Leid der Frauen und ihren Schrei nach historischer Gerechtigkeit nicht zu berücksichtigen? Was ist der Preis dafür, nicht auf die Alltäglichkeit ihrer Erfahrungen zu reagieren und Frauen so den Raum für ihre Theorien zu verwehren? Was kostet es, Frauen in Konfliktgebieten in die Öffentlichkeit zu bringen, ohne ihnen die Möglichkeit zu geben, durch Recherchen „der Macht die Wahrheit zu sagen“? Was ist der Preis dafür, wenn es nicht gelingt, das Unsichtbare sichtbar zu machen? Welche Wirkung hat das Schweigen eines Traumas? Dies alles sind relevante Fragen, die einer weiteren Untersuchung bedürfen.
Soziologische Analysen der Sichtbarkeit[Vii] weisen darauf hin, wie wichtig es ist, Asymmetrien und Verzerrungen der Sichtbarkeit zu untersuchen, wenn diese die Norm sind, und schlagen vor, diese Probleme in die kritische feministische Methodik einzubeziehen. Darüber hinaus behaupte ich, dass solche Asymmetrien das Problem der Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit in ein strategisches und politisches Feld verwandeln und daher ein politisches, methodologisches und linguistisches Gegenstück erfordern.
Eine Methodologie, die vorschlägt, die Archäologie des „unsichtbaren“ Widerstands von Frauen in Konfliktgebieten nachzuzeichnen, hilft uns, die Produktion des westlichen Wissens zu entschlüsseln, sei es in der Traumatologie, die dazu neigt, Widerstandshandlungen zu pathologisieren[VIII], in den Menschenrechten, die rechtliche Regulierungsdiskurse nutzen müssen und damit unmenschliche Handlungen legalisieren und entpolitisieren[Ix], oder in der Kriminologie und Viktimologie, die stark von denjenigen beeinflusst werden, die die Wissensproduktion und ihre akademische Dominanz kontrollieren.
Die verborgenen/zum Schweigen gebrachten Stimmen der palästinensischen Frauen lehren uns, dass die Entwicklung einer feministischen Methodologie zur Untersuchung der Unsichtbarkeit erfordert, dass wir auch hinterfragen, wie, warum und wann Sichtbarkeit mit der Wahrnehmung von Gefahr und „Sicherheit“ verknüpft wird. Dies erfordert von uns, zu untersuchen und uns damit auseinanderzusetzen, wie sich die Marginalisierung der Frauen mit ihrer „Gefährlichkeit“ als Palästinenserinnen überschneidet und wie der israelische Staat eine Theologie der Sicherheit konstruiert, die auf allen Ebenen des alltäglichen Lebens darauf abzielt, die Stimmen der Frauen zum Schweigen zu bringen und unsichtbar zu machen. Frauen .
Wenn wir die Verbindung herstellen zwischen der Politik, das Sichtbare ins Unsichtbare zu verwandeln, und dem Verständnis der Funktionsweise der Macht bei der Normalisierung oder Leugnung dieser Unsichtbarkeit, wie sie in den Stimmen der in Konfliktgebieten lebenden palästinensischen Frauen zum Ausdruck kommt, gelangen wir zurück zu unserem Ausgangspunkt. Dies führt uns zurück zur Analyse der Auswirkungen lokaler und globaler Politik der Verleugnung auf das Verständnis der Politik der Erforschung der „Unsichtbarkeit“ und des Unsichtbaren in Konflikt- und Kriegsgebieten. Es lädt uns ein, tiefer in die Politik des Sehens und Hörens einzutauchen, während wir die furchterregende Landschaft kartieren, in der Ordnung, Regelmäßigkeit, Vorhersehbarkeit, Routine und das alltägliche Leben selbst in militarisierten Zonen organisiert sind. Dies hilft uns bei der Entwicklung einer kritischen feministischen Methodik, die die alltäglichen Widerstands- und Überlebenshandlungen „unsichtbarer“ Frauen in Konfliktgebieten dokumentiert und berücksichtigt.
Darüber hinaus werfen die Entstehung und Handhabung von Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit Fragen auf wie: Wer sind die Frauen in Konfliktgebieten, die gesehen werden sollten oder nicht, und warum? Es erfordert von uns auch, das Regime der Unsichtbarkeit aufzudecken. Sichtbarkeit ist eine Machtoperation, die von der Politik und der Wissensproduktion gesteuert und betrieben wird, wobei das Unsichtbare weder statisch noch absolut ist, sondern vielmehr ein Träger verborgener Macht, den man fürchten muss.[X].
Die Erforschung des unsichtbaren Traumas der Palästinenser, die ihr Zuhause und ihre Heimat verlieren und ständige Gefahr und Ungewissheit überleben, erfordert eine Betrachtung der Zusammenhänge zwischen der Spirale von Trauma und Unsichtbarkeit im historischen Kontext von Rassismus und der Unsichtbarkeit machenden Machtpolitik und Globalisierung. Um die zum Schweigen gebrachten Stimmen der Mädchen zu verstehen, denen ihr Recht auf Bildung verwehrt wird, oder um zu verstehen, was der Verlust ihres Zuhauses für palästinensische Frauen bedeutet, muss man die Unsichtbarkeit ihrer Geschichten, die weltweite Verweigerung ihrer Rechte sowie die Unsichtbarkeit ihres psychologischen Traumas als Mädchen und Frauen, die fortwährender Ungerechtigkeit ausgesetzt sind.
Die in diesem Artikel zu Wort kommenden Frauen stellen auch die Rolle der internationalen Politik infrage, die den Palästinensern Gerechtigkeit verweigert. Sie machen deutlich, wie eng das tägliche Privatleben der Frauen mit der globalen Politik verknüpft ist, die darin besteht, die eine Seite zu sehen und die andere „unsichtbar“ zu machen. Deshalb erfordert die Erforschung der Unsichtbarkeit sowohl eine Makro- als auch eine Mikroanalyse der globalen politischen Ökonomie, um das Privatleben von Frauen mit dem globalen Machtspiel zu verknüpfen. Die Untersuchung der Unsichtbarkeit kann uns dabei helfen, Behauptungen von „Sicherheit“ zu erkennen, die das Unsichtbare noch weiter zum Schweigen bringen könnten.
Das Studium von Frauen und ihren Familien in Zeiten der Militarisierung und Vertreibung, in denen der Körper, die Zukunft, das Zuhause und die Familie bedroht sind, kann manchmal die Produktion hegemonialen Wissens stören. Es bleibt die Frage, ob eine solche Störung als eine Form feministischer politischer Aktion angesehen werden kann. Das Lesen und Schreiben über Unsichtbarkeit trägt in vielen Fällen dazu bei, dass Frauen ihre Errungenschaften im täglichen Überlebenskampf nicht verlieren. Ob eine solche Methode für Frauen in extremer Gewaltsituation eine stärkende oder transformierende Wirkung hätte, ist eine Frage, die noch immer unbeantwortet bleibt.
Zwei letzte Fragen bleiben unbeantwortet: Was ist der Preis dafür, die unsichtbaren Erfahrungen palästinensischer Frauen offenzulegen? Wer würde den Preis für diese Sichtbarkeit zahlen? Und würde die Sichtbarkeit das Ganze noch schlimmer machen und zusätzliche Traumata und Verluste verursachen? Basierend auf meinem klinischen Aktivismus und der in diesem Artikel dargelegten Forschung über Hauszerstörungen und die Militarisierung der Bildung möchte ich argumentieren, dass Frauen in einigen Fällen selbst das Recht ausüben, zu schweigen und sich dafür entscheiden, im Dunkeln zu leben, in dem Bemühen, um ihre Überlebensstrategien auszuhandeln.
Diese Weigerung, sich zu äußern, muss nicht nur berücksichtigt, sondern auch respektiert und geschützt werden, denn – wie ich an anderer Stelle in meiner Forschung über Frauen, die in Palästina sexuellem Missbrauch ausgesetzt sind, argumentiert habe[Xi] – Frauen sind keine Vehikel für politisches Engagement, Forschung oder Veränderung. Unsere erste und wichtigste ethische und politische Verpflichtung als Feministinnen muss es sein, uns an den Urteilen, dem Schweigen, den Reden und den Entscheidungen der Frauen zu orientieren. Für mich bedeutet Feministin zu sein nicht nur, die Macht und Bedeutung anzusprechen oder nicht anzusprechen, die dem Schweigen und Sprechen innewohnt; es bedeutet auch, reaktionsschnell und verantwortungsvoll zu sein in der Art und Weise, wie wir uns engagieren, schreiben, lesen und nicht schreiben oder die verborgenen Stimmen derjenigen sichtbar machen, die im Dunkeln überleben und täglich mit Ungerechtigkeit konfrontiert sind.
Vorstellungen von akademischen „Wahrheiten“ und unser Engagement für die Menschen, die wir im Kontext der Politik der Unsichtbarkeit und Rechenschaftspflicht studieren, sind mit komplizierten ethischen und politischen Bedeutungen und Ideologien verbunden. Geschichten von Frauen und Mädchen wie die von Mariam ließen mich die Rolle der Entwicklung einer Methodik hinterfragen, die es ermöglicht, das Unsichtbare sichtbar zu machen und über das Unrecht zu schreiben, das den „Unsichtbaren“ inmitten eines unbeständigen und gewalttätigen Konflikts angetan wird.
Frauen müssen möglicherweise unsichtbar bleiben, und ihre Entscheidung, ihr Wissen nicht mitzuteilen und zu verhindern, dass ihre Geschichten ans Tageslicht kommen, sollte unsere Konstruktionen leiten. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass gerade auf der intimen Ebene von Mariams „unsichtbarem“ Leidensleben und mit Aufmerksamkeit für alltägliche Details eine feministische Methodologie entwickelt werden kann, die die Unsichtbarkeit untersucht und die Wirkung der Macht spiralförmiger Überschreitungen tiefgehend versteht. über das Leben von Frauen. Von Frauen.
Denn, wie Mbembe sagt: „In ihrer gewalttätigen Suche nach Größe und Prestige macht die Macht Vulgarität und Irrtum zu ihrer primären Existenzform.“[Xii]. Folglich ist es diese Intimität der Erfahrung und die Obszönität der Macht – wie Mbembe sie definiert –, die wir bei der Erforschung der „Unsichtbarkeit“ aufzudecken versuchen müssen.[XIII]
*Nadera Shalhoub-Kevorkian ist Professor an der Hebräischen Universität von Jerusalem. Autor u.a. von Militarisierung und Gewalt gegen Frauen in Konfliktgebieten im Nahen Osten: Die palästinensische Fallstudie (Cambridge University Press).
Tradução: Flavia Eduarda Gomes Hebling & Luisa Bortolato Elias.
Aufzeichnungen
[I] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2005), a. a. O.
[Ii] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2008), a. a. O.
[Iii] Nadera Shalhoub-Kevorkian und S. Khsheiboun, „Verbotene Stimmen: Palästinensische Frauen angesichts der israelischen Politik der Hauszerstörung“, Women's Studies International Forum (2009).
[IV] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2008), a. a. O.
[V] Definition dieses Konzepts von Ruy-Moreira.
[Vi] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2005), a. a. O., 133.
[Vii] A. Brighenti, „Sichtbarkeit: Eine Kategorie für die Sozialwissenschaften“, Current Sociology, 55(3) (2007): 323- 342.
[VIII] I. Martín-Baró, Schriften für eine Befreiungspsychologie. Hrsg. Ignacio Martín-Baró, Hrsg. und Übers. A. Aron & S. Corne (Cambridge/London: Harvard University Press: 1996).
[Ix] Nadera Shalhoub-Kevorkian und S. Khsheiboun, (2009), a. a. zit.
[X] Nadera Shalhoub-Kevorkian, „Bildung und die israelische Angstindustrie“, in Bildung in der arabischen Region: Globale Dynamiken, lokale Resonanzen, World Yearbook of Education, Routledge, 2009.
[Xi] Nadera Shalhoub-Kevorkian, „Blocking her exclusion: A contextually sensitive model of intervention for handling female abuse“, Social Service Review 74 (4), (2004): 620-634 und Nadera Shalhoub-Kevorkian, „Imposition of Virginity Testing: a Lebensretter oder eine Lizenz zum Töten. „Integrierte Medizin: Sozialwissenschaften und Medizin“, V 60 (2004): 1187-1196. 2.453; 6, 4.
[Xii] A. Mbembe, „Die Banalität der Macht und die Ästhetik der Vulgarität in der Postkolonie, Öffentliche Kultur 4(2) (1992): 1-30.
[XIII] Ich möchte Sarah Layton für ihre Hilfe bei diesem Artikel danken.
Die Erde ist rund Es gibt Danke an unsere Leser und Unterstützer.
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