von MÁRCIA TIBURI*
Einleitung des Autors zum kürzlich erschienenen Buch
Der Streit um die Idee der Welt
Von Platon bis Whitehead, von den Vorsokratikern bis Isabelle Stengers, von Descartes bis Wittgenstein, von Parmenides bis Husserl, von Giordano Bruno bis Silvia Cusicanqui – die Idee der Welt war schon immer umstritten. Zu bestimmten Zeiten führte dies zu einer Gefängnisstrafe, wie es bei Galileo Galilei der Fall war, der 1633 von der Inquisition wegen der Verteidigung des Heliozentrismus verurteilt wurde. Oder bis zum Tod auf dem Scheiterhaufen, wie es Giordano Bruno im Jahr 1600 widerfuhr, der nicht nur den Heliozentrismus verteidigte, sondern auch erklärte, dass das Universum unendlich sei und aus mehreren Welten bestehe.
Jahrhunderte später, als die beiden Atommächte USA und Sowjetunion um die imperiale Vorherrschaft über den Planeten konkurrierten, wurde die Definition der „Dritten Welt“ geschaffen, die heute nicht mehr verwendet wird. Der Streit um die Welt bleibt im Konflikt zwischen der Kolonisierungsrhetorik, die von der „Entdeckung Amerikas“ spricht, und der antikolonialen Kritik, die von „Invasion“ spricht, Ausdruck. Teil dieses Konflikts ist die Ersetzung des Begriffs „Amerika“ durch „Abya Yala“.[I] wie es die Andenbevölkerung seit den 1990er Jahren des XNUMX. Jahrhunderts getan hat. Auch heute noch hält sich der mit der Macht des Faschismus verbreitete Glaube namens „Flat-Earthism“, der nicht nur ein weiterer Massenwahn, sondern auch eine Karikatur des Streits um den Weltbegriff ist.
„Welt“ ist aus territorialer, theologisch-metaphysischer oder ökonomischer Sicht ein entscheidendes Thema. Natürlich ist es auch immer ein politisches Thema. Mit der Vorherrschaft der Politik als Grundlage der menschlichen Existenz durch die Ideologie des kapitalistischen Ökonomismus wurde die Welt im Rahmen einer utilitaristischen Berechnung auf einen Markt und seine Teile auf Waren reduziert. Der Utilitarismus ist nach wie vor die Grundlage der meisten „Weltanschauungen“.
Wenn die Welt ein Objekt oder eine Wissensquelle ist, dürfen wir nicht vergessen, dass sie ein bewohnter Raum und eine Bedingung für alle Erfahrungen ist, einschließlich der „Welterfahrung“ selbst. Der bloße menschliche Blick projiziert, wie alle über die Welt aufgestellten Theorien, mehr, als dass er etwas über sie preisgibt. Tatsächlich kann man sich so etwas wie „die Welt“ nur innerhalb der Grenzen des Denkens vorstellen, wie bei Kant, oder der Grenzen der Sprache, wie Wittgenstein behauptete.
Das bedeutet, dass es viel mehr gibt, als man sich vorstellen kann, und paradoxerweise wird die Welt, die wir uns vorstellen, angesichts der Anzahl der Bewohner und der wachsenden Menge an Beziehungen und ihren potenziellen Vermittlern immer kleiner. Wenn wir das Internet als eine „neue Welt“ betrachten, erkennen wir, dass die Welt zwischen Entropie und Negentropie entsteht, dass sie aufgrund der Organisations- und Desorganisationsprozesse, die sie hervorbringen, gleichzeitig größer und kleiner wird dazu sind konstitutiv.
Die Idee, dass die Grenzen der Welt „Grenzen der Sprache“ sind[Ii] lässt sich in einem politischen Schlüssel im Verhältnis von Sprache und Politik als Möbius-Band visualisieren.[Iii] Das bedeutet, dass, genau wie im berühmten Mathematikband des 19. Jahrhunderts, ein Ding durch ein anderes geht, eine Seite sich verdreht und zur anderen wird. Die Grenzen der Sprache sind nicht nur die Grenzen dessen, was darstellbar ist und die Welt als sprachlich gedachten Raum ausmacht.
Die Welt ist das, was in der Sprache geschaffen wird, und die Sprache definiert die Grenzen der Welt, und was wir Welt nennen, definiert, was wir in Bezug auf die Sprache tun können. Welt und Sprache geraten durch Grenzen, die eigentlich Konturen sind, durcheinander. Es ist jedoch die Definition der Grenze, die bei der Manipulation der Sprache durchbrochen wird, und dies ist ein Problem, das unser Weltbild trübt.
Wir können Theorien und Fantasien über die Welt entwickeln, sie aber niemals einbeziehen oder „übernehmen“, außer durch die Darstellungen, die wir von ihr haben, durch Konzepte, Vorstellungen und mentale Bilder, die uns gegeben werden oder die wir selbst mental erschaffen, definieren oder positionieren und sprachlich. Die Idee der Welt ist „eine“ umstrittene Idee, während es „die Idee“ ist, die das Spiel der Herrschaft zwischen Ideen ermöglicht.
Da es sich um eine allgemeine Idee handelt, umfasst sie alle anderen. Welt ist eine Matrixidee, die die Bedingungen der Möglichkeit für andere Ideen über die Welt und sogar „Welten“ im Plural definiert. Die Welt ist ein Archetyp, ein Archetyp, ein Bild vor allen anderen, ein Kontinent, umfassend, eine Figuration oder Konfiguration, ein „konzeptionelles“ Prinzip, eine Art allgemeine „Typografie“, aus der Codes organisiert werden.
Jede Welt besteht aus einer Reihe von Fakten, die wir erkennen können, also Dinge, die passieren und die als Ereignisse erkannt werden können. Um zu bestimmen, was passiert, muss man eine Welt verwalten. Der symbolisch-existentielle Kontext ist der loci wo Dinge geschehen, die erkannt werden können, sofern sprachliche Ereignisse oder Sachverhalte als solche auf Erkenntnis angewiesen sind, um gelesen zu werden.
Wenn die Sache selbst nicht erkannt werden kann, wie wir seit Kant und Schopenhauer berücksichtigt haben, kann eine Sache durch ihre Darstellung verstanden werden. Die Welt ist eine Darstellung einer Menge von Darstellungen. Verständlichkeit wiederum ist als Teil der Welt eine Macht des Wissenssubjekts. Die Kontrolle über die Darstellung von Dingen, also die Kontrolle über Ideen, Konzepte, Wörter und Bilder, ist ein wesentlicher Bestandteil sprachlich agierender Machtspiele.
Daher nennen wir die Reihe von Ereignissen in einem verständlichen Kontext die Welt. Der Gedanke selbst ist ein Ereignis, also eine Tatsache, die Gegenstand des Verstehens sein kann und die es uns als Teil der Welt gleichzeitig ermöglicht, sie zu erreichen. Die Welt besteht aus einer Reihe von Tatsachen, die nicht verstanden werden müssen, die aber innerhalb der Grenzen desjenigen verstanden werden können, der sie versteht. Das bedeutet, dass wir immer über ein prekäres Verständnis der Welt verfügen, das auf unserer Erfahrung basiert, also auf den Daten, die uns zur Verfügung gestellt werden, damit wir sie verstehen können. Es ist diese Erfahrung der Welt, die wirtschaftlich, theologisch, ästhetisch und politisch manipuliert wird.
Zu sagen, dass die Welt umstritten ist, impliziert die Aussage, dass es Machtspiele über die Matrixidee der Darstellung des Universellen gibt, die aus ökologischer Sicht nicht geleugnet werden können. Im Laufe der Geschichte haben sich Theoretiker auf die Frage der menschlichen Natur und dann auf die Frage der menschlichen Spezies konzentriert. Heute geht es darum, in Begriffen des Lebens auf dem Planeten zu denken, in dem die menschliche Spezies räuberisch mit anderen zusammenlebt.
Es werden sprachliche und diskursive Strategien in Form von Erzählungen entwickelt, die verhindern sollen, dass Menschen die Welt und ihre Situation in der Welt verstehen. Im Extremfall zielt die Kontrolle über die Idee der Welt darauf ab, die Welt als Erfahrungsfeld zu kontrollieren, was nur durch die Kontrolle der Sprache möglich ist, die in der Lage wäre, zu analysieren, zu begreifen, zu hinterfragen. Kurz gesagt, etwas wie eine „Welt“ auf- und abzubauen, basierend auf einer Idee und der Art und Weise, diese Idee zu erzählen.
Neben der verbalen Sprache dominiert in den Zivilisationsgesellschaften die visuelle Sprache.[IV] aktuell. Daher müssen wir „Erzählung“ als etwas verstehen, das eine in Worten und Bildern organisierte Welt schafft. Diese Welt impliziert eine zusammenhängende verbal-visuelle, diskursiv-visuelle oder literarisch-visuelle Wahrheit. Das aktuelle symbolische System etabliert dominante verbal-visuelle Erzählungen, um alle anderen Erzählungen programmatisch zu definieren.
In diesem Sinne würden wir, wenn wir mit philosophischen Hypothesen wie Platons Höhle arbeiten würden, die Leviathan von Hobbes oder der mörderischen Horde von Freuds Vater würden wir sagen, dass die erste große Erzählung vom dominanten Mann (der immer noch ein Leviathan ist, der aus allen Körpern aller Männer im Dienste der Macht besteht) als Bedrohung für alle etabliert wurde (jeder), der seinen Privilegien nicht gedient hat. Ö Pater Potestas [Familienvater] ist ein Archaismus, der als eine Form des thanatopolitischen Terrors über bedrohte Körper innerhalb des gegenwärtigen Systems, in dem die Dystopie naturalisiert wurde, in Kraft bleibt.
Darüber hinaus ist die vorherrschende Tendenz des gesunden Menschenverstandes das Reich der neoliberalen wirtschaftspolitischen Theologie, in der Dystopie zum Kapital geworden ist. Der Neoliberalismus selbst ist eine Dystopie, die es zu überwinden gilt. Gegen die naturalisierte Dystopie einer neoliberalen Raumstation, in der 1 % der menschlichen Bevölkerung leben soll, schlage ich die Utopie vor, das Schicksal der von verschiedenen Arten bewohnten Welt zu ändern.
Ich habe dieses Buch in drei Abschnitte unterteilt: eine Einleitung und zwei Teile, die Konzepte und Fragen vorstellen, die als „Stammzellen“ des Denkens fungieren, da sie darauf abzielen, kranke mentale Körper zu heilen. Diese Einführung – die ebenso wie die Teile unterteilt ist und manche als etwas lang empfinden – zielt darauf ab, das Problem der naturalisierten Katastrophe darzustellen, das in „Dystopian Code“ erläutert wird.
Es ist eine Beschreibung der kodifizierten Welt, die auf der Katastrophe basiert, in der wir leben. Darin wird die Kritik des Albtraums und der patriarchalisch-kapitalistischen Halluzination um die Idee der Welt herum konstruiert. Der zweite Teil befasst sich mit dem, was ich „Utopische Codes“ nannte. Darin habe ich versucht, über Utopie zu sprechen und auf ihre Offenheit für andere hinzuweisen, als natürlichen Kontrapunkt zur aktuellen Ideologie und als die Fähigkeit, mögliche Welten jenseits der naturalisierten Zerstörung zu erschaffen, die allem einen Hauch von Dystopie verleiht.
Ich habe jedes der Themen als nacheinander geordnete Gedankenakte bearbeitet. Das Bild der „Karten auf dem Tisch“ hilft, die Kompositionsweise des Buches zu verstehen. Ich hoffe, dass die vorgebrachten Argumente ein verständliches Bild der erlebten Dystopie als wahre Realität und „die beste aller möglichen Welten“ zeichnen können und vor allem zum Nachdenken anregen. Im Akt des kritischen Denkens liegt das Versprechen, den Nebel zu überwinden, der durch die ideologischen Gasbomben entsteht, die uns im Abgrund des Systems gefangen und auf Gehorsam programmiert halten.
Das Licht inmitten des Nebels zu sehen und das Denken über die gegenwärtige Erstickung hinaus zu katapultieren, ist das Ziel des Prozesses, der einem Spiel ähnelt. Um zu spielen, müssen Sie den Grundstein der Begierde gegen verschlingende Riesen verschieben, deren scharfe Reißzähne das Leben als Ganzes verschlingen. Ich glaube, dass das Buch als utopisches Objekt ein guter Stein ist, um es gegen die offenen Münder von Riesen zu werfen und so das Getriebe, das uns gnadenlos zerfrisst, aus dem Gleichgewicht zu bringen.
Das verstörende Bild der Welt, über das ich in diesem Buch spreche, erfordert die Hilfe der Vorstellungskraft, die verspricht, das Feld der Bedeutung wie eine Wunde, die von innen nach außen heilt, neu zu gestalten. Wenn die Idee der Welt ein manipuliertes Bild in der Gesellschaft der visuellen Verwaltung ist, in der das Bild das Kapital selbst ist, ist die Befreiung dieses Bildes wie das Öffnen der Türen und Fenster eines Gefängnisses.
Die Beschreibung der Erfahrung dessen, was heute unter „Welt“ verstanden wird, zwingt uns dazu, uns einer politischen Phänomenologie zuzuwenden, die in der Lage ist, sich der realen Dystopie zu stellen und gleichzeitig über sie hinauszuzeigen. Inmitten dieser Phänomenologie muss eine andere politische Ikonologie entstehen, die darauf abzielt, den patriarchalischen Kapitalismus zu verstehen.
Eine Poetik-Politik begleitet diese Phänomenologie. Sie ist notwendigerweise feministisch in dem Sinne, dass sie eine Welt der Fürsorge und Gemeinschaft zwischen Mensch und Natur projiziert. Gleichzeitig ist es kommunistisch im Sinne der Förderung des Bewusstseins des einfachen Volkes und theoretisch-kritisch im Sinne der Suche nach einem Dialog, der den Raum für aktive und weltverändernde Reflexion stärkt. Im Grunde ist es das Bewusstsein des Möglichen als Impuls der Theorie, der eine konzeptionelle Guerilla-Taktik und die neue Gestaltung der Welt, die wir anstreben, aufbaut.
Wenn ich meine eigene Arbeit noch einmal lese, wird mir klar, dass sie perfekt in die Perspektive „alterglobalistischer“ Bewegungen passt, die von der revolutionären Aussage „eine andere mögliche Welt“ geleitet werden. In gewisser Weise entstanden die Grundlagen dieses bescheidenen Beitrags vor Jahrzehnten, zu Beginn meiner Erfahrung mit der Philosophie, als ich sehr früh auf die „11“ stießa These über Feuerbach“ von Marx: „Philosophen haben die Welt einfach auf unterschiedliche Weise interpretiert, es kommt darauf an, sie zu verändern“.[V] Ich freue mich, dass ich mich wieder einmal mit den Versprechen der Jugend auseinandersetzen muss.
Ich wünsche den Lesern eine gute Reise durch die folgenden Seiten und hoffe, dass dieses Buch auch ein Vehikel ist, das uns bei der Reise durch die Leere einen Blick auf eine andere mögliche Welt jenseits des Abgrunds ermöglicht.
*Márcia Tiburi ist Philosoph, politischer Aktivist und Schriftsteller. Autor, unter anderem von Mutt-Komplex: Analyse der kolonialen Demütigung (Brasilianische Zivilisation). [https://amzn.to/3WGJkkE]
Referenz
Márcia Tiburi. Welt im Streit. Rio de Janeiro, Brasilianische Zivilisation, 2024, 266 Seiten. [https://amzn.to/3WmktRJ]
Aufzeichnungen
[I] In der Sprache des Kuna-Volkes, das vor der Invasion des „Amerika“ genannten Territoriums zwischen Panama und Kolumbien lebte, bedeutet Abya Yala „Land, das gedeiht“, „reifes Land“, „Land in seiner völligen Pracht“. Organisationen und Institutionen der Andenvölker verwenden den Begriff für den amerikanischen Kontinent. sehen „Indigene Völker in Lateinamerika: Fortschritte im letzten Jahrzehnt und bevorstehende Herausforderungen bei der Gewährleistung ihrer Rechte“, veröffentlicht 2015 von der Wirtschaftskommission für Lateinamerika und die Karibik (ECLAC).
[Ii] Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 1968, p. 111.
[Iii] Das Möbiusband ist eine Figur in der projektiven Geometrie. Es ist ein nützliches Bild, durch das die Verflechtung von Sprache und Politik als zwei Seiten desselben Bandes visualisiert wird, bei dem das Äußere und das Innere aufgrund einer Verdrehung der Oberflächen gleich sind. Wenn wir in der Zeit zurückgehen, sehen wir, dass bei Aristoteles die Definitionen von zoon logikon [rationales Tier] und das Sohn Politiker [politisches Tier] ähneln dieser Struktur. Das Möbius-Band kann auch eine nützliche Skizze der Beziehung zwischen Theorie und Praxis, zwischen Sprechen und Handeln sein. Während es uns ermöglicht, die Wendung zu visualisieren, den Moment, in dem eine Sache zu einer anderen wird, das heißt den Treffpunkt zwischen zwei gegensätzlichen Seiten, die ineinander verwickelt sind, dient es uns auch dazu, den Charakter der Projektivität zu visualisieren, das heißt die Durchführung von eine Seite zur anderen. In diesem Sinne legt das Bild eine nicht-statische Topologie offen, mit der wir über politische Themen nachdenken können, insbesondere über solche, die uns seit dem 11. Jahrhundert beschäftigt habena These zu Feuerbach“: Wie man die einfache Interpretation der Welt überwinden und transformieren kann.
[IV] Zivilisation hat hier eine inhaltliche, didaktische und rhetorische Bedeutung, da es sich um ein bekanntes Wort und nicht um eine qualitative Bedeutung handelt.
[V] „Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; Es kommt aber darauf an, sie zu verändern.“ Karl Marx, Thesen über Feuerbach. [Nach dem mit dem Marxschen Manuskript von 1845 verglichenen Text der Ausgabe von 1888], 1955.
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