von EUGENIO BUCCI

Covid 19: Die Menschheit erkennt ihre Bedeutungslosigkeit

Die Politik der sozialen Isolation in São Paulo begann offiziell Anfang der zweiten Märzhälfte 2020. Nach und nach wurden Kurse an der USP auch aus der Ferne angeboten. Die Lehrer mussten in kleinen Schritten lernen, mit virtuellen Werkzeugen umzugehen, die sie mit ihren Schülern verbinden konnten, insbesondere mit denen, die keine solchen hatten Wi-Fi von guter Qualität. Es war ein Schlag, aber USP hat standgehalten, es hat nicht nachgegeben. Zudem wurde der Studienalltag auf den Kopf gestellt. Die Covid-19-Pandemie, die bereits die Bevölkerung von Wuhan, Madrid, Venedig und anderen Orten in ihren Bann gezogen hatte, begann, die Straßen von São Paulo menschenleer und voller Zweifel zu hinterlassen. Wie würde die Gesellschaft danach aussehen? Würden wir jemals zum sogenannten „normalen Leben“ zurückkehren?

In den ersten Wochen der sogenannten „Quarantäne“ kursierten auf dem Platz optimistische Reden. Mindestens drei von ihnen verdienen es, jetzt in Erinnerung zu bleiben: Der erste, etwas bukolische, sagte, dass das neue Coronavirus dazu führen würde, dass wir die einfachen Dinge im Leben, wie das Familienleben, wertschätzen;¹ andere Stimmen sangen eine zweite Rede und sagten voraus, dass die Nationen neue, nachhaltigere Pakte für ein Zusammenleben mit der Natur schließen würden, sobald die Pest vorbei sei;² Und an dritter Stelle folgte der Diskurs, der den Niedergang der rechten autoritären Populisten vorwegnahm, die die verheerende Kraft der Krankheit heruntergespielt hatten.³

Natürlich ist keine dieser Möglichkeiten – respektabel, fair und sogar wünschenswert, jede in ihrem eigenen Bereich – abgelaufen. Der Rückzug zu Hause vermittelt, zumindest für einige, ein Gefühl von Willkommenheit und emotionalem Trost, obwohl, zumindest in Brasilien, die Mehrheit der Bevölkerung in Häusern ohne Platz, ohne Würde, ohne Vergnügen, ohne jegliche Wärme lebt. Wo jedenfalls die heimische Idylle plausibel ist, spricht nichts dagegen. In ökologischen Fragen ließen sich die Umweltschützer nicht rühren. Sie konnten es auch nicht.

Besonders in unserem Land machte die drohende Dezimierung der indigenen Bevölkerung, die direkt mit der fortschreitenden unkontrollierten Abholzung zusammenhängt (oder sogar von Bundesbehörden gefördert wurde), die Umwelt zu einem Thema von absoluter Dringlichkeit. Nur die Unverantwortlichen haben diese Agenda gemieden und meiden sie immer noch, nur Kriminelle eröffnen das Feuer darauf. Deshalb arbeiten wir eng mit Umweltschützern aus Brasilien und allen Ländern zusammen. Was schließlich die angebliche Ermüdung der Populisten, insbesondere der Rechten, betrifft, muss diese bestätigt werden. Wenn sie von den Dringlichkeiten der Rationalität und des Respekts vor der Wissenschaft mitgerissen würden, wären wir nur dankbar – wir hätten zumindest einen positiven Nebeneffekt der Pandemie.

Allerdings gibt es da eine interessante Tatsache. Zusammengenommen scheinen die drei optimistischen Reden (es gibt noch andere, die hier nicht erwähnt werden sollen) in die Richtung einer – bedienen wir uns des Klischees – einer besseren Welt, einer betont utopischen Zukunft zu weisen, was diesen Reden eine gewisse Atmosphäre verleiht Wunschdenken. Hat dieser hoffnungsvolle Blick auf die Gesundheitskatastrophe eine objektive Bedeutung?

In Begriffen vielleicht. Es ist durchaus wahr, dass in dieser Saison weniger entmutigende ethische Anzeichen auftraten. Ein Beispiel war der gesellschaftliche Umgang mit der Ansteckung mit Covid-19, der nicht an Individualismus, nicht an Egoismus, sondern an die Sorge um andere appellierte. Normale, vernünftige Regierungen haben von Anfang an erkannt, dass sie nur eine Formel haben, um die Ausbreitung von Ansteckungen zu stoppen: die Bewegungsfreiheit der Menschen einschränken, alle bitten, zu Hause zu bleiben. Und da normale Regierungen, die nicht von Kriminellen geführt werden, eine vernünftige und freundschaftliche Kommunikation mit der Gesellschaft aufbauen, haben die Bürger schnell den Grund für diese Maßnahme verstanden. Sie verstanden, dass es keine individuelle, sondern eine kollektive Garantie war, zu Hause zu bleiben.

Sie verstanden, dass durch den Nutzen für das Kollektiv jeder selbst davon profitieren konnte. Der Grund war elementar: Jemand, der sich in Quarantäne begab, konnte nicht garantiert werden, dass er frei von dem Virus war, ihm wurde jedoch garantiert, dass er nicht als Überträger des Virus für andere dienen würde. Mit anderen Worten: Ein einzelner Bürger wäre, selbst wenn er diszipliniert wäre, nicht sicher, der Kontamination zu entkommen (es sei denn, er flüchtet in eine hermetisch abgeschlossene Blase, ohne jeglichen Kontakt mit der Außenwelt, was praktisch unpraktisch ist), aber als … Wenn es sich nicht um eine individuelle, sondern um eine kollektive, soziale Lösung handelt, würde die Isolation, wie sie in mehreren Städten auf der ganzen Welt erreicht wurde, ein gutes Maß an Wirksamkeit erreichen.

Der ethische Sinn dieser Art der Pandemiebekämpfung forderte uns auf, den Individualismus zugunsten des Kollektivismus zu überwinden. Eine ziemliche Lektion. Es ging darum, sich die Erkenntnis anzueignen, dass die einzige Möglichkeit, die Ausbreitung des Bösen zu stoppen – sie langsamer und damit kontrollierbarer zu machen – darin besteht, sich um andere zu kümmern, bevor man sich um sich selbst kümmert: Ich habe keine Möglichkeit, mich gegen die Krankheit zu immunisieren. Aber ich habe Möglichkeiten, zu verhindern, dass mein Transit durch die Stadt andere Menschen ansteckt.

Auf diese Weise, durch dieses freiwillige Engagement, das die Übernahme individueller Einschränkungen bedeutete, erlangten die Gemeinschaften einen gewissen Schutz. Es war eine schöne ethische Lehre: sich zuerst um den anderen zu kümmern und erst danach, um daraus einen Nutzen für sich selbst zu ziehen. Könnte man diese Form der Gesundheitsprävention als Metapher für das gesellschaftliche Leben lesen, wäre die Botschaft sogar ermutigend: Wir werden nur dann gesund, wenn wir uns dafür einsetzen, dass es anderen auch gut geht. Aber würde uns diese Metapher allein dazu berechtigen, eine positive Erwartung an die Zukunft zu haben? ⁴ Würde sich das menschliche Zusammenleben mit der Pest verbessern?

NEIN. Die Antwort ist nein. In diesen seltsamen Tagen war es bereits möglich zu wissen, dass dem nicht so war, egal wie sehr wir einer glücklichen Zukunft entgegensahen. Selbst im Verlauf der Pandemie haben andere Anzeichen, viele andere, nicht zum Optimismus beigetragen. Da wir immer noch den Regeln der Isolation unterliegen, haben wir bereits damit gerechnet, dass die Folgen des gesundheitlichen Traumas von Covid-19 in verschiedenen Regionen der Welt unterschiedliche Gesichter annehmen würden. Vielleicht würden sich die Dinge an der einen oder anderen Stelle gut entwickeln, aber es war schwer zu glauben, dass die Goldgrube kommen würde und dass die Zivilisation daraus reifen würde. Die Bedenken überwogen.

Unter den erbaulichen Reden – denen wir uns alle gerne anschließen würden, da wir die darin zum Ausdruck gebrachten legitimen Wünsche und Projekte erkennen – dampfte ein Magma gegensätzlicher Anzeichen. Flüchtige Blicke auf diese Zeichen verraten sich wie Symptome in den hypnotischen Blitzen der Imaginary Industry, der Industrie, die aus der Verschmelzung aller Unterhaltungsproduktionskomplexe hervorgeht, in der Werbung, journalistische Shows und andere in globalen Konglomeraten installierte Repräsentationskraftwerke pulsieren. die heute die Extraktion des Blicks und seine Monetarisierung wie ein Strang um den Planeten monopolisieren.⁵ In den Gesetzen des Spektakels, auf die teilweise immer noch Bezug genommen wird – die immer noch in Kraft sind, obwohl sie schlecht gelesen wurden –, erhellen die Blitze der Imaginären Industrie nicht, sie überschatten. Wenn es uns jedoch gelingt, durch sie hindurchzuschauen, entdecken wir die Hinweise auf ihre obskurantistischen Wirbel. Während der Pandemie deuteten diese Hinweise auf die schlimmsten Grausamkeiten hin.

Aus diesen Hinweisen lässt sich nichts Optimistisches ableiten. In den weißglühenden Akten, die wie Müll von den Scheinwerfern der imaginären Industrie verstreut wurden, spürten wir, dass anstelle von Millionären, die sich zur Distanziertheit und franziskanischen Demut bekehrten, bereits eine Überflutung mit Demütigungen für die Ärmsten bevorstand; Anstelle von Slogans des Respekts vor der Natur, die sich auf der Seite der Narrative häuften, zeichneten sich nicht deklarierte Maßnahmen zur Zerstörung der Wälder ab; zum Nachteil der proklamierten Programme zur Bekämpfung der Ungleichheit, der Vernachlässigung der Schwachen.

Im April 2020 zeichneten sich die schlimmsten Vorzeichen in Miasmen am klaren Himmel von São Paulo ab, der von der Autoverschmutzung befreit war. Der physische Himmel ahmte in seiner verdächtigen Kristallinität die elektronischen Bildschirme nach, auf denen die Gier ein Monopol über die Bedeutung des Wortes Solidarität ausübte. Wie wir wissen, verlangt jedes Wort im heutigen Kapitalismus, wo das Bild der Ware den vorherrschenden Wert der Ware enthält Lizenzgebühren und jede von ihnen eignet sich für den wirtschaftlichen Landraub (Sprache ist umstrittenes Gebiet in den neuen Eigentumsverhältnissen, da der heutige Kapitalismus Zeichen herstellt und körperliche Objekte nur untergeordnet herstellt).

Inmitten der Pandemie lief die Herstellung von Schildern und Bildern auf Hochtouren. Das Kapital selbst beeilte sich, sich als Verkünder und Besitzer der christlichen Liebe unter den Menschen darzustellen. Die größten Bankhäuser Brasiliens lobten Film-Wohltätigkeitsorganisationen in massiven Werbekampagnen mit Plastik.

Eine solche Überdosis an Bildern wäre ironisch gewesen, wenn sie nicht faul gewesen wäre. Der Zuschauer, der eine Adresse hatte, auf die er sich beschränken musste, sah die demagogischen Bankanzeigen in den Werbeunterbrechungen der Nachrichten. Das Finanzmarketing erreichte den Punkt, an dem in einem von den drei größten Privatbanken des Marktes unterzeichneten Dokument Gelder an kleine Unternehmer ohne Grenzen zugesagt wurden.⁶ (Es fehlten Gelder, was das Mindeste war.) Von da an machte Subliteratur mit lukrativen und tränenreichen Zwecken die Sache nur noch schlimmer. Eines der drei Bankenkonglomerate hatte die Idee, eine Milliarde Reais zur Bekämpfung der Pandemie zu spenden, was ihm vor der Impfung einen weiteren Tsunami an Fernsehwerbung zu seinen Gunsten bescherte.⁷ Das Ideal des gemeinschaftlichen Teilens, vor einem diffusen, instinktiven, natürlichen Wohlgefühl, ohne Privateigentum, vor einer Gemeinschaftsverbindung, entstellte sich nun in dem Spektakel, das aus den geschwärzten Eingeweiden der solidesten Kapitalkonzentration hervorging.

Inzwischen zeigten die Krankheitskurven nach oben, zur Mittagssonne, in paroxysmalen Verläufen in Richtung Unendlichkeit, so dass die Fälschung – die fromme Propaganda der Dollarzeichen – würde Hand in Hand mit dem Morbiden enden – der Särgeparade, die in den Nachrichten ihre Saison eröffnete –, in a baião de dois digital. Dann rekrutierten die elektronischen Bildschirme die Friedhöfe als szenografischen Raum: Friedhöfe, die in „Terraradas“-Revolten umgedreht wurden. Zahlreiche öffentliche Gräber, die wie eine Excel-Tabelle profiliert waren, prägten den unbefestigten Boden der Nekropole.

Auf dem vernarbten Boden boten dunkelbraun aufgereihte Matrixkokons dem Publikum flache Gräber. Die Show konnte nicht aufhören. Im Mai trafen Bagger vor Ort ein, um die anonymen Särge, die in Anhängern ankamen, mit Lehmklumpen zu bedecken. Nein, diese Szenen waren keine Bestattungsriten, es waren Gehwege, auf denen gelbe Sortierer den Boden auf Dutzenden von Bestattungsurnen ebneten, ohne Blumen, ohne Tränen, ohne irgendjemanden. Traktorbagger.

Mit glasigen Augen stellte sich die eingeschlossene Mittelschicht das Ende aller Bestattungszeremonien vor. Wenn der Tod keine Zeremonien mehr verdiente, dann deshalb, weil das Leben nichts oder fast nichts wert war. Die Zuschauer wurden nicht dazu aufgerufen, um ihre Toten zu trauern. Sie waren nicht dazu berufen, über sie zu wachen. Sie konnten nur zusehen und abwarten. Ihre zerbrechlichen bürgerlichen Eitelkeiten verschwanden unter der aggressiven und sengenden Wirkung der beiden Kräfte des industriellen Imaginären, die im Baião de Dois miteinander verflochten waren: dem Fälschung Werbung und das journalistische Morbide. Die Morbidität der Nachrichten verließ das Fälschung mehr Fälschung. Andererseits ist die Fälschung Die Bankwerbung machte das Morbide noch sadistischer, ebenso wie sie den Optimismus in eine düstere Fata Morgana verwandelte.

Das Melodrama der Werbekampagnen der Geldherren wirkte nun wie ein Lächeln von einem Photoshop. Das kapitalistische Mitgefühl war nicht überzeugend, obwohl es im Überfluss vorhanden war. Unglaublich, dass die Bank an das glaubte, was sie verkaufte. Zu diesem Zeitpunkt war der bevorstehende Schaden bereits absehbar. Die Kapitalmanager wussten, dass die Erholung Brasiliens nicht schnell vonstatten gehen würde, und sie wussten, dass das Land geschwächt aus dieser Geschichte hervorgehen würde.⁸

Das Bankwesen war und ist keine uninformierte oder naive Branche. Aus diesem Grund feiert das Finanzmarketing kleine Kinder⁹ und Sentimentalität war die plausibelste Annahme, dass das Ziel unter dem Deckmantel der Rettung der Menschen aus der Armut darin bestand, das gesamte System von der allgemeinen Zahlungsunfähigkeit und der anschließenden tödlichen Verflüssigung zu befreien. Es war notwendig, das Vertrauen (diese Währung) im Herzen der Kreditnehmer (dieser anderen Währung) zu bewahren. Banken handeln nicht, um Leben zu retten, sie handeln, um sich selbst zu retten, auch wenn sie dazu den Mut haben müssen, Leben zu retten.

Die kompakte Masse der Bankanzeigen versuchte, ein Gegenmittel gegen die Angst zu impfen, aber die Augen der Mittelschicht, einschließlich derjenigen, die sich groß einbildeten, glaubten dieser Illusion nicht. Die Subjektivität derjenigen, die auf ein Privilegiengefühl angewiesen waren, um sich selbstbewusst zu fühlen, war zerstört. Seine Ansprüche gingen nicht mehr mit Überheblichkeit einher. Was in den benommenen Augen vor den Bildschirmen zu sehen war, war nun eine „Klassenmelancholie“, also eine affektive Hilflosigkeit der Klasse, die nur dann Klasse ist, wenn sie sich in libidinöser Bindung mit den Launen der herrschenden Klasse identifiziert. Groll gegen eine klassenlose Klasse.

Dieser Zustand der Entmutigung stellte sich von einer Woche auf die andere ein. War schnell. Zuerst widmete sich die Mittelschicht der phantasievollen Vergünstigungen, die sich immer noch für die Inkarnation der Aristokratie hielt, dem Verstopfen des Garagenschranks mit Päckchen Toilettenpapier. Es gefiel ihm, er sah darin einen Wettkampfsport. Dann kam die Schnitzeljagd nach Fässern mit Gelalkohol und OP-Masken. Im Leben Auf Instagram posierten Prominente mit Designermasken. Es gab auch Hysterie um Medikamente mit steinigen Namen, wie zum Beispiel Hydroxychloroquin. Aber nachdem das Konsumfieber vorüber war und alles in Ordnung war schnell vorwärts, die Wüste der gefallenen Eitelkeiten blieb. Waisen. Zu diesem Zeitpunkt war obszöne Freundlichkeit zum symbolischen Trumpf des offiziellen Wuchers geworden, und die Pest breitete sich in den Außenbezirken aus und fraß Leichen wie Lastwagen.

Das Selbstwertgefühl der wohlhabenden Untergebenen brach in Sandstürmen zusammen. Von einem Monat auf den anderen erfuhren diejenigen, die sich ihrer Freundlichkeit nicht mehr rühmen konnten, dass sie keinen Cent zählten, dass sie vor den Gerichten, wo sie als Ehrengäste galten, nur anonym waren. Sie fanden sich wie ein gackerndes, von Illusionen befreites, verwirrtes Wesen wieder. Die Pandemie tötete den Anschein vorgetäuschter Adeligkeit, und zwar mit einer solchen Ungeschicklichkeit, dass es nicht länger nötig war, ihren Organismus zu töten. Im Vakuum der Angst wuchs der Hass.

Diese Zeilen, die Ihre Augen jetzt ohne großes Interesse überfliegen, wurden Ende Mai ohne große Überzeugung geschrieben. Es mangelte ihnen so sehr an Überzeugung, dass sie viele Male gebaut, dekonstruiert und wieder aufgebaut werden mussten. Sobald sie sich wieder aufrichteten, verschwanden sie, ebenso wie das Selbstwertgefühl derer, die auf dem Weg der Besserung waren. Bei Vorlage Unter dem zwingenden Weiß der Leinwand schlossen die Buchstaben ihre Reihe, marschierten vorwärts und zogen sich dann zurück. Die Phrasen kamen und wurden dann von der Tastatur gelöscht Rücktaste, dieser historische Marker, der mächtiger ist als jeder andere Zeitgeist. Eine Handbreit von der Nase des Schreibers entfernt bewegte sich der Cursor im Rhythmus der aufeinanderfolgenden Zeichen und kam dann unter der Wut des Schreibers zurück Rücktaste Kommode.

In den Idas wurden Präpositionen und Verbformen zu instabilen Formationen komprimiert. Ein paar Sekunden später waren sie gelöscht. Auf jede Zeile folgt eine Zeilenlöschung. Jetzt geh. Jetzt wird es nicht mehr. Eine weitere Zeile und eine weitere Löschung. Die Sätze wurden ausgeglichen und demontiert. In der Lücke, die durch die Demontage entstanden war, schritt die Neugestaltung des gleichen Timbres unsicher voran.

Es war ein Kostenfaktor. Jede Silbe wurde wie ein Ziegelstein nacheinander abgelegt. Schwere Ziegelsteine, jeder einzelne, und dann verschwinden sie wie Seifenblasen in der Luft. Ziegel, fast alle, defekt. Um sie anzuhäufen, trommelten die angespannten Finger in ihrem dumpfen Stepptanz ziellos. Schmerzhaftes und flüchtiges Zögern in einem Go-No-Go-Rhythmus.

Diese Worte wurden inmitten eines blutigen oder, noch schlimmer, unblutigen Kosmos geboren, und zwar so, dass es jetzt zu spät ist. Der „deletante“ Impuls konnte den dilettanten Impuls schließlich nicht überwinden. Wie man sehen kann, herrschte ein pessimistischer Dilettantismus vor. Und wofür? Für wen? Wozu dienen diese Geschichten? Schauen wir übrigens in die Ferne: Warum Geschichte, die mit dem großen H? Was wird Erinnerung in einer Zeit wert sein, in der das performative Verhalten populistischer Führer von der chaotischen Desorientierung dessen bestimmt wird, was soziale Netzwerke erregt? Was nützt Kohärenz? Welchen Nutzen hat die Logik zwischen einer Handlung und einer anderen? Was wären diese Zeilen dann wert? Und noch einmal: Was ist Geschichte wert? Das ist der Punkt. Das ist das Fragezeichen.

Während diese Zeilen kamen und gingen, war es auf jeden Fall müßig, noch einmal zu beobachten, dass in unserer portugiesischen Sprache und darüber hinaus wie im Griechischen wie im Lateinischen nach rechts geschrieben und nach links beschrieben wird . . (Ist das bei allen indogermanischen Sprachen der Fall?) Als er seine schwachen Silben tippte, beobachtete der Schreiber, wie sich der Cursor nach rechts bewegte. Er war ein einsames Wesen, das einen Pflug über eine trockene Stelle zog. Wenn er ihnen den Zehnten gab, gib ihm, Rücktaste –, ich war erleichtert, als ich sah, wie derselbe Cursor als Freischneider zurückkehrte und Ideen zum linken Ufer räumte. In diesen Pandemietagen, Tagen und Nächten, die noch andauern, wäre es klüger gewesen, sie zu beschreiben. Der linke Rand will von uns das Beschreibbare, der rechte Rand aber, der Produktivität bevorzugt, fordert den fertigen Text. So sei es. Als Gravitationsfeld überlappte das rechte Ufer das andere.

In den nutzlosen Annäherungsversuchen und Rückzügen des Stenotypisten, der sich als Zauberer verstand, usurpierte eine Vorhersage das Autorenmotto dessen, was blieb: Die Pest, die über uns herabregnete, wird uns Trostlosigkeit und Leichtigkeit hinterlassen. Trostlosigkeit, warum ist das da? Leichtigkeit, weil es im Übrigen keine Rolle mehr spielt. Wir werden daraus kleiner und entbehrlicher hervorgehen, als wir hineingegangen sind. Leicht wie ein Speicheltropfen in der Luft. Fungibel bis zur Erschöpfung. Am Ende – falls es überhaupt ein Ende geben wird – wird Geld bleiben, es ist nur unbekannt, in welcher Währung, und Gewalt, es ist einfach nicht bekannt, in welchem ​​Ausmaß an Deutlichkeit. Die Waisen gefallener Eitelkeiten werden nun mit ihren gebleichten Zähnen an der Gewalt festhalten. Sie werden tödlich sein, auch wenn sie irrelevant sind. Übrigens nicht nur sie. Von nun an wird die Menschheit sich selbst als irrelevant anerkennen, und diese Anerkennung wird keine Tragödie, sondern eine sterile Banalität sein.

Bevor wir die Irrelevanz entschlüsseln, beschäftigen wir uns mit der Sterblichkeit. Die Warnung, dass Zivilisationen sterblich sind, stammt vom französischen Dichter und Essayisten Paul Valéry. Nicht, dass Valéry uns in dem berühmten Text von 1919 etwas Neues erzählt hätte. Er warnte nur und gleich im ersten Satz, was bereits bekannt war: „Wir Zivilisationen wissen jetzt, dass wir sterblich sind.“¹⁰

Und warum sollten wir es nicht wissen? Zivilisationen, ob kümmerlich oder überschwänglich, starben zahlreich, auch solche, die abgebrochen wurden, jene, die gelöscht wurden, bevor ein Absatz begonnen wurde. Es sind so viele Zivilisationen ausgestorben, dass Valery vor einem Jahrhundert zugab: „Wir haben das Gefühl, dass eine Zivilisation genauso zerbrechlich ist wie ein Leben.“¹¹ Übersetzen wir: die gleiche Zerbrechlichkeit eines streunenden Hundes, einer Klapperschlange in freier Wildbahn, einer Äquatorkröte oder eines überwinternden Bankiers auf einer Farm.

Das Bewusstsein für die Sterblichkeit von Zivilisationen hat sich so sehr verinnerlicht, dass es bereits erschöpft ist, aber bevor Valérys Satz mit dem banalen Etikett abgetan wird, das kaum etwas hinzufügen würde, sollte man sich daran erinnern, dass diese Idee bereits traumatisch war, als es sie gab. vielmehr diejenigen, die glaubten, dass die Zivilisation, in der wir uns befinden, die Tore der Zeit unbeschadet wie ein Strom von Neutrinos durchqueren würde. Heute sind diejenigen, die so geglaubt haben, tot. In der Pandemie 2020 ist die theoretische Endlichkeit der Zivilisation nichts als Plattitüde. An seiner Stelle entstanden wirkungsvollere oder sensationslüsterne Sprüche, wie zum Beispiel jene, die – pour épater le petitbourgeois – den völligen Tod der Menschheit ankündigen.

Es ist in Mode, über das Verschwinden der menschlichen Spezies zu sprechen. Unser Aussterben findet sich in einer Vielzahl akademischer oder sonstiger Schriften wieder, wie zum Beispiel Partyreis oder Beerdigungssnacks. Manchmal, inmitten des Lärms um die globale Erwärmung, bricht die These in mehr oder weniger alarmierenden Worten aus.¹² Es wird geredet, und zwar ohne die geringste Zeremonie, nicht nur über das Verschwinden des Homo sapiens, sondern in der Kalzinierung aller Lebensformen auf dem Planeten. Wenn nicht so sehr, dann ist die Rede vom Ende des intelligenten Lebens (Eigenlob geht schief) und in den konservativsten Prognosen ist die Rede vom Aussterben eines beträchtlichen Teils der Biome der Erde. Kein Drama.

Wir leben in einer Zeit, in der wir ganz natürlich mit dem Tod von allem umgehen. Zivilisationen sterben, Arten verschwinden, Ökosysteme zerfallen zu Staub. Nichts davon stört. Das Einzige, was ein Problem sein könnte, ist, dass in der dystopischen Umgebung der Produktionsbeziehungen, in die wir eintreten, mit der Überisierung von allem, sogar der wahren Liebe, der Mensch an Gewicht und Zentralität verliert. Wenn wir wirklich verschwinden, sieht es so aus, als würden wir glanzlos verschwinden. Das, ja, vielleicht ist das ein Problem.

Die großen transnationalen Massen, ob Migranten oder nicht, elend oder nicht, proletarisiert oder subproletarisiert, sind nicht nur arbeitslos, sie haben auch keine Perspektive, in den Produktionsprozess integriert zu werden, was ein kompliziertes Thema für mittel- und langfristige Szenarien darstellt. Was tun damit? Das Mindesteinkommen so verteilen, dass zur Nutzlosigkeit verdammte Generationen nicht auf Mülldeponien verhungern? Reicht das?

Es sind nicht nur die Körper und Muskeln vieler Menschen, die ihre Funktion verlieren – auch die menschliche Vorstellungskraft ist in die Enge getrieben. Noch demütigender als die ständige Arbeitslosigkeit der Mehrheit ist die Art und Weise, wie künstliche Intelligenz und „lernfähige“ Maschinen den Geist immer wieder verdrängen und deaktivieren – den Geist hier im genauen Sinne, den Paul Valéry ihm gegeben hat.

Welcher Geist ist das? Es ist nicht der kartesische Geist, der Intellekt am Werk, der den Philosophen dazu bringt, in der ersten Person zu sagen, dass es „nur etwas ist, das denkt“. Es geht auch nicht um den Hegelschen Geist, der in seiner höchsten Manifestation die höhere Vernunft verkörpern würde, die die Natur und vernünftige Wesen regieren würde (denn „das Reale ist rational“). Es ist ein Geist, der sich nicht völlig von den ihm vorangegangenen Meilensteinen entfernt, sondern es wagt, sie zu übertreffen.

Unter uns ist der Philosoph Adauto Novaes derjenige, der uns am besten über den Geist bei Paul Valéry lehrt, in dem großartigen Aufsatz „Mundospossibles“, mit dem er einen seiner Vortragszyklen einleitete – einen Zyklus, der sozusagen einen Titel hatte , Deskriptor, Die Zukunft ist nicht mehr das, was sie einmal war – bemerkte Adauto mit bemerkenswerter Prägnanz, dass für Valéry der Geist „Macht in der Transformation“ ist. Eine der Wurzeln dieses Vorschlags geht auf den Heiligen Augustinus zurück, für den der Geist, immer noch nach Adauto, als „das permanente Werk der Intelligenz als Kraft der Transformation“ verstanden werden konnte. Dieses Verständnis einer vielleicht poetischen Bedeutung von „Geist“ führt uns dazu, eine denkende Schwingung zu erkennen, die als Materie als eine mit Vorstellungskraft ausgestattete Kraft existiert, die mit bedingungsloser Freiheit auf die Welt einwirkt, um sie zu verändern. Der menschliche Geist ist derjenige, der den Menschen erfindet, der ihn erfunden hat.

Und so erfindet und transformiert es sich selbst, bis es an eine Grenze stößt (eine Grenze, die das wesentliche Thema in den jüngsten Arbeiten von Adauto Novaes war). In unserer Zeit wäre der Geist an diese Grenze gestoßen und dadurch in Schach gehalten, mit dem Tod bedroht oder sogar tödlich verwundet worden. Aber von wem verletzt? Von wem bedroht? Nun, Valery wird durch den Geist selbst antworten. Weiter geht es mit Adauto Novaes.

Es passiert, sagt der Dichter [Valéry, im Essay „Notre destin et les lettres“], dass der Geist – diese Kraft der Transformation – die Welt so unterwandert hat, dass sie sich schließlich gegen den Geist selbst wandte: eine vom Geist transformierte Welt, in der beschleunigte Erfindungen geboren werden und in kurzer Zeit Sitten und Politik verändern , Ethik, Mentalitäten, soziales Leben, kurz gesagt, die Welt der technischen und wissenschaftlichen Transformationen „bietet dem Geist nicht mehr die gleichen Perspektiven und die gleichen Richtungen wie zuvor und wirft völlig neue Probleme, unzählige Rätsel auf“.

So offenbart sich auf dem philosophischen Weg das schmerzliche Schicksal des Geistes, das den Geist entleert. Adauto reagiert: „Was passiert mit dieser Kraft der Transformation [Der Geist] wenn die Moderne den Geist in ein überflüssiges Ding verwandeln will, wie Valéry auch behauptet?“

Dieser Ausdruck „überflüssiges Ding“ ist unglaublich. Geben wir zu, dass die Vision des französischen Dichters ein Jahrhundert später zu uns kommt. Valéry war Zeuge der Umbrüche, nicht nur technischer, sondern auch politischer und ästhetischer Natur, in einer Zeit, die vom Ersten Weltkrieg geprägt war. Sicherlich blickte er über das hinaus, was er gesehen hatte, aber der Zeitpunkt, an dem er sagte, was er sagte, scheint noch in weiter Ferne zu liegen. Seitdem haben Unebenheiten und Brüche exponentiell an Ausmaß und Beschleunigung zugenommen. Bei bestimmten Gelegenheiten in unserer Zeit umgibt uns das theoretische Gefühl, dass der alte Geist, derselbe, der vor hundert Jahren als „überflüssiges Ding“ erklärt wurde, jetzt nur noch ein Beiwerk ist.

Eine Poliana könnte behaupten, dass wir übertreiben. Schließlich sind es, wie Poliana sagen würde, die ultrageheimen und undurchsichtigen Algorithmen selbst, die Algorithmen, die teilnahmslos den Meinungsfluss in sozialen Netzwerken steuern (eines davon mit mehr als drei Milliarden aktiven Nutzern auf der Welt).¹³), sind nichts weiter als Wunder des menschlichen Geistes. Daher handelt es sich um menschliche Schöpfungen. Poliana wird auch argumentieren können, dass die Konglomerate, die auf globaler Ebene die imaginäre Industrie und die Werkzeuge, die den Blick extrahieren, monopolisieren, ein Werk des Geistes darstellen. Es ist also immer noch der Geist, der im Mittelpunkt steht.

Wirklich? Optimistisch sein. Was soll man sagen, wenn Algorithmen und die Konglomerate, in denen sie sich verstecken, die kreative Spontaneität von Menschen aus Fleisch und Blut einschränken? Durch die Entwicklung solcher Geräte – Künstliche Intelligenz, die große Datenmengen, die Algorithmen und die monopolistischen Konglomerate aus Technologie und Blickextraktion –, der Geist machte sie zu Henkern des Geistes selbst (seines Frankenstein-Monster, um hier eine Metapher zu verwenden, ebenfalls ein Jahrhundert alt). Im menschlichsten Sinne verlor der Geist, den Paul Valéry und Adauto Novaes so nannten, seinen Platz, wurde zu einer „überflüssigen Sache“ reduziert und, der Arme, verlor er sogar seinen Job. Wie die großen Massen wandert es ohne Beschäftigung umher. Künstliche Intelligenz bringt den Zwangsrücktritt des Geistes mit sich. Allenfalls gelang es dem Geist, einen dekorativen und schlecht bezahlten Job in einem zu bekommen Tafel Beratung von Amazon oder Facebook.

Oder von IBM. Vor nicht allzu langer Zeit hat der Technologieriese a eingeführt Schlagwort Werbung, die alles sagt: „Intelligence ready to work“. Das Schlagwort es klingt überall wie ein obsessives IBM-Mantra. Aber was bedeutet das? Was hatten sie im Sinn – Kopf ohne Geist – der Publizist, der das erfunden hat Schlagwort und die Führungskraft, die es genehmigt hat? So sehr das Denken heute ein inakzeptabler Abfall vom Glauben ist, lasst uns ein wenig nachdenken. Welche semantischen Verknüpfungen wurden durch die Synthese dieses Schlagworts aktiviert? Wie können Sie dort die Bedeutung des Wortes „Intelligenz“ verstehen? Sicher ist, dass „Intelligenz“ im Kontext von Schlagwort, ist eine Einheit, die „funktioniert“.

In den Werbetexten von IBM sind die Texte, die das unterstützen Schlagwortwird betont, dass die Geräte und Dienstleistungen der Marke hilfreich dabei sind, die Pattsituationen der Kunden zu lösen. „Intelligenz“ findet daher eine direkte Anwendung in produktiven Unternehmen, in Organisationen, die Lösungen benötigen, um besser zu funktionieren. Wir sprechen also von einer „Intelligenz“, die Ergebnisse liefert und Gewinne erwirtschaftet, da sie nicht nur intelligent, sondern auch künstlich ist (das Unternehmen investiert in Studien und Projekte, die mit seinem Konzept der „Intelligenz“ verbunden sind). künstlich“) funktioniert die von der Firma verkaufte Lösung sehr gut, sie funktioniert wie ein Zauber. Daher sprechen wir von einer gut formatierten, gut programmierten, gut ausgebildeten und profitablen „Intelligenz“.

Das Substantiv „Intelligenz“ erhält in dieser Zeit, in der sich das Kapital Signifikanten aneignet und seine Stacheldrahtzäune auf dem Boden der Sprache errichtet, eine neue Form der Aneignung. Das Substantiv „Intelligenz“ bedeutet, was IBM immer wieder bekräftigt. Im IBM-Vokabular, das über den allgemeinen Wortschatz hinausgeht, wird „Intelligenz“ von seiner kritischen Bedeutung getrennt, da „Intelligenz“ in diesem Vokabular nicht kritisch, sondern gehorsam, fürsorglich, hilfsbereit und fleißig ist.

„Intelligenz“ beinhaltet nun den Wettbewerbsvorteil des ununterbrochenen „Arbeitstags“. Der störendste Faktor bei all dem (der sogenannte große Techniker Wer gerne über „disruptive“ Szenarien plappert, genauso wie man über „Initialisierung“ und „Einstellung“ redet, liegt darin, dass jetzt mit der Technologie endlich nichts Geringeres als „Intelligenz“ „bereit“ sein könnte, in die Richtung zu „arbeiten“, die der Kunde wählt. Beachten Sie nun das Wunder des Siliziums: Es ist nicht mehr die Intelligenz (der denkende und phantasievolle Geist), die den Arbeitsplatz gestaltet, sondern die Ausbeutung der Arbeit, die der „Intelligenz“ Beschäftigung und Führung gibt. „Intelligenz“ wird einem selbst unbekannten Kriterium, „Intelligenz“, untergeordnet, um an etwas zu „arbeiten“, dessen Wirkungen sie nicht beherrscht. So entsteht der sagenhafte Hybrid aus entfremdeter „Intelligenz“.

Es geht darum, dass oder nichts. Wenn nicht, wird die Intelligenz keinen Nutzen haben. Übrigens, wo wir gerade von nützlichen Wesen sprechen, wozu wird die Poesie jetzt dienen? Muss sie auch „an die Arbeit gehen“? Und ist es nicht bereits über den Geist hinaus in die Tat umgesetzt worden? Was passiert mit der Philosophie? Ist dem unwahrscheinlichen Leser aufgefallen, dass heute Projekte für Universitäten ohne Philosophie und ohne Kunst im Trend liegen? Ist Ihnen aufgefallen, dass es sich hierbei um geistlose Universitätsprojekte handelt? Und was passiert mit der Kontemplation, jenem Geisteszustand, den Aristoteles als den höchsten Grad an Glück beschrieb? Wird das alles überflüssig? Um diese Art von Frage zu beantworten, benötigt niemand mehr als die bereits angegebenen Elemente. Auf die eine oder andere Weise wird die frühere Eigenschaft des Geistes, die einst Intelligenz (oder Klugheit, in den griechischen Tugenden) genannt wurde, nicht mehr genutzt. Es sei denn natürlich, „es geht darum, arbeitsbereit zu sein.“ Es sei denn, Sie bekommen einen Job bei IBM.

Und sehen Sie, es geschah nicht ohne Vorwarnung. Bereits im XNUMX. Jahrhundert hatte Karl Marx etwas über die „Welt ohne Geist“ gekritzelt. Es geschah nicht ohne Vorwarnung. Mehr als ein Jahrhundert später hat sich die Kluft zwischen dem Geist und der maschinellen Supermodernität weit geöffnet, die, obwohl sie teilweise von der Vorstellungskraft des Geistes entworfen wurde, ohne den Geist wandelt und es vorzieht, diesen Weg zu gehen. Das hyperrealistische Porträt der neuen Welt ohne Geist – der unglückliche und geschmacklose Ausdruck „Post-Spirit-Welt“ ist nur einen Millimeter von der Patentierung entfernt – sind die Gräber in militärischer Formation auf den Friedhöfen der Baggerlader . Die Pandemie nahm das angekündigte Trauma vorweg. Die Pandemie hat mit motorisierten Totengräbern und Empathie-Treuhandbanken gezeigt, dass der Geist, der den Menschen zu einer Menschheit gemacht hat, wirtschaftlich überflüssig ist, genauso wie sie bewiesen hat, dass die Menschheit selbst ein irrelevanter Zustand der Materie ist.

Weder der menschliche Geist noch die gesamte Menschheit zählen. Die Menschheit ist kein Leuchtturm mehr. Es geht nicht voraus. Und es ist auch nicht das Ende. Was für Kant immer das Ziel und niemals das Mittel sein sollte, wurde auf einen Apparat der programmierten Obsoleszenz reduziert. Derjenige, der jeder Idee, die ihn beschwor, Heiligkeit verlieh, hält als Sammelbegriff kaum stand. Der Mensch ist für den Menschen das, was das Rudel für den Wolf ist. Im aktuellen sprachlichen Kontext ist es interessant zu sehen, wie Wissenschaftler und Politiker von „Herdenimmunität“ sprechen. Interessant: unmenschliche Menschenherde. Unter einem bestimmten Gesichtspunkt stirbt unsere Zivilisation an Wut, während sie immer brutaler wird und triumphiert.

Im April verbreitete sich die Nachricht, dass weltweit 4,5 Milliarden Menschen in irgendeiner Form inhaftiert seien.¹⁴ Die Daten waren in ihrer Größe beeindruckend: Nicht weniger als sechs von zehn Menschen auf der Erde lebten in Quarantäne, zu Hause eingesperrt, ohne zur Arbeit zu gehen, ohne zur Schule zu gehen, ohne in die Bar oder ins Kino zu gehen. In Großstädten erlaubten die Behörden nur in Ausnahmefällen jemandem, das Haus zu verlassen: Das sichere Geleit galt für den Einkauf von Lebensmitteln oder Medikamenten oder für die Erbringung lebenswichtiger Dienstleistungen, wie im Fall von Ärzten, Krankenschwestern, Polizisten oder Müllabfuhren , LKW-Fahrer, Journalisten. Aufgrund ihrer kolossalen Größe waren die Daten auch hinsichtlich der Aussagekraft über die Produktionsmechanismen des gegenwärtigen Kapitalismus beeindruckend. Selbst in einer Situation, in der 4,5 Milliarden Erdbewohner unter strengen und ungewöhnlichen Bewegungseinschränkungen litten, brachen die Güterproduktion, der Geldtransit und die Marktbewegungen nicht ein. Trotz eines absurden Mangels an Menschen ging die Wirtschaft weiter.

Mit dem Aufkommen von Covid-19 wurde entdeckt, dass auf die physische Anwesenheit von Menschen, abgesehen von einzelnen, atypischen Funktionen, verzichtet werden kann, ohne dass dies die Stärke des Systems beeinträchtigt. Es gab sogar euphorische. Überall Kommentatoren, Chronisten und die unvermeidlichen Spezialisten gewohnt aus den Medien, die alle unter Quarantäne standen, lobten und lobten (natürlich aus der Ferne) die technologischen Wunder, die die telematische Modalität der „Fernarbeit“ einführten. Wieder einmal hat die Technologie den Kapitalismus gerettet.

Wieder einmal signalisierten verbale Jubelschreie, dass die Technologie die Wirtschaft gerettet hat. Inmitten der Stimmen änderte sich die Bedeutung der Begriffe „entfernt“ und „auf Distanz“. Das Wort „persönlich“ hat eine andere Dimension gewonnen, vor allem weil menschliche Dinge nicht mehr getan werden, verzeihen Sie die grobe Formulierung „persönlich“. Noch nie wurde so viel „virtuelle“ Liebe gemacht wie in Zeiten von Covid-19. Es bedarf keiner empirischen Forschung, um zu wissen, dass dies der Fall war.

In der Pandemie war der Kapitalismus anders. Er, der sich durch den Kauf von „Arbeitskraft“ aus menschlichen Körpern entwickelte, schloss sich auch dem Trend an, sich neu zu erfinden. Und es war einfach, weil es bereits neu erfunden wurde.

Früher wurde die Produktionslinie beim Kauf von „Arbeitskraft“ durch Blut angetrieben. Die industrielle Revolution hat den Fabrikplan sicherlich verändert, aber selbst im XNUMX. Jahrhundert oder in drei Vierteln des XNUMX. Jahrhunderts konnten die Produktionsbeziehungen nicht ohne die physische Einwirkung des Arbeiters auf das hergestellte Ding auskommen. Die Erkundung fand statt vor Ort, Körper vorhanden. Als die Pandemie kam, ist dies nicht mehr der Fall. Die Automatisierung der Wertschöpfung (Mehrwert über Mehrwert) beansprucht weniger Körper und mehr Seele. Aus diesem Grund konnte sie es sich leisten, die in fortlaufenden Stunden gemessenen Arbeitszeiten zu explodieren. Die Produktion dieses neu erfundenen Kapitalismus nutzt die domestizierte Vorstellungskraft, die entfremdete Intelligenz, den gefallenen Geist aus, und nichts davon wird an der Uhr gemessen.

Das Kapital nutzt nicht mehr Schweiß aus, sondern instinktives Engagement. Er lernte, das Verlangen sowohl in der Produktion als auch im Konsum zu erforschen, ebenso wie er lernte, den Blick als Arbeit zu erforschen. Im Kapitalismus, der Bild, Zeichen und Wert des Genusses herstellt, wandert der Mensch von der Acht-Stunden-Arbeitsschicht zur Verbindung Online Das schaltet sich nicht 24 Stunden am Tag aus. Während also 4,5 Milliarden Menschen den neuen passiven Sport der Quarantäne ausübten, löste der Kapitalismus noch ein paar weitere Bande der Abhängigkeit, die er von der Menschheit aufrechterhielt. Damals hatten USP-Professoren, denen ihre sogenannte nicht unbedingt notwendige Arbeit aus der Ferne und unter freiwilligem Hausarrest angeboten wurde, das Gefühl, dass sie noch härter arbeiteten als zuvor. Tatsächlich haben sie tatsächlich härter gearbeitet.

Diese Ordnung überlappender Transformationen, die das Kapital neu konfigurierten, veränderten die Kultur. Anstelle der sogenannten „persönlichen“ Treffen entstanden andere Annäherungspläne. Avatare ersetzten Körper, Präsenzen übergaben sich der Telepräsenz,¹⁵ Öffentliche Räume wurden in einen öffentlichen Teleraum umgewandelt – wo es möglich ist, sich gleichzeitig in verschiedenen Räumen aufzuhalten und wo es möglich ist, verschiedene Räume materiell zu einem einzigen zu konzentrieren. Die soziale Kommunikation hat sich von der Instanz des gedruckten Wortes zur Instanz des Live-Bildes verlagert, die mit digitalen Technologien vielfältige Komplexitäten erreicht hat. Das Subjekt wurde auf paradoxe Existenzebenen jenseits des Körpers erhoben – es handelt in der Welt, ohne die Welt betreten zu müssen. Geld bewegt sich mit Lichtgeschwindigkeit. Der Blick bewegt sich mit Lichtgeschwindigkeit. Auch Verlangen. Die Rede. Der Körper liegt in Quarantäne.

In den Tabellenkalkulationen des Kapitalismus trägt die Mehrheit der Bewohner des Planeten, in dieser Generation und vor allem in den nächsten, eine weniger würdige Rubrik als die „Reservearmee“ auf ihrer Stirn. Menschenleben schaffen nicht nur keinen Wohlstand, sondern können auch das Konto zerstören. Schutt. Industrieabfälle. Existenzielle Irrelevanz. Materielle Irrelevanz. Metaphysische Irrelevanz. Der Mensch ist immer noch ein Instrument, aber zunehmend verfügbar.

Zum ersten Mal in der Geschichte sehen wir, wie ein Herrscher den Tod seines Volkes achselzuckend hinnimmt. Sie fragen ihn nach den durch die Pest verursachten Todesfällen, Zehntausenden von Todesfällen, und er antwortet mit wenig Besorgnis: „Na und?“¹⁶ Nicht dass der entstellte, anachronistische und verfälschte Faschismus, der es gibt, ein Faschismus, der noch erbärmlicher ist als das Original, eine der Ursachen für die Bedeutungslosigkeit der Menschheit wäre. Es ist noch schlimmer. Am wahrscheinlichsten ist, dass der erniedrigte Faschismus, der uns entführt, ein dürftiges Symptom ist, nur ein weiteres Symptom. Was Sie und andere nicht davon abhält, sich vom Optimismus mitreißen zu lassen.

* Eugene Bucci Er ist Professor an der School of Communications and Arts der USP. Autor, unter anderem von Die rohe Form der Proteste(Gesellschaft der Briefe)

Ursprünglich veröffentlicht am Advanced Studies Magazine n^o. 99.

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NHinweise

¹ Einer der Journalisten, der diesen Trend am besten erkannte und dokumentierte, war Alexandre Mansur in einem Artikel für das Magazin Prüfung, am 1. April 2020: „Es wird eine Rettung einfacher Lebensstile geben, die sich mehr auf menschliche Beziehungen, Gesundheit und Glück konzentrieren und weniger auf die Anhäufung von Gütern, die als überflüssig gelten“ (Mansur, 2020).

² Einen hervorragenden Überblick über diesen möglichen Trend bietet der gut dokumentierte und fundierte Artikel von Francisco de Assis Esteves, Vizedirektor des Instituts für Biodiversität und Nachhaltigkeit (Nupem) an der UFRJ, dessen Gründer er war. Siehe Esteves (2020).

³ Der Forscher Yasha Mounk war einer derjenigen, die diese Möglichkeit äußerten. Siehe das Interview, das er der portugiesischen Website von BBC News gegeben hat (Idoeta, 2020).

⁴ Siehe den Artikel „Warum ich anstelle der Krankheit Heilung als Metapher bevorzuge“ (Buci, 2020).

⁵ Zu den Konzepten der „Imaginary Industry“ und der „Blickextraktion“ siehe Bucci (2019).

⁶ Bradesco, Itaú und Santander, gemeinsam für Ihr Unternehmen. Verfügbar in: . Zugriff am: 42. April. 8.

⁷ Verfügbar in: . Zugriff am: 8. April. 19.

⁸ Ein Schaden, der in einem vom ehemaligen Botschafter Rubens Barbosa, Präsident des Obersten Rates für Außenhandel von Fiesp, unterzeichneten Artikel mit scharfen Worten beschrieben wurde: „Analysen und Studien der wichtigsten internationalen Organisationen deuten darauf hin, dass sich die Pandemie über einen längeren Zeitraum erstrecken kann.“ Vorauszahlung. Es verspricht, dass die Markteinführung des Impfstoffs gegen Covid-19 einige Zeit in Anspruch nehmen wird. Die globale Rezession wird tief und lang sein. Die Folgen für die Wirtschaft und den internationalen Handel könnten verheerend sein und zu einem gravierenden Rückgang des globalen Wachstums und der Arbeitslosigkeit führen. Die Erholung Brasiliens wird weder schnell erfolgen, noch wird das Land gestärkt daraus hervorgehen, wie einige ankündigen“ (Barbosa, 2020).

⁹ Unter dem Vorwand, Ärzte zu ehren, strahlte Bradesco einen Werbebeitrag aus, in dem Kinder so tun, als wären sie Ärzte, die ihre Spielzeugpuppen mit Stethoskopen untersuchen. Verfügbar in: . Zugriff am: 27. Mai 2020.

¹⁰ "Wir Zivilisationen wissen jetzt, dass wir tödlich sind“. Hier wird die elektronische Ausgabe verwendet, die als PDF auf der Website von Ouvres Ouvertes verfügbar ist (Valéry, 2020). Ursprünglich aus dem Jahr 1924.

¹¹ "Wir waren der Meinung, dass eine Zivilisation genauso zerbrechlich sei wie ein Leben“ (Valery, 2020). Ursprünglich aus dem Jahr 1924.

¹² Eine ausführliche Übersicht über die Häufigkeit von Reden, die ein „kurzfristiges Aussterben der Menschheit“ ankündigen (wie es Guy McPherson ausdrückte), findet sich in Wallace-Wells (2019). Siehe insbesondere das Kapitel „Ethik am Ende der Welt“.

¹³ Facebook erreichte 2020 weltweit 2,5 Milliarden Nutzer. Verfügbar in: . Zugriff am: 16064. Mai 28.

¹⁴ O Globo. Durch das Coronavirus sind weltweit 4,5 Milliarden Menschen eingesperrt. 17.4.2020. Verfügbar in: . Zugriff am: 45. Mai 24378350.

¹⁵ Der Ausdruck stammt von Paul Virilio (1995, S. 131).

¹⁶ „Präsident Jair Bolsonaro sagte am Dienstag (28), dass es ihm leid tut, aber er hat nichts mit dem neuen Rekord an Todesfällen innerhalb von 04 Stunden zu tun, mit 2020 Todesfällen, der China bei der Gesamtzahl der Todesfälle übertrifft.“ das neue Coronavirus. 'Und? Tut mir leid. Was soll ich tun? „Ich bin der Messias, aber ich vollbringe keine Wunder“, sagte er, als er nach den Zahlen gefragt wurde“ (Chaib; Carvalho, 24).