von ANTÔNIO VERKAUF RIOS NETO*

Wenn eine hegemoniale Weltanschauung auf Probleme, Herausforderungen und Dilemmata stößt, die alle ihre Wirkungsräume betreffen, wird eine Krisensituation ausgelöst, in der die Gültigkeit der aktuellen Weltanschauung in Frage gestellt wird.

„Weg vom Schreckenspropheten, den das Uhrwerk Orange ankündigt / Lieben und Verändern interessiert mich mehr…“ (Belchior)

Die Geschichte der Menschheit ist von langen historischen Epochen durchzogen, in denen die sozialen Akteure in jeder Epoche die Realität, in die sie eingebunden waren, interpretieren mussten, um sie verstehen und umwandeln zu können, und so die verschiedenen Dimensionen der menschlichen Erfahrung beeinflussen: kulturell , wissenschaftlich, ethisch, politisch, wirtschaftlich, religiös usw. Auf diese Weise entsteht eine Weltanschauung, aus der neue Werte, Überzeugungen, Annahmen, Modelle, Theorien und Vorstellungen von der Natur entstehen, die, wenn sie in der Kultur verankert werden, für lange Zeit eine neue Lebensweise begründen. Wenn eine hegemoniale Weltanschauung auf Probleme, Herausforderungen und Dilemmata trifft, die alle ihre Berichterstattungsbereiche betreffen, wird eine Krisensituation ausgelöst, die durch ein Gefühl der Unsicherheit, Instabilität, Diskontinuität, Orientierungslosigkeit, Unsicherheit und Verletzlichkeit angesichts der gegenwärtigen Situation gekennzeichnet ist. Dies führt zu einer langen Übergangsphase, in der die Gültigkeit der aktuellen Weltanschauung in Frage gestellt wird und so die Notwendigkeit neuer Lesarten der Realität entsteht, bis eine neue Weltanschauung erreicht und etabliert wird, die den Krisenzustand überwindet, der durch die Erschöpfung der vorherigen entstanden ist Weltanschauung.

Der letzte historische Epochenwechsel erfolgte mit der Überwindung des Agrarismus durch den Industrialismus im XNUMX. Jahrhundert. In diesen Übergängen zwischen historischen Epochen verwendet der Mensch Metanarrative (die Aufklärung und der Marxismus sind einige Beispiele), die ich hier Narrative nennen möchte, die nebeneinander existieren und miteinander konkurrieren, mit dem Ziel, eine bessere Form des Zusammenlebens und der Entwicklung für Gesellschaften zu etablieren. Für viele Denker befinden wir uns gerade in einem Übergang der historischen Zeiten, und der durch die Coronavirus-Pandemie verursachte Schock verstärkt und verstärkt diese Wahrnehmung unweigerlich und weitet die Debatte um die verschiedenen Narrative, die eine neue Art des menschlichen Zusammenlebens vorschlagen, noch intensiver aus. Wie Papst Franziskus sagte: „Dies ist keine Krise des Wandels, sondern eine Krise des epochalen Wandels.“ Was wären dann die Erzählungen, die eine neue historische Epoche einläuten wollen?

Als nächstes versuche ich, eine Synthese zu erstellen und drei Erzählungen zu beschreiben, die meiner Meinung nach das Universum der Alternativen umfassen, die zur Bewältigung der globalen Krisensituation angeboten werden, die wir in den letzten Jahrzehnten erlebt haben. Sind sie: Homo dominus, Homo deus e Homo complexus, deren zentrale Strukturierungselemente, die jede Erzählung heute am besten repräsentieren, Kapital, Algorithmus und Natur sind. Es ist wichtig hervorzuheben, dass sowohl der Name als auch die Strukturierungselemente, die ich für jede Erzählung verwende, keiner philosophischen Strömung oder wissenschaftlichen Ausrichtung folgen. Ich verwende sie ausschließlich mit dem Ziel, sie didaktischer zu gestalten und das Verständnis der einzelnen Erzählungen zu erleichtern. Soweit möglich, werde ich auch auf die wissenschaftlichen Referenzen hinweisen, die sie unterstützen.

Homo Dominus (die Hauptstadt)

Hier geht es darum, auf mehr vom Gleichen zu setzen, daher der Diskurs, der die Aufrechterhaltung der vor Jahrtausenden etablierten patriarchalen Kultur verteidigt. der Begriff „Dominus“ schien der Erklärung der Erzählung angemessener zu sein. Es kommt aus dem mittelalterlichen Latein und bedeutet Herr, Gott, Besitzer eines Hauses (domus). Daher der aus dem römischen Recht abgeleitete Ausdruck: „in capite alicujus dominari“ (derjenige, der vorschreibt, wie man leben soll). Das ist die Essenz von patriarchalische Kultur, dessen Hauptmerkmal die Idee der Aneignung ist, verstanden als der Wille des Menschen zur Macht und Herrschaft über sich selbst, über den anderen, über die Wahrheit und über die Natur.

Das strukturierende Element dieser Erzählung war zumindest in den letzten 300 Jahren das Kapital, dessen historische und Verfahrensweise wurden von Karl Marx meisterhaft verstanden und offenbart. Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes stammt aus dem Lateinischen caput (Kopf). Daher die Bedeutung des Adjektivs Kapital ist: das, was über anderen steht, prinzipiell, dominant. So wurde das Kapital zur strukturierenden Achse der menschlichen Lebensweise und brachte die aktuelle Kosmovision hervor, die versteht, dass das Universum ein großer Markt ist. Zu den wichtigsten Denkern, die im 1759. und 1809. Jahrhundert zunächst Wissen rund um dieses Konzept systematisierten und als Vorläufer der wirtschaftlichen Weltanschauung gelten, gehören Adam Smith, David Ricardo, John Locke und andere. Damals glaubte man, dass die Wirkung der „unsichtbaren Hand“ (unbeabsichtigter sozialer Nutzen) des Marktes eine Idee verteidigte, die Smith in seinem Buch „Theory of Moral Sentiments“ (1817) einführte und mit dem Gleichgewicht zwischen politischen Kräften in Verbindung stand des Anwalts und ehemaligen US-Präsidenten (XNUMX-XNUMX), James Madison, würde allein Volkssouveränität und Gleichberechtigung, Säulen der Demokratie, gewährleisten. In den letzten Jahrzehnten waren die einflussreichsten Denker dieser Weltanschauung Ökonomen wie Milton Friedman, George Stigler, Friedrich von Hayek, Ludwig von Mises, Gary Becker und andere (darunter einige Nobelpreisträger für Wirtschaftswissenschaften), die zur Aufrechterhaltung dieser Philosophie beitrugen von homo economicus, wie der Philosophenprofessor an der Unisinos, Castor Bartolomé Ruiz, kürzlich sagte.

Die Geschichte hat uns gezeigt, dass die Folgen dieser wirtschaftlichen Weltanschauung nicht so positiv waren wie gedacht. In den letzten vier Jahrzehnten haben wir beobachtet, wie das Kapital in seiner immateriellen, transnationalen, finanzialisierten und globalisierten Version diese hegemoniale Sicht auf die Welt, die in der Doktrin des Neuen mündet, energisch prägt Totalisierung des Liberalismus (Staat wird vom Markt absorbiert), wie die Philosophin Marilena Chauí gewarnt hat. Dieses Modell bedroht demokratische Regime, behindert die produktive Wirtschaft, verwüstet die Arbeitswelt, schafft eine Masse ausgegrenzter Menschen und zerstört die Umwelt in einem Ausmaß und einer Geschwindigkeit, die noch nie zuvor gesehen wurden. Wir haben ein Ausmaß sozialer Ungleichheit erreicht, das in der Geschichte der Menschheit beispiellos ist. Wie der Ökonom Ladislau Dowbor sagt: „Wenn acht Menschen mehr Vermögen besitzen als die Hälfte der Weltbevölkerung, während 800 Millionen Menschen verhungern, ist der Glaube, das System funktioniere ehrlich gesagt, ein Beweis für fortgeschrittene geistige Blindheit“ (Auszug aus dem Buch „The Age of Unproductive“) Hauptstadt). Wenn diese wirtschaftliche Weltanschauung bestehen bleibt, wird die Rationalität des Kapitals die Bildung von Raubtieren, die gegenüber menschlichem Elend unempfindlich sind, immer stärker verstärken und die Gesellschaft in eine große Arena verwandeln, in der diejenigen gewinnen, die die meisten Konkurrenten eliminieren, und den Planeten in einen feindlichen Ort verwandeln, der dies könnte Die Umweltbedingungen, die den Fortbestand des Menschen gewährleisten, werden nicht mehr wiederhergestellt.

Homodeus (der Algorithmus)

Die Erzählung hier ist mit der technologischen Revolution verbunden, die Mitte der 70er Jahre begann, als der amerikanische Physiker und Mitbegründer der Intel Corporation, Robert Noyce, den Mikrochip erfand (1976). Von da an wurden weitere technologische Revolutionen in den Bereichen Nanotechnologie, künstliche Intelligenz, Robotik, Biotechnologie, neue Materialien usw. ausgelöst. Gleichzeitig kam es auch zu radikalen Veränderungen in den Formen und Mitteln der Kommunikation. So entstand das kybernetische Weltbild, in gewisser Weise ein Erbe der mechanischen Sicht des Ende des XNUMX. Jahrhunderts in England eingeleiteten Industriezeitalters, in dem auch das „Werkzeug“ die strukturierende Achse der Zivilisation war.

Heutzutage scheint diese Weltanschauung im Denken des israelischen Geschichtsprofessors Yuval Noah Harari, Autor einer Trilogie meistverkaufter Essays, gut artikuliert und bekräftigt zu sein: Sapiens – Eine kurze Geschichte der Menschheit, Homo Deus – Eine kurze Geschichte von morgen und 21 Lektionen für das 21. Jahrhundert. Nachdem seine Bücher von Persönlichkeiten wie Bill Gates, Mark Zuckerberg und Barack Obama empfohlen wurden, erlangte Harari weltweite Berühmtheit und wurde sogar eingeladen, bei „Last World“ über die Zukunft der Menschheit zu sprechen Wirtschaftsforum in Davos. Daher der Grund für die Verwendung des Namens Homodeus für diese Erzählung, deren strukturierendes Element der Algorithmus ist und dessen Ursprung den Mathematikern des antiken Griechenlands zugeschrieben wird (dem Sieb des Eratosthenes und dem Algorithmus des Euklid). In der Informatik entspricht der Algorithmus den Schritten, die zur Ausführung einer Aufgabe zur Lösung eines bestimmten Problemtyps erforderlich sind.

Soweit ich sehen konnte, war es eine von Hararis zentralen Ideen Interview gewährt Folha de Sao Paulo, am 12, ist in der Frage enthalten, die sein Buch Homo Deus abschließt: „Könnte es sein, dass Organismen Algorithmen sind und das Leben nur Datenverarbeitung?“, worauf er mit den Worten antwortet: „Nach dem, was ich Wenn man das heutige wissenschaftliche Establishment kennt, lautet die Antwort ‚Ja‘“, und er fährt fort: „Meiner Meinung nach ist die Idee von Organismen als einfache Algorithmen erfolgreich, insbesondere in der Biotechnologie.“ Aber ich denke, dass es in dieser Sichtweise eine große Lücke gibt: Bewusstsein, subjektive Erfahrungen. Wir haben keine guten wissenschaftlichen Modelle, um sie zu erklären, weshalb ich skeptisch bin, ob diese Sicht des Lebens wirklich wahr ist. Es kann sein, dass wir in 11 oder 2016 Jahren ein Modell des Bewusstseins in Bezug auf die Datenverarbeitung haben werden.“

Aus Hararis Sicht, wie in ihrem Buch besprochen Homo Deus„Nachdem wir die Menschheit über die bestialische Ebene des Überlebenskampfes erhoben haben, wird es unser Ziel sein, Menschen zu Göttern zu machen und den Homo sapiens in den Homo deus zu verwandeln“, und zu diesem Zweck „kann die Erhebung der Menschen in den Status von Göttern jedem folgen.“ einer dieser drei Wege: biologische Technik, kybernetische Technik und Technik nichtorganischer Wesen“. Somit wären Biotechnologie und künstliche Intelligenz dabei, der Menschheit „göttliche“ Kräfte zu verleihen, eine kühne und ungewöhnliche Vision der Transmutation der Spezies Homo sapiens em Homodeus.

Es ist ein Vorschlag, der zumindest beunruhigend und beunruhigend ist, wie wir bei Demonstrationen beobachten können (Schlecht Homo Deus) wie das der portugiesischen Historikerin Fátima Bonifácio. Ihrer Meinung nach „ist es jetzt an der Zeit, den Menschen der Maschine unterzuordnen.“ Damit diese menschliche Resignation vollzogen werden kann, sind heute Informationen – Daten und die entsprechende Computerverarbeitung – das wichtigste Gut. Unser Gewissen spielt hier keine Rolle, da es bereits von der Intelligenz getrennt ist. Unsere emotionale und spirituelle Sensibilität spielt hier keine Rolle. Organismen sind Algorithmen und diese haben weder Gefühle noch Gewissen noch Geist. Das Kriterium ist nun nicht das des Guten, des Schönen und des Gerechten, sondern das der Wirksamkeit, Nützlichkeit und Funktionalität. Die Evakuierung von Geist, Gewissen und ästhetischen Emotionen scheint Harari nicht zu beunruhigen, da er von der aufregenden Vision eines zukünftigen Homo Deus fasziniert ist.“

In die gleiche Richtung geht auch die Wahrnehmung des Schriftstellers, Dozenten und Beraters Augusto de Franco, der sich den Themen lokaler Entwicklung, Demokratie und sozialen Netzwerken widmet. Franco, während er etwas macht Kritische Anmerkungen In Bezug auf das Buch „21 Lektionen für das 21. Jahrhundert“ wendet er sich gegen Hararis Denken, indem er erklärt: „Wenn Algorithmen perfekt sind, werden sie nicht besser sein als Menschen.“ Der Mensch wird nicht durch Perfektion übertroffen. Unvollkommenheit gehört zum Menschsein. Künstliche Intelligenz vermeidet Fehler und damit die typisch menschliche Art des Lernens, nämlich Fehler zu machen. Harari ist sich der Rolle zufälligen Verhaltens (und damit dessen, was wir kollektive Intelligenz nennen) nicht bewusst.“

Diese Homo-deus-Erzählung erinnerte mich an den österreichischen Denker und Universalgelehrten Ivan Illich (1926-2002), einen unerbittlichen Kritiker der Industriegesellschaft, der zusammen mit Herbert Marcuse, Erich Fromm und anderen Vertretern der Frankfurter Schule als Vorläufer der Anti-Industrie-Gesellschaft galt. In der Globalisierungsbewegung verurteilte er das neoliberale kapitalistische Wirtschaftsregime und den freien Transit des internationalen Finanzkapitals. Illich war ein Unterstützer von „Zusammenlebensgesellschaft“, eine Gesellschaft, in der das Werkzeug in den Dienst der in die Gemeinschaft integrierten Person gestellt werden sollte und nicht umgekehrt, wodurch die Gesellschaft wie immer versklavt wird. Für Illich „fülle ich die Welt mit Bedeutung, wenn ich das Werkzeug beherrsche; Während das Werkzeug mich dominiert, formt es seine Struktur auf mich und zwingt mir eine Vorstellung von mir selbst auf.“ Ich erinnerte mich auch an den chilenischen Neurobiologen Humberto Maturana, der keiner Vorstellung bedarf. Für Maturana „sprechen wir im Allgemeinen von Wissenschaft und Technologie als Bereichen von Erklärungen und Handlungen, die sich auf eine nützliche Realität beziehen und es uns ermöglichen, die Natur vorherzusagen und zu kontrollieren.“ (...) In unserer westlichen Kultur sind wir in der Vorstellung verankert, dass wir die Natur kontrollieren müssen, weil wir glauben, dass Wissen Kontrolle ermöglicht. Aber das ist tatsächlich nicht der Fall: Wissen führt nicht zu Kontrolle. Wenn Wissen irgendwohin führt, dann ist es Verstehen, Begreifen, und das führt zu harmonischem und angepasstem Handeln mit anderen und der Umwelt.“

Obwohl Harari in diesen Zeiten der Pandemie einen wichtigen Beitrag für die Welt geleistet hat, indem er vor den Gefahren der Wahl warnte, die politische Akteure zwischen „nationalistischer Isolation“ und „globaler Solidarität“ treffen müssen, ist dies meiner Meinung nach der Fall Mir scheint, dass die Dissonanz der Homo-deus-Erzählung im Denken von Illich, Maturana und anderen Vertretern der neuen Wissenschaften der Komplexität liegt. Erwähnenswert ist hier auch die Warnung des französischen Anthropologen, Soziologen und Philosophen Edgar Morin, für den „der euphorische Wahnsinn des Transhumanismus zu einem Paroxysmus des Mythos der historischen Notwendigkeit des Fortschritts und der Herrschaft des Menschen nicht nur über die Natur, sondern auch über sie führt.“ sein Schicksal, indem er vorhersagte, dass der Mensch Zugang zur Unsterblichkeit haben und alles durch künstliche Intelligenz kontrollieren wird.“ Wenn sich die mit dieser kybernetischen Sicht auf die Welt verbundenen Bezüge durchsetzen, wird die instrumentelle Rationalität erneut den gegenwärtigen Wandel in der Zivilisation leiten und eine Kultur hervorbringen, die gegenüber Geschichte, Wissenschaft und menschlicher Subjektivität gleichgültig ist und nur der Kohärenz aus Effizienzgründen verpflichtet ist, was auf eine nähere Erzählung hindeutet zu einer High-Tech-Version davon Deus ex machina des Industriezeitalters.

Homo complexus (die Natur)

Dies ist der Vorschlag der neuen Komplexitätswissenschaften. der Begriff Homo complexus Es wurde den Vorstellungen von Edgar Morin entlehnt, dem Verfechter einer „Gedankenreform“ aus einem „Paradigma der Komplexität“. Für Morin ist „der Mensch komplex und trägt auf bipolare Weise antagonistische Charaktere in sich“, was uns dazu drängt, die einseitige Sichtweise aufzugeben, die ihn ausschließlich durch die Rationalität des Homo sapiens definiert. Der Mensch ist gleichzeitig Sapiens und Demens (weise und verrückt), Faber und Ludens (fleißig und verspielt), Empiricus und Imaginarius (empirisch und imaginär), Economicus und Consumans (ökonomisch und konsumistisch), Prosaicus und Poeticus (prosaisch und imaginär). poetisch).

Die Natur wird hier aufgrund ihrer inhärenten Komplexität als strukturierendes Element dieser Erzählung eingefügt. Im Laufe der Wissenschaftsgeschichte hat das Verständnis der Natur und damit der Realität der physischen Welt verschiedene Phasen durchlaufen, immer im Sinne einer zunehmenden Verbesserung des Verständnisses unserer Umwelt. Ein klassisches Beispiel für diese Entwicklung war der Übergang der Weltanschauung von Ptolemäus (100 n. Chr.) zu Kopernikus (1500), der die Bezugspunkte der Astronomie radikal veränderte. Ein anderer war der Übergang von der Newtonschen Sichtweise (XNUMX. Jahrhundert), die die Uhrmechanismus-Metapher zur Erklärung eines unveränderlichen, linearen, monokausalen und deterministischen Universums verwendete, zur komplexen Sicht der Realität, die aus Einsteins Entdeckungen hervorging (Brownsche Bewegung, photoelektrischer Effekt, Relativitätstheorie) Heisenberg (Unschärfeprinzip), Prigogine (dissipative Strukturen), Lorenz (chaotische Attraktoren), Mandelbrot (Fraktale), Maturana und Varela (Autopoiese) und viele andere, in denen wir erkennen, dass die Natur durch Zufälligkeit, Instabilität usw. gekennzeichnet ist Unsicherheit ist, kurz gesagt, durch Komplexität bedingt und kann daher nur von den Menschen besser verstanden und erlebt werden komplexes Denken. Wie der Physiker und Astronom James H. Jeans (1877–1946) es ausdrückte: „Der Wissensverlauf bewegt sich in Richtung einer nicht-mechanischen Realität.“ Das Universum ähnelt eher einem großen Gedanken als einer großen Maschine.“.

Tatsache ist, dass die anhaltenden globalen Veränderungen eine neue historische Epoche einläuten und seit den 60er Jahren des letzten Jahrhunderts zu einer stillen soziokulturellen Revolution führen, die im Gegensatz zur hegemonialen wirtschaftlichen Weltanschauung steht. Die Entstehung einer globalen Zivilgesellschaft, die sich um die Förderung einer nachhaltigen Entwicklung kümmert, ist bereits Realität. Organisationen wie Amnesty International, supranationale Mechanismen wie die Biodiversitätskonvention und das Kyoto-Protokoll, globale Überwachungszentren wie das World Watch Institute (WWI) und die Tausenden von Organisationen, die heute im dritten Sektor der Wirtschaft tätig sind (NGOs), aus Kreativere, kooperativere und flexiblere gesellschaftliche Regelungen, die versuchen, die unbestreitbare Unfähigkeit des Marktes und des Staates (Letzterer in einem zunehmenden Prozess der Vereinnahmung durch den Markt) zu kompensieren, das soziale Wohlergehen zu fördern, sind vielleicht die besten Beispiele dafür Änderungen. Die hierarchische, geschichtete und autoritäre Machtgesellschaft verwandelt sich nach und nach in die Bildung einer neuen Netzwerkgesellschaft, einer „Ära des Informationsismus“, wie der spanische Soziologe Manuel Castells es nennt, basierend auf einer komplexen Kosmovision der Welt. Für diese neuen sozialen Akteure wird die Realität als ein Netzwerk von Beziehungen zwischen verschiedenen Lebensformen wahrgenommen, das die Unsicherheit und Widersprüche des menschlichen Daseins umfasst, das versteht, dass wir in komplexe Systeme mit mehreren Dimensionen verstrickt sind, in denen die Wirtschaft nur existiert eine dieser Dimensionen und dass es daher notwendig ist, die anderen Dimensionen einzubeziehen und zu berücksichtigen: historische, ökologische, soziale, politische, institutionelle, ethische, ästhetische, spirituelle und andere, damit wir den Zivilisationsprozess fortsetzen können.

Es ist interessant zu beobachten, dass sowohl die wirtschaftliche Sicht auf die Welt (Homo Dominus), übersetzt in den Neoliberalismus, sowie die kybernetische Vision (Homodeus), die ihre Hoffnungen auf den Algorithmus setzt, hatten ihre hier beschriebene Entstehungszeit etwa in den 70er Jahren des letzten Jahrhunderts und gingen eine Symbiose ein, in der sie sich gegenseitig verstärken und ergänzen. Angesichts des durch die Coronavirus-Pandemie verursachten Schocks und der effizienten digitalen Überwachungsmaßnahmen asiatischer Länder, insbesondere Chinas und Südkoreas, ist es sehr wahrscheinlich, dass das Ergebnis dieser Symbiose für die kommenden Jahrzehnte oder die nächsten Jahrzehnte bestehen bleibt Konditionierung unserer Lebensweise auf der Grundlage einer neuen digitalen Biopolitik, insbesondere nachdem der Westen die Kontrolle über diesen neuen Überwachungsstaat übernommen hat. Wie wir aus den Ideen sehen können, die von Philosophen wie Byung-Chul Han verbreitet wurden (Disziplinargesellschaft), Peter Sloterdijk (Koimmunität), Giorgio Agamben (Biosicherheit) und andere, verstärkt angesichts der durch Covid-19 ausgelösten Krise, gibt es eine klare Tendenz, nach der Pandemie eine zu eröffnen Hypervigilanz-Kapitalismus. Laut dem Historiker Jacques Attali wird diese Hypervigilanz tendenziell das darstellen „Ersatzgegenstand des Staates“ in nicht allzu ferner Zukunft, die, sobald sie bestätigt ist, die Menschheit sicherlich in eine zunehmend instabile, ausschließende, räuberische, konflikthafte und daher noch kriegerischere und selbstzerstörerischere politische Weltordnung führen wird.

Angesichts der Kraft, die die ökonomischen und kybernetischen Weltanschauungen immer noch an den Tag legen, scheint es, dass der gegenwärtige Übergang der historischen Epoche noch nicht zu Ende ist. Zumindest wird es seinen Lauf nehmen weitere vierzig Jahre, wobei diese drei Erzählungen in permanenter Trance nebeneinander existieren. Bis dahin liegt es an jedem von uns, seine Wahl zwischen Kapital, Algorithmus und Natur zu treffen. Wenn wir in Arenen leben wollen, die uns zum Zusammenbruch der Zivilisation führen könnten, oder wenn wir die Rolle der Geschichte übernehmen und die Verbreitung von Agoras fördern wollen, um eine mögliche Zukunft zu ermöglichen. Wie Morin sagt: „Was sich entwickeln muss, ist wissenschaftliche Neo-Handwerkskunst, es ist die Steuerung von Maschinen, nicht die Maschinerie des Piloten, es ist eine immer engere Wechselwirkung zwischen Denken und Computer, es ist keine Programmierung.“

*Antonio Sales Rios Neto ist Bauingenieur und Organisationsberater.