von RUBENS RUSSOMANNO RICCIARDI*

Die Genres der Kulturindustrie sind keine Populärkunst und fungieren als Fetisch der Kolonisierung als Dominanzideologie

Wie man so schön sagt: In der Diktatur der öffentlichen Meinung ist Kultur immer gut; seine Bedeutung, positiv. Aber ist es das wirklich? Sie sagen sogar, dass Kultur inklusiv sei – auch wenn die Zugehörigkeit zu einer abgegrenzten Identität zu Segregation führen kann. Und es sind Politiker, die zum Beispiel den Umfang dessen definieren, was sie unter brasilianischer Kultur verstehen – auch wenn es sich ausnahmslos um eine Idee zweiter Ordnung handelt.

Darüber hinaus sind die Genres der yankee-amerikanischen Kulturindustrie aufgrund der Macht des neoliberalen Kolonialismus nun offiziell brasilianisch: die Hip-Hopoder Funkoder Evangelium o Land (die sogenannten Universitätslandleute, die weder Landleute noch Universitätsstudenten sind) erhalten unter anderem bereits öffentliche Zuschüsse vom Kulturministerium. Dann fragen wir: Ist alles klar wie bei Tageslicht oder lassen wir uns von den Ideologien der Kultur verführen? Wenn wir nun kritisches Denken entwickeln, kann Kultur dann nicht in einem raffinierteren erkenntnistheoretischen Prozess problematisiert werden?

Trotz ihrer Sterilität, auch gegenüber öffentlichen Haushalten, ist Kultur als offizielle, von der Union aufgezwungene Politik etabliert, an der auch Staaten und Kommunen beteiligt sind. Wir fragen auch, ganz offensichtlich und erwartungsgemäß am helllichten Tag, ob sich die Kulturpolitik zugunsten von Theater- und Tanzgruppen, Kunstgalerien, Theatern und anderen für Kunst geeigneten physischen Räumen, Orchestern und Opernhäusern, Kunstschulen für Kinder und sozialen Projekten auswirkt Einbeziehung der Künste und wird das historisch-architektonische Erbe würdevoll bewahrt? Rechts? Falsch! – nichts davon kommt tatsächlich in der Kulturpolitik Brasiliens vor.

Eine solche Demokratisierung der Kultur wird nach neoliberaler Logik auf Mega reduziert erklärt pyrotechnologisch – und der Rest verfällt. Es gibt sogar ein nationales Kultursystem – ja, die Hölle ist voller guter Absichten – als ob der SUS, der wesentlich und von größter Bedeutung ist, eine so billige und opportunistische Analogie verdient hätte.

Die Sekretariate und das Kultusministerium – und die gleiche Logik zeigt sich auch in den verfremdeten Erweiterungen der Kulturdekanate an den Universitäten – fördern in erster Linie die Showbiz und immer noch größtenteils yankee-amerikanischer Herkunft. Daher gibt es in der Kulturpolitik – immer mit sozialisierten Kosten und privatisierten Gewinnen – in Brasilien weniger eigene Stimme (kritische Emanzipation) und mehr koloniale Unterordnung (Auslagerung des Denkens und, wie fast alle Auslagerungen, prekär). Und das alles ohne Kunst oder Philosophie.

Lassen Sie uns deutlich machen, dass sich unsere Kritik gegen den Staat richtet, der den Künsten feindlich gegenübersteht und eine offizielle Kultur aufzwingt, aber daraus sollte nicht der Schluss gezogen werden, dass wir für die Privatisierung oder die Abwesenheit des Staates sind. Heute ist der Staat, der große Förderer der Künste, durch öffentliche Institutionen – wie Universitäten, Stiftungen außerhalb des Kultursektors und stabile Körperschaften – der einzige, der in der Lage ist, Alternativen zur neoliberalen Kulturindustrie zu bieten. Unser Problem ist, dass der sogenannte Kultursektor (Kulturpolitik) nicht dazu geeignet ist, Kunst zu pflegen oder zu verwalten – geschweige denn, dass er in der Lage ist, kritisches Denken zu fördern.

Genauer gesagt ist die Situation peinlich: Kulturpolitiker – in der Regel Sponsorenpolitiker ohne intellektuelle Verdienste – stehen hierarchisch über den Künstlern. Auf diese Weise regiert der Mangel an Talent das Talent – ​​eine Umkehrung der Werte, die in anderen Wissensbereichen vielleicht undenkbar ist. Bei Kulturpolitikern ist es jedoch fast immer so: Der unwissende, in Autorität gekleidete Einzelne wird grausam.

Apropos Grausamkeit: Die Kulturpolitik geht auf die Kulturkammer des Dritten Reiches zurück (Reichskulturkammer) von Adolf Hitler und dem Ministerium für Populärkultur (Ministerium für Populärkultur) von Benito Mussolini. Es war der Nazi-Faschismus, der den aufklärerischen Neologismus der Kultur auf seinen Höhepunkt brachte: Kultur verwandelte sich in eine neue Rationalität – Kultur und ideologische Propaganda (Herrschaftsstrategie) wurden beides. Haben wir heute eine andere Realität? Schlimmer als nicht.

Erinnern wir uns daran, was jeder vergisst: Vor der Aufklärung gab es keine Kultur außerhalb der Landwirtschaft. Kultur war seit den Römern nur Landwirtschaft – auch im übertragenen Sinn. Siehe, die Kultivierung entstand neben der Zucchini auch von Geistern – Geistern, die nie emanzipiert wurden. Seitdem beschränkte sich die Kultur nicht mehr nur auf den Kartoffelanbau oder die Viehzucht: Sie wurde über Nacht zur Manifestation des menschlichen Intellekts. Mit seiner neuen Bedeutung seit dem 18. Jahrhundert – obwohl diese Bedeutung in Brasilien erst spät Einzug hielt – ist der Neologismus der Kultur in einen großen Teil der Kunstbereiche eingedrungen, selbst in die fruchtbarsten.

Durch die Kraft der Metapher, immer noch in ihren guten Absichten, ging es auch darum, die Geister zu befruchten, damit sie gleichermaßen fruchtbar waren. Von dort aus wurden kulturelle Identitäten geboren und wuchsen und ihre jeweiligen Kommunikationsstrategien wurden geschmiedet. Wir sind von der Schweinehaltung zur sogenannten Hochkultur übergegangen: vom Stall zur ästhetischen Ernte kultureller Verfeinerung; Ochsen töten oder Kunstwerke komponieren – alles ist Kultur.

Aber nur die Showbiz ist eine Priorität im öffentlichen Budget für Kultur in Brasilien. Heutzutage wird aus immer lauter werdenden Lautsprechern die neoliberale Ideologie mit massiven Ansammlungen von Pyrotechnik unter freiem Himmel oder, noch schlimmer, in ihrer Version gefeiert Fälschung mit dem erklärensicher – wenn Orchester mit der Zeit auf die Klangkunst verzichten und sich auf den (ihrer Natur eigenen) Zustand der kulturellen Ausstattung reduzieren.

Im Kulturalismus heißt es, nicht mit seltenem Zynismus, dass alles wichtig und alles Kultur sei. Doch hinter der angeblichen Aufnahme steckt Demagogie. Die Künste (und auch die Philosophie) werden, auch wenn sie willkürlich der Definition bloßer Kulturgüter unterworfen werden, von der Kulturpolitik nicht berücksichtigt. Widersprüchlicherweise werden beispielsweise die Künste in die Definition von Kultur einbezogen, aber aus dem Haushalt ausgeschlossen. Tatsächlich gibt es keine größere Gewalt, als die Künste zu den Kulturgütern zu zählen: Die Erwartung an Kunst als Kulturgut entspricht der Erwartung an einen Fisch außerhalb des Wassers.

Kulturalisten sind schlecht in der Theorie: Sie geben im Wesentlichen unterschiedlichen Phänomenen den gleichen konzeptionellen Rahmen. Daher ist, in einem Satz zusammengefasst, das oben erwähnte konzeptionelle „Anything goes“: Im Universum der Kultur ist das Zentrum überall – und so erscheint es in der metaphysischen Umgebung der Zentraluhr Campus von Butantã bei USP:

Dieser mittlerweile klischeehafte Satz wäre nicht zynisch, wenn man ihn so sagen würde: Die ideologische Kultur der Zentren New York und Los Angeles ist überall. Doch trotz seiner Widersprüchlichkeit wurde der ursprüngliche Satz in unseren USP-Kreisen wiederholt – ungeachtet der Tatsache, dass er von Miguel Reale geprägt wurde, einem rechtsextremen politischen Aktivisten und Feind der Demokratie.

Brasilianer können übrigens nicht so nachlässig in Bezug auf historische Fakten sein oder so schlecht mit ihrem Gedächtnis umgehen: Miguel Reale, Dekan der USP in zwei Amtszeiten (1949-1950 und 1969-1973), war der „wichtigste organische Jurist“ (laut Rodrigo Jurucê). Mattos Gonçalves) des totalitären Regimes, das durch den militärisch-bürgerlichen Putsch von 1964 errichtet wurde. Der Beweis dafür liegt bei ihm Parécer vom 12. September 1964, mit dem Miguel Reale die Entlassung festangestellter Beamter anordnete – eine Maßnahme, die der USP selbst so große Schande brachte. Eine weitere unwiderlegbare Tatsache Ihrer Brutalität ist Ihr Bericht Revolution und verfassungsmäßige Normalität, aus dem Jahr 1966, mit dem Miguel Reale die rechtliche Legitimierung der Diktatur anstrebte – trotz Folter und Morden.

Bereits als Rektor der USP konzipierte, installierte und koordinierte Miguel Reale 1972 das schändliche Special Security and Information Advisory (AESI) – ein Repressionsorgan, das erst 1982 ausgelöscht wurde. Wie viele Professoren, Studenten und Angestellte der USP nicht. Wurden sie von Miguel Reales AESI an Agenten der Diktatur gemeldet? – eine illegale Unterwanderung der Uspian-Gemeinden durch das Pfarramt, die nur auf politische Verfolgung abzielte. Sehen Sie, unter den Opfern der Diktatur waren etwa 10 % USPianer.

Daher fragen wir uns, ob wir den reaktionären Kulturalismus von Miguel Reale passiv assimilieren sollten und mit dem schwindelerregenden Jingoismus übereinstimmen, der in der USP-Clock-Phrase enthalten ist, dass „im Universum der Kultur das Zentrum überall ist“ – wo sogar eine entfremdete Vorstellung von Peripherie gerechtfertigt ist – oder sollten Wir fragen uns zunächst, ob die Kulturpolitik tatsächlich ein Universum ist. Ist das nicht eher ein ideologischer Fall?

Wir verstehen den oben genannten Begriff der Ideologie in seiner starken philosophischen Bedeutung, mit seiner kritischen und negativen Bedeutung, als irreführende Abstraktion der Geschichte oder politische Verzerrung des Wissens, wenn eine falsche Autorität durch ein falsches Bewusstsein versucht, die Machtapparate zu sichern. Ideologie hat also mit der politisch-wirtschaftlichen und kulturellen Hegemonie der herrschenden Klasse zu tun – und nicht mit den Kämpfen der beherrschten Klasse um ihre Emanzipation oder mit den kritisch-erfinderischen Sprachen der Künste.

Mit dem Neoliberalismus sind nicht nur Kultur, Gegenkultur und Kulturindustrie eins geworden, sondern auch die Kluft, die sie von den Künsten trennt, wird immer deutlicher. Die kunstfeindliche Kulturpolitik wird zunehmend normalisiert: In kulturellen Ideologien steht die Kunst tatsächlich nie im Mittelpunkt. Tatsächlich ist es nirgends zu finden.

Dann ist es notwendig, ebenso wie im starken Sinne der Ideologie, auch den Kulturbegriff kritisch und negativ zu konzeptualisieren, da seine Bedeutung längst über seinen antiken landwirtschaftlichen Ursprung hinausgegangen ist. Entsprechend poíesis Kritik, unsere neue Erkenntnistheorie verknüpft mit der Forschungslinie der Kulturkritik, die Dimensionen der Kultur beschränken sich auf Sitte, Gewohnheit, Alltag, Normen, Regeln, unkritische Wiederholung, Muster und Formen der Kommunikation oder rhetorisch, willkürlich oder manipuliert, einschließlich Systemlogik.

In dieser starken Bedeutung können wir uns immer noch eine konstruktive Perspektive für die Kultur vorstellen. Kultur wäre eine erste Natur – von der wir uns befreien müssen, um eine zweite Natur zu erleben, wenn wir die Existenz in ihrer Fülle im Auge haben. Der Mensch hat diese erste Natur (Zugehörigkeit): seine Muttersprache, seine Sozial- und Essgewohnheiten, seine Religion, seine Lieblingsfußballmannschaft oder -sportart, sein Konsumprofil usw.

Laut Heraklit von Ephesus betrachtet der menschliche Geist jedoch Sprachen und Intelligenzen (Logos), die sich selbst steigern, daher haben wir das Potenzial einer zweiten Natur (kritische Distanz): intellektuelle Emanzipation, die Würze der Sprache und erfinderische Transzendenz (Überwindung erkenntnistheoretischer Grenzen). Naturwissenschaften, Künste und Philosophie sind nur in dieser zweiten Natur möglich. Deshalb ist in einem fruchtbaren dialektischen Prozess eine kritische Distanz zur Zugehörigkeit notwendig.

Daher ist es wichtig, die Künste – eine Frage der Sprache und nicht der Kommunikation – in einem anderen erkenntnistheoretischen Umfeld zu verstehen: dem transzendenten Zustand der Künste, der Philosophie und der Naturwissenschaften (zweite Natur) im Verhältnis zur Kultur (erste Natur). Wir denken hier an die vorchristliche und römische Bedeutung von transzendieren, also der Transformation: gedacht als Annäherung an die Distanz – wenn wir die Anker aus dem sicheren Hafen lichten und auf hoher See segeln.

In diesem einzigartigen Kontext römischer Bedeutung hat Transzendenz (hier verstanden als eine kritisch-poetische Realität, frei von den einschränkenden Bindungen der Kultur) nichts mit dem Mystischen, Spirituellen, Religiösen oder Metaphysischen zu tun. Die Transzendenz (im ursprünglichen römischen Sinne und nicht im spätchristlichen Sinne) geriet mit dem Vergessen von in Vergessenheit poíesis oder Poetik aller Künste: der kritisch-erfinderische Prozess bei der Ausarbeitung des Sprachwerks. Für die poíesis Kritisch ist es jedoch gerade die poetische Transzendenz, die Kunst von Kultur trennt.

Auch in poíesis Kritisch, wir arbeiten nicht einmal mit der pathetischen Metaphysik von Hoch- und Niederkultur. Wir verstehen, dass Kunst und Populärkunst – beide außerhalb kultureller Ideologien – nicht in diese reduktiven und sogar voreingenommenen kulturalistischen Definitionen passen. Kunst und Populärkunst haben nie unüberwindbare monolithische Blöcke gebildet, da die künstlerische Freiheit von der Vielfältigkeit der Initiativen jedes Künstlers oder jeder Künstlergruppe abhängt – was nicht mit der Kulturpolitik oder -strategie verwechselt werden sollte Marketing der Kultur [Industrie].

Auch bezüglich der poíesis, wir überlegen nie, ob es hoch oder niedrig ist. Wir denken vielmehr über ihre Enthüllung als Sprache und ihre Einzigartigkeit nach. Daher begründet die Kunst die Geschichte und eröffnet das, was bleibt. Wenn Kultur (erste Natur) veraltet und zur Obsoleszenz verurteilt ist, wiederum auf andere Weise, nur in der Kunst (zweite Natur), in der die poíesis Mit seinem fruchtbaren transformativen Potenzial verschmelzen Horizonte zwischen Altem und Neuem, Klassischem und Experimentellem, Regionalem und Kosmopolitischem: Der Ort der Sprache (locus dicendi) des Künstlers ist das gesamte Universum und die Geschichte der Künste ist die Geschichte kultureller Aneignungen. Dies ist auch der Grund, warum die Welt des Lebens (Lebenswelt, Konzept von Heinrich Heine) ist nie auf Kultur beschränkt.

Im Gegenzug die poíesis Kunst stellt Beziehungen in der Welt des Lebens her, sowohl mit Mimesis (symbolisch-erfinderische Darstellungen) und mit kritischer Distanz (der Widerstand der Künste gegen ideologische Domänen), neben den innovativsten Abstraktionen, deren Radikalität – als Ausarbeitung der Sprache – die ausnahmslos resignierte Kultur niemals erreichen wird. Es ist also die Kultur, die der Ideologie unterliegt – nicht die große Kunst.

Darüber hinaus ist es wichtig, die antikünstlerische Starrheit der Kultur zu überdenken, die Jean-Luc Godard so treffend definiert hat: Kultur ist die Regel, Kunst die Ausnahme … Die Regel will den Tod der Ausnahme . Mit einem Wort: Kultur schützt die Kunst nicht, sondern erstickt sie.

Wie Martin Heidegger sagen würde: die Freiheit von Dasein (Realität oder menschliche Präsenz, der Mensch in seiner existenziellen Integrität) liegt jenseits der kulturellen Norm, weil die Freiheit der Kultur bequem, ja sogar faul ist. Wenn man in einem Zustand der Kultur feststeckt, ist die Freiheit bereits verloren.

Diese Thesen werden von Theodor W. Adorno bestätigt, denn da das Bewusstsein der herrschenden Klasse mit der allgemeinen Tendenz der Gesellschaft übereinstimmt, steigt die Spannung zwischen Kultur und Kitsch. Darüber hinaus behaupten wir jetzt, dass mit Neoliberalismus, Kultur und Kitsch sie wurden eins. Ö Kitsch es dominiert von der IA bis zu den Veranstaltungen der Sekretariate und Dekanate der Kulturwirtschaft; von der vom Identitarismus propagierten Ideologie der Pseudoperipherie bis zu den Ideologen Luftschlangen, alles synchronisiert mit der Mittelschichtsmentalität und verbunden mit Werbung für Banken, Handys, Deodorants und Bier Fälschungen –obwohl es von einigen auch Propaganda gibt Whiskey legitimes Schottisch.

Und in Übereinstimmung mit Martin Heidegger und Theodor Adorno können wir auch Paulo Freires Konzept der kulturellen Invasion erwähnen: Die Volksmassen werden unterdrückt, um den Unterdrücker zu besiegen, und zwar durch gut organisierte Propaganda, deren Vehikel immer die sogenannten Kommunikationsmittel mit den Massen sind (Wir kritisieren nicht die Mittel an sich, sondern den ihnen gegebenen Nutzen) – als ob die Wiederholung Überdruss dieser verfremdende Inhalt machte sie bereits zu einer populären Kunst und nicht zu dem, was sie eigentlich ist: eine instrumentalisierte Kommunikation.

Der Siegeszug der Kultur vollzieht sich als ideologisches System der Kommunikation und auch des Verhaltens (moralische Herrschaft als Massendoktrin). Joseph Goebbels und Miguel Reale, beide in ihren Ländern als große Kulturphilosophen bekannt, plädierten jeweils zu ihrer Zeit für Kultur als eine politisch instrumentalisierte Kommunikation: Beide wussten präzise zu trennen, was kulturell assimiliert und was weggelassen werden sollte . oder nie offengelegt. In beiden Fällen wurden hinter den Kulissen vermeintlicher Gelehrsamkeit Verbrechen verborgen.

In unseren immer noch dunklen neoliberalen Zeiten herrschen dieselben Fehldarstellungen nicht nur in Fragen der politischen Ökonomie, sondern auch in der Erkenntnistheorie der Sprachen. Kulturisten verwechseln weiterhin Kunst und Kultur, Sprache und Kommunikation: Sie priorisieren den Markt für Kulturveranstaltungen in seiner Freiheit, immer gleich zu sein, zum Nachteil der Welt der künstlerischen Arbeit, trotz ihres größeren Potenzials erfinderisch.

Kulturelle Ideologien wirken heute in Brasilien durch Erlasse, die nur scheinbar demokratisch oder inklusiv sind. Eine solche mit öffentlichen Mitteln geförderte Politik ähnelt dem Bewerfen von Hühnern mit Mais: Sie kann so demütigend sein, dass sie die erfinderische Freiheit und Initiative einschränkt. An der Spitze der Projekte stehen Kulturakteure, nur sehr selten Künstler. Die Diagnose könnte nicht schlimmer sein: Die Kulturindustrie wird priorisiert, wo das Tragische und das Ironische gestrichen wurde – nur die Helden von Marvel Sie stehen im Einklang mit moralischen Regeln und dem Bereich der neoliberalen guten Sitten.

Die brasilianischen Künste wiederum bleiben seit der Kolonialzeit von diesem kulturellen Zentrum ausgeschlossen – trotz unserer einzigartigen historischen Verdienste und unseres großen Potenzials für neue Forschung und neue künstlerische Errungenschaften, einschließlich der Rekonstruktion der Erinnerung. Im 18. und 19. Jahrhundert beispielsweise war Brasilien das Land der Welt mit der größten Anzahl großer schwarzer und brauner Künstler. Allerdings ein Film wie Schwarzer Panther sind für die offizielle brasilianische Kultur viel wichtiger: Lereno, Aleijadinho oder Emerico und viele andere bleiben unsichtbar. Tatsächlich wurde jegliche Kunst, ob alt oder neu, außerhalb der Kulturindustrie von den Bekanntmachungen ausgeschlossen.

Abschließend versuchen wir, die Aufmerksamkeit auf zwei Fehldarstellungen zu lenken, die größtenteils durch die Diktatur der öffentlichen Meinung oder sogar durch den gesunden Menschenverstand, selbst wenn er erlernt ist, entstanden sind. Was schlagen wir vor? – Im Gegensatz zu dem, was gesagt wird, (i) gibt es eine kritische und negative Bedeutung von Kultur, wie in der oben erwähnten starken Bedeutung von Ideologie – tatsächlich haben wir im Fall von Kultur fast immer Ideologien der Kultur ; (ii) Kulturpolitik war nie eine linke Agenda – wir müssen uns nur an die Beziehungen der Faschisten zur Kultur sowie heute an ihre neoliberalen Verbindungen erinnern. Schauen wir uns diese beiden Punkte im Folgenden genauer an.

Die abwertende Bedeutung von Kultur hat unter anderem mit Büchern zu tun Das Unwohlsein in der Kultur (Das Unbehagen in der Kultur), von Sigmund Freud – eine der Säulen der Kulturkritik. Freud definiert Kultur als eine Quelle des Leidens, die aufgrund ihres Widerstands gegen existenzielle Impulse zu wachsendem Unbehagen führt (so haben wir die Kultur des Gläubigen, die Kultur der Miliz, den Identitarismus, den kulturellen Olavismus usw.). Es wird beobachtet, dass der Kulturalismus der Erkenntnistheorie schadet. Im Titel der ersten brasilianischen Ausgabe wurde es übersetzt Kultur durch die Zivilisation – Vernichtung der ursprünglichen Bedeutung bei Freud.

Kulturalisten haben Schwierigkeiten, Kultur als Problem zu begreifen. Zivilisation wiederum ist ein älteres Konzept: Die Alten lobten Staatsbürgerschaft und Würde in menschlichen Beziehungen (Zivilitas/Zivilisten), ohne die vielfältigen Bevölkerungen auf allen Kontinenten und in allen Zeiten auszuschließen – nichts, was dem aufklärerischen Neologismus der Kultur nahe kommt, der ausnahmslos eine Quelle ideologischer Fehldarstellungen ist.

Die Genres der Kulturindustrie sind keine Populärkunst und fungieren als Fetisch der Kolonisierung als Dominanzideologie. Indem sie sowohl die ökonomische als auch die intellektuelle Dimension berücksichtigt, beweist die neoliberale Kulturindustrie genau die Theorie der Klassiker, dass die vorherrschende Ideologie die der herrschenden Klasse ist. Mit einem Wort: Die Kulturindustrie ist der Fetisch des Neoliberalismus, der wiederum die Ideologie des Finanzkapitals ist. Kultur mit ihren Ideologien ist daher gleichbedeutend mit Herrschaft und Unterdrückung – sei es bei den Kulturalisten Joseph Goebbels und Miguel Reale oder bei der neoliberalen Kulturindustrie.

*Rubens Russomanno Ricciardi Er ist Professor an der Musikabteilung der USP in Ribeirão Preto und Dirigent an der USP Filarmônica. Autor des Buches Gegen den neoliberalen Identitarismus – ein Essay der Poíesis Crítica zur Förderung der Künste (Gegenstrom). [https://amzn.to/4eYrz6b]

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