Von Vladimir Safatle*
Kommentar zu Michael Foucaults posthumem Buch, das aus einem Kurs von 1978-1979 entstand.
Die neuen Konfigurationen des Homo oeconomicus
Seit mit der Herausgabe der Kurse von Michel Foucault am „Collège de France“ begonnen wurde, wurde ein privilegierter Ort für die Ausarbeitung und Entwicklung seiner intellektuellen Erfahrungen entdeckt. In diesen Kursen finden Diskussionen über die Problematik, die das als „Genealogie der Macht“ bekannte Reflexionsfeld artikulieren, in strukturierter Form statt. Allerdings würden die veröffentlichten Texte Themen sichtbar machen, die in den ersten Kursen (wie das Problem der Sexualität, dem Wahnsinn, dem Strafapparat) und in den letzten (wie die ausführliche Reflexion über die Formen der Selbstfürsorge in Griechenland) auftauchen und Rom Im Zeitraum von 1976 bis 1979 gab es eine Pause. Größere Kurse drehten sich um das, was Foucault „Governmentalität“ nannte, also die Rationalisierung staatlicher Praktiken bei der Ausübung politischer Souveränität.
Das Problem der Gouvernementalität ist für das Verständnis seines Projekts der letzten Jahre von grundlegender Bedeutung, da es den Charakter seiner Kritik der Moderne hervorhebt. Für Foucault ist die Moderne (die seiner Meinung nach tatsächlich in der Mitte des 1978. Jahrhunderts beginnt) im Wesentlichen eine historische Periode, die durch das Aufkommen einer Macht- und Regierungsform gekennzeichnet ist, deren jeweilige Namen „Biomacht“ und „ Biopolitik“. Das Verständnis des Schicksals und der Sackgassen der Moderne wird zunehmend untrennbar mit dem Verständnis dessen verbunden sein, worum es im Begriff der Biopolitik geht. Daher ist dieser im Schuljahr 1979-XNUMX angebotene Kurs mit dem Titel „ Geburt der Biopolitik.
Souveräne und disziplinarische Macht
Foucault definiert Biomacht und Biopolitik normalerweise durch eine Dichotomie zwischen zwei Hauptmodellen der Funktionsweise von Macht: souveräner und disziplinarischer Macht. Die erste wäre mit der Figur der monarchischen Verkörperung der Legitimität verbunden, deren Grundlage die Rechtsausübung im Willen des Souveräns ist. Er hat die Macht, über Leben und Tod von Untertanen zu entscheiden. Gegen diese zentralisierte Macht, die aufgrund ihrer Asymmetrie vertikal, an ihrem zentralen Pol in der Figur des Souveräns subjektiviert und an ihrer Basis unpersönlich ist, hätte die Moderne die Hegemonie einer anderen Macht entwickelt. Eine Macht ohne Zentrum und verbreitet, weil sie von überall her zu kommen scheint und auf mehreren Instanzen und Ebenen wirkt; horizontale Kraft. Weil sie kein Zentrum hat, erscheint sie so unpersönlich, als würde sie nicht im Namen von irgendjemandem ausgeübt, als eine Macht von Strukturen, die jeden unterschiedslos unterwerfen, wie Krankenhäuser, Schulen, Gefängnisse, Unternehmen. Dies nennt Foucault „Disziplinarmacht“ oder auch „kalkulierende Lebensführung“ und „Verwaltung von Körpern“. In Verbindung mit bevölkerungsregulierenden Kontrollen wird es einen grundlegenden Rahmen erhalten. Deshalb werden sie eine „Biomacht“ darstellen.
Biomacht interessiert Foucault vor allem wegen ihrer individualisierenden Fähigkeit: „Das Individuum ist meiner Meinung nach nichts anderes als die Wirkung von Macht, sofern Macht ein Verfahren der Individualisierung ist.“ Foucault neigt dazu zu glauben, dass die Unterwerfung unter den Willen des Souveräns nicht in dem Sinne konstitutiv ist, wie die Unterwerfung unter Disziplinar- und Sicherheitsmaßnahmen. Denn die Unterwerfung unter den Willen des Souveräns ist eine Unterwerfung, die von Zeit zu Zeit vorkommt, während die Disziplinar- und Sicherheitsgewalt auf allen Ebenen der Ausbildung konstant und aktiv ist. Deshalb kann der Philosoph feststellen: „Die größte Wirkung disziplinarischer Macht ist das, was wir die tiefgreifende Neuordnung der Beziehungen zwischen der somatischen Singularität, dem Subjekt und dem Individuum nennen könnten.“
In diesem Zusammenhang sollten wir lesen Die Geburt der Biopolitik. Foucault möchte verstehen, wie eine Regierungsvernunft entsteht, die nicht direkt mit der Staatsräson verknüpft ist, sondern im Gegenteil als eigentümliches Prinzip der Beschränkung staatlicher Souveränität erscheint. Dieser Grund wird untrennbar mit der Entwicklung des Liberalismus und seiner Phobie vor dem Etatismus verbunden sein.
Als ob der Liberalismus tief im Inneren der wahre Name der von der Moderne entwickelten Disziplinarmacht wäre (was vielleicht erklärt, warum Foucault sagen muss, dass der Sozialismus nie eine Reflexion über die Regierungsrationalität entwickelt hat, dass er nur eine Theorie des Staates hat und keine Regierungstheorie). Tatsächlich wird Foucault seinen gesamten Kurs nutzen, um zu zeigen, dass die Entwicklung einer liberalen politischen Ökonomie und ihre uneingeschränkte Verteidigung des Marktes der grundlegende Faktor für die Selbstbeschränkung der souveränen Macht sein wird.
Unabhängigkeit der Regierten
Tatsächlich erkennt Foucault bei der Analyse des Liberalismus, insbesondere des deutschen Ordoliberalismus (von Mises, Erhard, Röpke, Eucken) und des nordamerikanischen Neoliberalismus (von Hayek und Friedman), das Aufkommen einer besonderen Vorstellung von Freiheit. Dabei handelt es sich nicht um eine Rechtsauffassung, in der Freiheit als Ausübung einer bestimmten Anzahl von Grundrechten verstanden würde. Es handelt sich um einen Freiheitsbegriff als Unabhängigkeit der Regierten gegenüber den Herrschenden. Aber diese Freiheit muss paradoxerweise durch Regierungspraktiken hergestellt und garantiert werden, sie muss das Ergebnis einer „erheblichen Ausweitung der Kontrollverfahren“ und Schulung sein.
In diesem Sinne können Neoliberalismus und Ordoliberalismus nicht unter das Zeichen gestellt werden Laissez-faire sondern im Gegenteil im Zeichen staatlicher Überwachung und Intervention. Dieser Eingriff erfolgt nicht in die Mechanismen der Wirtschaft, in Form von Verstaatlichungen, in Maßnahmen zur Bekämpfung von Verarmung, Ungleichheit und zugunsten der Umverteilung.
Vielmehr erfolgt dies auf der Ebene von Bedingungen der Möglichkeit der Wirtschaft, das heißt, was die Schaffung von Bedingungen ermöglicht, die es der Wirtschaft ermöglichen, frei nach ihren Wettbewerbsprinzipien zu funktionieren. Aus diesem Grund wird die Intervention auf der Ebene der Bevölkerung, der Techniken, des Lernens und der Bildung stattfinden. Es wird im sozialen Bereich massiv und in direkt wirtschaftlichen Prozessen diskret sein.
Beachten wir, dass es nicht darum geht, die destruktiven Auswirkungen des Marktes auf die Gesellschaft zu korrigieren, sondern darum, eine Gesellschaft zu schaffen, die der Wettbewerbs- und Handelsdynamik unterliegt. Dazu ist echtes Social Engineering notwendig, das alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens nach dem Unternehmensmodell formalisieren kann. Foucault versucht, den Mythos zu entkräften, wonach der Liberalismus das Individuum zu einer elementaren Einheit des gesellschaftlichen Lebens erhebt. Tatsächlich handelt es sich bei dieser elementaren Einheit um das Unternehmen, oder vielmehr um die „Unternehmensform“, denn „es geht darum, eine Gesellschaft zu erhalten, die nicht in der Ware und der Einheitlichkeit der Ware, sondern in der Vielfältigkeit und Differenzierung indexiert ist.“ des Unternehmens“.
Am Ende wird die subjektive Persönlichkeit selbst als eine Reihe von Fähigkeiten und Kompetenzen neu konfiguriert, die in der Lage sind, Investitionen in die Ausbildung und in Beziehungen zu bewerten, das heißt als Raum für die unaufhörliche Wertschätzung des „Humankapitals“. Aus diesem Grund beendet Foucault den Kurs mit der Diskussion der neuen Konfigurationen von homo oekonomius: dieser Mann, der sein eigener Unternehmer ist, der in der Lage ist, seine Zeit, seine Ausbildung, die Zuneigung zu seinen Kindern als Investition in die Produktion von Rentabilität des Humankapitals zu berechnen. Als ob der psychologische Begriff der Persönlichkeit dazu bestimmt wäre, als paradoxes Privatunternehmen beschrieben zu werden. Auf diese Weise gelingt es einer neuen Form der sozialen Kontrolle, sich durch die Hände der liberalen „Freiheit“ durchzusetzen.
*Vladimir Safatle Er ist ordentlicher Professor am Institut für Philosophie der USP. Autor, unter anderem von Dem Unmöglichen Körper verleihen. Der Sinn für Dialektik von Theodor Adorno (Authentisch).
Referenz
Michel Foucault. Geburt der Biopolitik, Übersetzung: Eduardo Brandão. Martins Fontes, 474 S. (https://amzn.to/3YDQ5TO).
