Weder vertikal noch horizontal

04/08/2023

Politikwissenschaft • Kultur • Soziale Bewegungen

von RODRIGO NUNES*

Neu erschienene Bucheinführung

Aufstände kamen und gingen. Dieses Buch ist zu einem großen Teil eine Antwort auf den Kampfzyklus, der 2011 begann und dessen direkte und indirekte Auswirkungen immer noch um uns herum spürbar sind. Es ist eine Antwort auf die Hoffnung, die diese Kämpfe geweckt haben, aber auch auf die Grenzen, auf die sie stießen und die sie daran hinderten, ihr ursprüngliches Versprechen zu erfüllen – zumindest im Moment. Es geht vor allem um diese Grenzen: darum, wie man sie überwindet oder, vielleicht genauer gesagt, die Denk- und Verhaltensmuster, die sie immer wieder aufkommen lassen.

Solche Grenzen waren bereits Gegenstand vieler Diskussionen: die Unbeständigkeit dieser Aufstände und ihre Unfähigkeit, sich über die Zeit hinweg zu behaupten; ihre Unfähigkeit, über die Taktiken hinauszugehen, auf die sie sich ursprünglich geeinigt hatten – Besetzungen von Plätzen im Allgemeinen – und ihre abnehmende Fähigkeit zu taktischen Innovationen, als sich die Umstände um sie herum änderten; ihre Schwierigkeiten, rentabel zu wachsen, und ihre Tendenz, sich aufzulösen, wenn sie es versuchten; die Neigung, von den Teilnehmern große Investitionen an Zeit und Energie zu verlangen, als Gegenleistung für wenig Klarheit über Strategie und Entscheidungsprozesse; der relative Mangel an sozialen Wurzeln und der Kraft, sich angesichts der Unterdrückung zu verteidigen. Einige, wenn nicht alle dieser Einschränkungen wurden schließlich mit dem Etikett in Verbindung gebracht, mit dem viele die spontane Philosophie hinter diesen Mobilisierungen beschrieben: „Horizontalismus“.

Das Hervorheben dieser internen Grenzen bedeutet natürlich nicht, das Ausmaß der externen Hindernisse zu leugnen, auf die sie gestoßen sind: Polizeirepression, Zensur und verzerrte Darstellung in den Medien, mangelnde Reaktionsfähigkeit seitens der Institutionen und politischen Eliten, ganz zu schweigen von der Trägheit der bestehenden Wirtschaft Strukturen. . Letztlich sind es jedoch die Hürden, die jeder gesellschaftliche Transformationsprozess überwinden muss, um erfolgreich zu sein. Die relative Schwäche, vor der sie stehen, ist mehr als ein Grund zur Klage, sie sollte vielmehr als Herausforderung gesehen werden: Wie kann man stark genug werden, um sie zu besiegen oder zu entwaffnen? Dies erfordert jedoch die Überwindung interner Grenzen; daher der Schwerpunkt dieses Buches.

Es bedarf keiner Erklärung, wie wichtig es ist, den Schwung dieser Kämpfe wiederzugewinnen, um sie weiter voranzutreiben, als sie es vermochten. Etwas schematisch können wir die 2010er Jahre in zwei unterschiedliche Momente unterteilen, von denen jeder auf seine eigene Weise auf die verschiedenen sich überschneidenden Krisen reagiert, die unsere Zeit durchziehen: die globale Wirtschaftskrise, die 2007 begann, und die Krise der politischen Legitimität, die aus den Reaktionen der Regierung resultierte dazu. ; die Krise der liberalen demokratischen Institutionen, deren fortschreitende Entleerung diese Reaktionen deutlich machten; und die Beschleunigung der Umweltkrise. Während in der ersten Hälfte des Jahrzehnts der Wind zugunsten der Forderungen nach politischer und wirtschaftlicher Gleichheit zu wehen schien, wurde diese transformative Dynamik inzwischen vielerorts erfasst und in eine andere Richtung gelenkt.

Von den Eliten und einer wieder erstarkenden extremen Rechten angeeignet, diente es dazu, die Verankerung ungleicher Strukturen und reaktionärer Identitätismen aller Art (Nationalismus, weiße Vorherrschaft, Patriarchat, Fremdenfeindlichkeit, Homophobie …) zu stärken. Das globale System ist höchst instabil geworden und es scheint klar, dass es nicht so weitergehen kann wie bisher. Da die Möglichkeit noch düstererer Alternativen am Horizont auftaucht – insbesondere die eines zunehmend ausschließenden Kapitalismus, der darauf abzielt, einige wenige angesichts des Umweltkollapses und einer wachsenden Zahl von Überbevölkerungen zu schützen –, ist die Dringlichkeit, die Initiative wieder aufzunehmen, nur noch größer es wächst.

Parallel zu diesem Rechtsruck erlebte die zweite Hälfte dieses Jahrzehnts jedoch etwas, was zehn Jahre zuvor undenkbar gewesen wäre, als der Begriff „Horizontalismus“ erstmals im Alterworld-Aktivismus populär wurde. In Ländern wie Spanien, den Vereinigten Staaten und Großbritannien versammelten sich vernetzte Bewegungen um politische Parteien und begannen, offen über die Notwendigkeit zu diskutieren, eigene Wahlalternativen aufzubauen; Sogar ein Teil der notorisch kämpferischen Anarchisten Griechenlands sprach der neu gebildeten Syriza-Regierung öffentlich ihr Vertrauen aus. Erleben wir das Ende des Horizontalismus?

Für einige ist die Antwort unbestreitbar positiv: Bewegungen entdecken endlich die Bedeutung der Organisation wieder. In der Tat die Idee, dass wir eine Rückkehr dessen erleben, was einst als „Organisationsfrage“ bekannt war – das Ehrwürdige Organisationsfrage – wurde in den letzten Jahren häufig wiederholt. Kurz nach den Mobilisierungen, die sich 2011 rund um die Welt ausbreiteten, schrieb Alain Badiou, dass sie, „so brillant und einprägsam sie auch waren“, letztendlich mit den „universellen Problemen der Politik konfrontiert wurden, die in der vorangegangenen Periode ungelöst geblieben waren“. Im Zentrum steht das Problem der Politik schlechthin – also der Organisation.“

In Bezug auf die Wiederauferstehung der Idee des Kommunismus, die Alain Badiou (neben anderen) gefördert hat, stellt Peter Thomas fest, dass „eine kohärente Untersuchung der Bedeutung des Kommunismus heute notwendigerweise eine Neubetrachtung der Natur der politischen Macht, der politischen Organisation und darüber hinaus erfordert.“ alles, die Form -gebrochen". Jodi Dean, eine prominente Verfechterin einer Rückkehr sowohl zum Kommunismus als auch zur Parteiform, bringt es auf den Punkt: „Die Idee des Kommunismus drängt zur Organisation des Kommunismus.“ Mimmo Porcaro wiederum argumentiert, dass, sobald jede Art von „evolutionärer Vision“ einer postkapitalistischen Zukunft, die ohne Momente des Bruchs erreicht werden könnte, diskreditiert ist, uns die Notwendigkeit eines „koordinierten und artikulierten Handelns in Etappen und Phasen“ dazu aufruft Überdenken Sie einen Organisationstyp, der anhand eines richtigen Namens identifiziert werden kann: „Die Krise schlägt erneut Lenins Stunde.“ Schließlich schlägt Frank Ruda in jüngerer Zeit vor, dass die Überwindung einer „Lähmung der kollektiven und sozialen Vorstellungskraft“ in Bezug auf „neue Wege, emanzipatorische Politik zu konzipieren“ notwendigerweise „mit einem Umdenken in der Frage der Organisation“ verbunden ist.

Wie diese oberflächliche Umfrage zeigt, tendieren die Forderungen nach einem „organisatorischen Comeback“ jedoch dazu, sich in zwei große Richtungen zu bewegen. Oder sie fordern die Suche nach neuen Formen, sind aber frustrierend zurückhaltend, im Detail darauf einzugehen, wie diese Formen aussehen könnten; Oder es handelt sich tatsächlich um Forderungen nach einer Rückkehr zu einer neu definierten Vorstellung von der Partei, deren Umrisse im Allgemeinen ebenso vage bleiben.

Wie Jasper Bernes und Joshua Clover in einer Rezension von Badious vorgeschlagener Lesart der Proteste von 2011 bemerken: „Der Aufruf zur Organisation wurde während der Auflösung der verschiedenen Lager der Bewegung häufig gehört. Besetzen hier in den Vereinigten Staaten von so unterschiedlichen linken Denkern wie Noam Chomsky, Doug Henwood und Jodi Dean. Und „Organisieren“ muss in gewisser Weise das Richtige sein, sofern es sich sowohl um einen scheinbar selbstverständlichen Begriff als auch um einen weitreichenden Mangel an Spezifität handelt, der alles umfasst. Es besteht die Gefahr, dass es sich um das handelt, was Fredric Jameson als „Pseudokonzept“ bezeichnet hat: Der Imperativ „aufräumen“ läuft darauf hinaus, das zu tun, was Sie am effektivsten macht, und nicht weniger effektiv. Aber ohne zusätzliche taktische Klarheit verliert das Wort unweigerlich wieder die Bedeutung, die es früher hatte, und stinkt nach mürrischen Aktivisten, die versuchen, Kopien davon zu verkaufen Sozialistischer Arbeiter. Angesichts dieses gewaltigen und unvorhersehbaren Einbruchs, den Badious Buch aufzeichnen möchte, dient der Aufruf zur „Organisation“ vorerst als Refrain eines paradoxen Liedes: Diese neue Politik ist fantastisch, aber sie scheint ihre Grenzen erreicht zu haben; Wir brauchen... die alte Politik!

Die Organisation aus diesem pseudokonzeptuellen Zustand herauszuholen und ihre vermeintliche Synonymie mit der Parteiform aufzulösen, sind sicherlich zwei Ziele, die dieses Buch anstrebt. Dies erfordert einen erheblichen Perspektivwechsel; Vor diesem Hintergrund habe ich mir drei Grundsätze gesetzt. Das erste war, dass eine Organisationstheorie eine Theorie dessen sein musste, was Organisation ist, bevor sie eine Theorie dessen sein konnte, was sie sein sollte. Anstatt mit Fragen wie „Welche Art von Organisation sollten Sie aufbauen?“ zu beginnen. oder „Was ist die richtige Organisationsform?“ sollte zunächst versucht werden zu definieren, was eine politische Organisation im Allgemeinen ist, wozu sie dient, was sie sein kann und was nicht.

Anstatt ein bestimmtes Ergebnis vorzuschreiben, müsste man beginnen, die am Problem beteiligten Variablen so genau wie möglich zu spezifizieren, die Auswahlmöglichkeiten abzubilden, die Kompromisse und die Schwellenwerte, die die Punkte bestimmen, an denen verschiedene mögliche Lösungen voneinander abweichen. Aus diesem Ansatz ergeben sich einige wichtige Konsequenzen. Wenn wir die Organisation als einen Bereich mit relativer Autonomie in Bezug auf eine bestimmte Doktrin oder ein bestimmtes politisches Ziel betrachten, sind wir eher in der Lage, Themen anzusprechen, die ihre Wirkungskraft behalten, unabhängig davon, ob diejenigen, an die sie gerichtet sind, sich selbst als Leninisten bezeichnen , Anarchisten, Autonomisten, Populisten. , Vertikalisten oder Horizontalisten. Die Frage der Organisation ist daher nicht länger eine Arena für die endlose Wiederholung zuvor definierter Positionen, sondern wird im Gegenteil zu einer gemeinsamen Baustelle, auf der sich alle mit den gleichen Problemen auseinandersetzen müssen, auch wenn sie diese unter Vorbehalt angehen verschiedene Winkel.

Darüber hinaus ermöglicht uns die Vermeidung des präskriptiven Ansatzes zur Frage der Organisation, die unausgesprochenen Annahmen ans Licht zu bringen, die sie normalerweise umgeben: dass sie nur eine Antwort zulässt, dass es eine einzige Organisationsform gibt, der sich alle Organisationen anpassen sollten, oder sogar eine einzige Organisation . unter dem alle anderen zusammengefasst werden sollten. Tatsächlich wird gerade die Idee in Frage gestellt, dass das Problem auf der Ebene einzelner Organisationen betrachtet werden sollte. Wenn wir uns zunächst fragen, was Organisation ist, werden wir als erstes die Antwort finden, dass sie sich in unterschiedlichen Formen und in unterschiedlichem Ausmaß manifestiert. Das bedeutet wiederum, dass wir in der Lage sein müssen, die Beziehungen zu erklären, die verschiedene Organisationen untereinander haben, die Beziehungen, die unabhängige Einzelpersonen untereinander und mit bestehenden Organisationen haben, und schließlich das Gesamtsystem, das alle diese Beziehungen bilden . konstituieren.

Mit anderen Worten: Wir können uns keine voneinander isolierten Organisationen vorstellen, ohne zunächst „Organisation“ als etwas zu verstehen, das über die allgemeine Ökologie gesagt wird, zu der solche Organisationen gehören. Das verändert das Gespräch: Von Fragen wie „Welche Form sollten alle Organisationen annehmen?“ oder „Welche Art von Organisation sollte die gesamte Ökologie umfassen?“ gehen wir weiter zu Fragen wie „Wie können sich verschiedene Organisationen gegenseitig ergänzen?“, „Mit welchen Strategien können die in einer Ökologie verfügbaren Ressourcen und Möglichkeiten optimal genutzt werden?“ “, „Wie kann man die Koordination zwischen verschiedenen Parteien verbessern, ohne unbedingt zu implizieren, dass alles in einer einzigen Organisation zusammenläuft?“ Dies deutet letztlich darauf hin, dass wir uns bereits von der vermeintlichen Synonymie zwischen „Organisation“ und „Partei“ entfernt haben. Es ist nicht nur so, dass wir aufgehört haben, die Partei als die Partei zu betrachten Telos der Organisation, ihre fortschrittlichste Form und der Punkt, an dem alle Wege zusammenlaufen; Mit „Organisation“ wird nun ein viel breiteres Spektrum von Phänomenen bezeichnet, von denen viele nicht in einer einzelnen Organisation enthalten sind, geschweige denn in einem einzigen spezifischen Organisationstyp.

Vielleicht können wir den Ursprung der Tendenz, „Organisation“ auf „Partei“ zu reduzieren, in einer elementareren Haltung zurückverfolgen, die „Organisation“ auf „absichtliche Organisation“ reduziert, und dies wiederum auf einen verbleibenden anthropozentrischen Exzeptionalismus, der im politischen Denken verankert ist leugnet die Schöpfungskraft der Natur und die historische Entwicklung und beschränkt die Fähigkeit, Neues hervorzubringen, auf den menschlichen Einfallsreichtum. Wenn es einst möglich war, „Organisation“ der „Spontaneität“ gegenüberzustellen, dann genau in dem Sinne, dass Erstere als Bruch mit dem „Natürlichen“ begriffen wurde: dem Gedankenlosen, mechanisch zum Geschehen bestimmten, dem, was in die Spontaneität eingeschrieben ist Natur oder in einer Art ursprünglicher Essenz. Wie wir in Kapitel 4 sehen werden, werden diese Assoziationen nicht beseitigt, auch wenn der Spontaneität ein positiver Wert beigemessen wird.

Wir haben jedoch gelernt, diesem Exzeptionalismus zu misstrauen – nicht nur, weil die wissenschaftlichen Fortschritte, die seit dem XNUMX. Jahrhundert stattgefunden haben, uns Anlass geben, ihn in Frage zu stellen, sondern auch und vor allem wegen seiner Mitverantwortung für die Entstehung des Bedingungen für den unkontrollierten anthropogenen Klimawandel, mit dem wir heute konfrontiert sind. Das zweite Prinzip, das ich mir auferlegte, bestand also nicht darin, eine absichtliche politische Organisation zu einem „Imperium innerhalb eines Imperiums“ zu machen, sondern sie vielmehr als eine Integration und grundsätzliche Kontinuität mit der „Organisation“ im weitesten möglichen Sinne zu begreifen: dem Natürlichen Organisation, wenn wir „Natur“ im Sinne von Spinoza verstehen.

Auch diese Wahl hat einige wichtige Konsequenzen. Eine davon betrifft genau die Beziehung zwischen Organisation und Spontaneität. Wenn Ersteres überall ist, kann Letzteres nicht richtig als seine Abwesenheit, sondern als sein Auftauchen verstanden werden: Es bezeichnet das Erscheinen und die Ausbreitung eines identifizierbaren Musters oder einer Struktur, egal wie schwach oder vergänglich sie auch sein mag. Streng genommen gibt es keine fehlende Organisation. Oder besser gesagt, wie ich in Kapitel 1 festgestellt habe, kann nichts, worauf wir uns sinnvoll beziehen können, richtig als „ohne Organisation“ beschrieben werden. Das bedeutet auch, dass auch Personen, die keiner Organisation angehören, oder Bewegungen, die von traditionellen Strukturen weitgehend unabhängig sind, auf ihre eigene Weise organisiert sind.

Eine weitere Konsequenz betrifft die Beziehung zwischen Organisation und Selbstorganisation. Wenn wir bedenken, dass die Natur selbstorganisierend ist, bedeutet dies, dass die absichtliche Organisation als ein besonderer Fall der Selbstorganisation betrachtet werden muss und nicht umgekehrt. (Wenn das kontraintuitiv klingt, liegt es daran, dass Menschen den Begriff „Selbstorganisation“ häufig sowohl in diesem weiten Sinne als auch in einem engeren Sinne verwenden, der sich auf eine bestimmte Art absichtlicher Organisation bezieht, die wir, um Verwirrung zu vermeiden, „Selbstverwaltung“ nennen könnten. ) Daraus folgt auch, dass der Begriff „politische Organisation“ sowohl absichtliche als auch unabsichtliche Organisationsformen umfassen sollte und dass alle Formen menschlicher Organisation als besondere Formen der Gestaltung von Dynamiken und Tendenzen verstanden werden sollten, die der Selbstorganisation im Allgemeinen gemeinsam sind, und nicht als solche Ausnahmeinseln, auf die solche Trends und Dynamiken aus irgendeinem Grund nicht zutreffen würden.

Es bedeutet auch, dass die Organisation über die bewussten Absichten, Überzeugungen und ideologischen Rechtfertigungen der Akteure hinaus gedacht werden kann und sollte – ein weiterer Grund, warum wir in der Lage sein können und sollten, Fragen anzusprechen, die für Organisationspraktiken aller Art gelten. Schließlich ermöglicht uns die Darstellung politischer Organisation als Zweig einer allgemeineren Theorie der (Selbst-)Organisation, Inspiration aus anderen Wissensgebieten zu ziehen, die sich mit selbstorganisierenden Prozessen befassen. Dies erfordert andererseits, dass wir versuchen, die Schlussfolgerungen, zu denen wir gelangen, mit ihren vereinbar zu machen, was nicht bedeutet, dass wir uns ihnen blind unterwerfen müssen, sondern dass wir Erklärungen finden müssen, wann immer diese Kompatibilität nicht möglich ist. Vor diesem Hintergrund nutzte ich so unterschiedliche Bereiche wie Thermodynamik, Kybernetik, Netzwerktheorie, Informationstheorie, Aleksandr Bogdanovs Tektologie, Gilbert Simondons Individuationsphilosophie, Baruch Spinozas Denken, die institutionelle Analyse und den Poststrukturalismus.

Es kann sein, dass dieser Versuch, eine Theorie der politischen Organisation teilweise aus einer allgemeineren Idee der Organisation abzuleiten, das Buch dem Vorwurf des Formalismus oder zu viel Abstraktion aussetzt. Ich hoffe zwar, dass klar ist, dass ich mich ebenso auf meine persönlichen Erfahrungen und die Literatur zu sozialen Bewegungen wie auf theoretische Texte stütze, eine solche Anschuldigung nehme ich aber letztendlich mit Leichtigkeit hin. Dies ist kein Buch darüber, wie man sich organisiert, zu dem es viele gute Texte gibt, und auch nicht darüber, welche Strategie man verfolgen sollte. Um diese Fragen zu beantworten, muss man unbedingt von einer Reihe von Prämissen ausgehen, und mein Ziel ist es hier, mich auf die Prämissen und nicht auf die Schlussfolgerungen zu konzentrieren.

Folglich handelt es sich in diesem Buch um das Nachdenken über Organisation und Strategie, und es geht weniger darum, Lösungen zu finden, als vielmehr darum, adäquate Definitionen von Problemen bereitzustellen. Dieser Ansatz erscheint mir aus zwei Gründen gerechtfertigt. Die erste besteht darin, dass wir nur durch den Versuch, die Organisationsfrage außerhalb einer bestimmten politischen Tradition oder Doktrin zu stellen, die Probleme erreichen können, die diesen Traditionen und Doktrinen gemeinsam sind, und eine Sprache entwickeln können, die sie teilen können. Um nicht nur ein weiterer Vertikalist oder Horizontalist zu sein, der seine eigene Position verteidigt, war es notwendig, eine andere Perspektive zu erfinden, die man einnehmen konnte.

Der zweite Grund ist, dass wir erst dann erkennen, wie sehr unser Denken mit Inkonsistenzen behaftet sein kann: unvereinbare Wünsche und Vorstellungen, Überbleibsel überholter Gewohnheiten, leere Slogans und Klischees , falsche Assoziationen, Dogmen. ungeprüfte und bewusste Selbsttäuschung. Sich von unseren vorgefertigten Schemata zu distanzieren und hin und wieder eine höhere Abstraktionsebene anzustreben, kann als eine Art mentale Hygiene wirken – eine Übung zur Überprüfung unserer Annahmen und zur Klärung der theoretischen Entscheidungen, die getroffen werden müssen.

All dies wäre jedoch nicht sehr nützlich, wenn es nicht auch dazu dienen würde, praktische Entscheidungen zu klären und uns zu helfen, die Möglichkeiten, Risiken und Risiken zu verstehen Kompromisse dass sie beinhalten. Denn auch wenn es in absoluten Zahlen keine „richtige“ Art der Organisation gibt, gibt es hier und jetzt immer noch bessere und schlechtere Entscheidungen. Es ist diese Ich-Perspektive, die bei Versuchen, wissenschaftliche und philosophische Diskurse über Selbstorganisation in die Politik zu übersetzen, oft fehlt. Dies liegt daran, dass das Problem, mit dem sie normalerweise konfrontiert sind, darin besteht, den Handlungsspielraum der Akteure (des Staates, der Partei, kollektiver Subjekte ab einer bestimmten Größe usw.) einzuschränken.

Dazu muss postuliert werden, dass die Einmischung solcher Agenten bestenfalls überflüssig und schlimmstenfalls schädlich ist; Letztlich gehen diese Lesarten der Selbstorganisation davon aus, dass nicht nur ein ideales Ergebnis zustande kommen kann, ohne dass es aktiv angestrebt wird, sondern dass das bewusste Eingreifen dieser Akteure dieses Ergebnis zwangsläufig verhindern oder ein anderes, viel schlechteres Ergebnis hervorbringen muss. Das Problem besteht darin, dass wir nur garantieren können, dass dies notwendigerweise der Fall ist, wenn wir davon ausgehen, dass das fragliche Ergebnis das Gleichgewicht ist, zu dem ein selbstorganisierendes soziales System tendiert (wie in der österreichischen Schule der Ökonomie) oder das Telos auf die sich dieses System im Laufe der Zeit weiterentwickelt (wie einige aktivistische Diskurse nahelegen). Nur dann ist es möglich, einerseits den selbstorganisierten Prozess so zu unterscheiden, wie er „an sich“ ist, ohne Einmischung von Akteuren; und andererseits die Auswirkungen dessen, was die Agenten tatsächlich tun, was die gewünschten sein können oder auch nicht.

Wie sich herausstellt, weist diese Geste drei offensichtliche Mängel auf. Die erste ist erkenntnistheoretischer Natur. In ihrem Anspruch, den Bereich dessen, was Akteure wissen und tun können, auf das „Lokale“ zu beschränken, ignorieren diese Diskurse im Allgemeinen ihren eigenen Status als Beobachter, die die Gesellschaft nicht von einer externen und neutralen Position, sondern von innen beschreiben. Damit verletzen sie genau die Grenzen, die sie festlegen wollten, und vertreten denselben Standpunkt der Totalität, den sie als unmöglich anprangern.

So können wir zum Beispiel in einer Analogie zwischen Ameisenkolonien und menschlichen Gesellschaften argumentieren, dass „wenn eine Ameise anfangen würde, den allgemeinen Zustand der gesamten Kolonie irgendwie einzuschätzen, würde komplexes Verhalten aufhören, von unten zu fließen, und Logik würde aufhören, von unten zu strömen.“ .der Ameisenhaufen würde zusammenbrechen“. Aber wenn man das sagt, ignoriert man nicht nur die Tatsache, dass sich Menschen (soweit wir wissen) von Ameisen darin unterscheiden, dass sie in der Lage sind, ihre eigenen Vorstellungen davon zu entwickeln, was Gerechtigkeit und ein gutes Leben ausmacht; Es wird auch ignoriert, dass Aussagen wie „Individuen in einer Gesellschaft sollten davon absehen, die Gesellschaft als Ganzes zu bewerten“ an sich globale Bewertungen der Gesellschaft sind.

Der zweite Fehler hat also mit den praktischen Konsequenzen dieses Mangels an Selbstreflexivität zu tun. Wenn wir uns als Inhaber eines Wissens betrachten, das den Handlungen von Agenten im Allgemeinen legitime Grenzen setzt – selbst wenn es sich um ein Wissen handelt, über das nach unseren eigenen Prämissen kein Agent rechtmäßig verfügen könnte –, sind wir berechtigt, Maßnahmen zu ergreifen, die Nach unseren eigenen Prämissen kann das niemand. Agent sollte nehmen. Im Neoliberalismus manifestiert sich dies in dem, was Philip Mirowski als seine „doppelte Wahrheit“ bezeichnet hat: die Tatsache, dass seine Befürworter gleichzeitig leugnen, dass jeder Einzelne alle auf den Märkten zirkulierenden Informationen verarbeiten und seine eigene Fähigkeit behaupten kann, diese zu interpretieren, zu gestalten und in sie einzugreifen Märkte. , oder die Absicht, staatliche Eingriffe zu bekämpfen und gleichzeitig auf staatliche Maßnahmen aller Art zu drängen. Bei aktivistischen Interpretationen des Konzepts der Selbstorganisation schlägt sich dies hingegen tendenziell in einer starken Abneigung gegen jeden Versuch nieder, über die Grenzen des „Lokalen“ hinaus zu denken oder zu handeln – ein Begriff, wie wir sehen werden , einer der zweideutigsten und schlüpfrigsten. .

Dies bringt uns zum dritten Fehler, der ontologischer Natur ist. Die Vorstellung einer „idealen“ Selbstorganisation, an der sich die tatsächlichen Handlungen von Individuen messen ließen, wäre nur aus der Perspektive eines externen Beobachters sinnvoll; Innerhalb eines Systems kann eigentlich niemand garantieren, dass es sich „sich selbst überlassen“ notwendigerweise so oder so verhält. „Selbstorganisation“ ist keine transzendente Realität, die unabhängig von unseren Handlungen existiert, wie eine blinde Logik, die sich unabhängig davon entwickelt, was wir tun, oder wie eine gütige Vorsehung, der unsere besten Absichten nur im Weg stehen können. Gerade weil es von den Handlungen der daran beteiligten Akteure abhängt, kann sein Schicksal nicht im Voraus bestimmt werden. Selbstorganisation ist der entstehende Effekt dessen, was diese Agenten tun, und nichts anderes. Dazu gehören sowohl „lokale“ Entscheidungen als auch Bemühungen, das Systemverhalten auf breiterer Ebene zu beeinflussen. Gerade aus diesem Grund macht es für Agenten keinen Sinn, auf Handlungen in anderen als den kleinsten Dimensionen zu verzichten. a priori.

Mein dritter Grundsatz für dieses Buch war daher, dass es eine Beschreibung der Selbstorganisation nicht „von oben“ – aus einer vermeintlich objektiven Perspektive – liefern sollte, sondern wie sie von innen gesehen wird. Das heißt, durch Agenten mit begrenzten Informationen und Handlungsmöglichkeiten, für die die Zukunft unbekannt und offen ist und die die Wahrscheinlichkeit einiger Ergebnisse auf Kosten anderer erhöhen möchten, ohne jemals sicher zu wissen, wie dies am besten gelingt Erreiche sie. Deine Ziele. Dabei wurde mir klar, dass ich sowohl die Geste der Kybernetik zweiter Ordnung gegenüber der Kybernetik erster Ordnung als auch die Geste von Lenin und Rosa Luxemburg gegenüber der Orthodoxie der Zweiten Internationale wiederholte.

Vereinfacht ausgedrückt besteht diese Geste darin, den Betrachter in die Welt zu versetzen, die er beobachtet, und so die Falschheit jeder nur kontemplativen Haltung zu entlarven. Wenn wir uns nicht außerhalb der Welt befinden, die wir beschreiben, sondern in oder neben ihr, dann sind die von uns vorgenommenen Beschreibungen nicht nur Handlungen in dieser Welt, sondern unsere Handlungen im Allgemeinen haben Auswirkungen auf das, was beschrieben wird. In der Kybernetik zweiter Ordnung läuft dies darauf hinaus, den Beobachter, der ein System beschreibt, zum Objekt der Beschreibung eines anderen Beobachters zu machen und so zu zeigen, dass alle Beschreibungen Teilperspektiven innerhalb einer gemeinsamen Welt sind.

Bei Lenin und Rosa Luxemburg wurde argumentiert, dass der historische Materialismus, dialektisch verstanden, keine wissenschaftliche Prognose darüber sei, wie sich die Geschichte entwickeln würde, unabhängig davon, was irgendjemand tat, sondern ein Instrument zur Lenkung der Handlungen derjenigen, die Geschichte machen würden. In meinem Fall heißt das: Da Selbstorganisation nichts anderes ist als das entstehende Ergebnis dessen, was wir (und unsere Umwelt) tun, macht es keinen Sinn, unseren Handlungsspielraum einzuschränken. a priori im Namen eines „spontanen“ Prozesses, dessen Ausgang wir nie sicher sein konnten. Genau aus diesem Grund ist die Frage der Organisation wichtig, denn sie betrifft das Problem der Handlungsfähigkeit, der Erweiterung, Koordinierung und Nutzung der kollektiven Handlungsfähigkeit.

Es gibt natürlich durchaus berechtigte Gründe dafür, dass Menschen solche Angst vor Aktionen und Organisationen ab einem bestimmten Ausmaß haben, dass sie dieses Misstrauen rationalisieren und Argumente anführen, um zu beweisen, dass diese Art von Intervention überflüssig war. Die Organisation ist, wie ich in Kapitel 1 argumentiere, historisch und ihrer Natur nach ein Ort des Traumas, insbesondere derjenigen, an denen die großen sozialistischen Parteien und Regime des XNUMX. Jahrhunderts beteiligt waren. Denn durch die Anhäufung und Fokussierung der kollektiven Handlungsfähigkeit auf bestimmte Punkte setzt sich die Organisation auch dem Risiko aus, von Partikularinteressen vereinnahmt zu werden, in einem Prozess, in dem die Handlungsmacht zur Macht über andere wird Potenz (Macht) wird potestas (Leistung). Die Organisation darauf zu reduzieren, ist jedoch gleichbedeutend damit, sie ausschließlich unter dem Gesichtspunkt ihres Übermaßes zu betrachten und die Implikationen ihres Mangels zu ignorieren.

Organisation ist nicht nur eine Gefahr, sondern eine Bedingung der Möglichkeit: das, was jedem Einzelnen die Chance gibt, seine begrenzte Handlungsfähigkeit durch die Bündelung von Anstrengungen und Ressourcen mit anderen zu erweitern, eine kollektive Handlungsfähigkeit aufzubauen und deren Dauer zeitlich zu verlängern. Die Organisation selbst abzulehnen wäre dasselbe wie die Ablehnung dieser Möglichkeit, was keinen Sinn ergibt. Aber wie wäre es, die Organisation auf eine bestimmte Größenordnung zu beschränken? Anstatt dieses Problem abstrakt zu formulieren, unterziehe ich es dem Test der komplexesten Herausforderung, vor der politisches Handeln heute steht: der Klimakrise.

Die Aussicht auf eine Umweltkatastrophe von planetarischem Ausmaß lässt sowohl den Aufbau einer einzigen kollektiven globalen Kraft als auch die Hoffnung, dass die Gesamtwirkung unzähliger lokaler Maßnahmen schließlich zu einer Lösung führen wird, als gleichermaßen unwahrscheinliche Antworten erscheinen. Um ein Problem dieser Größe und Komplexität anzugehen, scheint die plausibelste Alternative eine Art verteilter Aktion zu sein, die verschiedene Organisationsebenen und -skalen kombiniert. Diese Alternative bietet sicherlich keinen absoluten Schutz vor der Bedrohung potestas, noch Erfolgsgarantien; Die Frage ist, ob wir eine andere Wahl haben, als ein solches Risiko einzugehen.

Wenn die Idee, dass es möglich wäre, die Frage der Organisation ganz zu verwerfen, auf einem Missverständnis über ihre Doppelnatur beruht Pharmakon – Gift und Medizin, Gefahr und Bedingung der Möglichkeit zugleich –, beruht die Vorstellung, dass das Problem ein für alle Mal gelöst werden könnte, auf einem anderen Fehler. Es wird davon ausgegangen, dass die Organisationsfrage in der Suche nach einer idealen Organisationsform besteht, die universell reproduziert werden kann oder alle anderen umfassen muss. In Kapitel 2 stelle ich diese Annahme in Frage, indem ich argumentiere, dass Organisation eher in Bezug auf Stärken als auf Formen gedacht werden sollte. Da das effektive Funktionieren einer Form durch das Gleichgewicht der auf sie einwirkenden Kräfte bestimmt wird, besteht das konkrete Ziel der Organisationsfrage darin, die Spannung zwischen den verschiedenen Kräften zu bewältigen, die ein kollektives Subjekt, unabhängig von seiner Form, ausmachen: den Kräften, die aus seinen unterschiedlichen Komponenten ebenso wie aus denen, die aus der ihn umgebenden Umgebung stammen, die zentripetalen und zentrifugalen Tendenzen in ihm, die Verhärtung der kollektiven Identität und ihre Offenheit gegenüber der Welt, die Trägheit der Gewohnheit und die Empfänglichkeit für Neues … Seit diesen Da sich die Kräfte und die Beziehungen, die sie aufbauen, im Laufe der Zeit verändern, ist ihre Bewältigung von kontinuierlicher Anstrengung abhängig. Deshalb kann keine einzelne Form ein Garant für Wirksamkeit oder dauerhaften Schutz vor Risiken sein.

Wenn wir die Frage der Organisation in diesen Begriffen begreifen, ist es leichter zu verstehen, warum es so lange so schwierig war, darüber nachzudenken. Jahrzehntelang neigten Debatten innerhalb der Linken dazu, Begriffspaare wie Horizontalität und Vertikalität, Vielfalt und Einheit, Zentralisierung und Dezentralisierung, Mikropolitik und Makropolitik als ausschließliche Disjunktionen darzustellen: entweder das eine oder das andere. Da die Organisation genau zwischen solchen Qualitäten eine Vermittlung herstellen muss, kann es nicht anders, als dass die Organisation als konkretes Problem verschwindet, wenn diese Vermittlung unmöglich gemacht wird. Durch einen Dialog mit unterschiedlichen Verwendungen des Konzepts der linken Melancholie schlage ich vor, dass die Quelle dieses lähmenden Dualismus in der Tatsache liegt, dass die Linke seit mindestens den 1980er Jahren durch zwei verschiedene Melancholien gespalten ist, die in einem vereint sind: auf Seiten des Gegners standen. . Allerdings könnte diese Sackgasse in diesen Tagen endgültig vor ihrer Auflösung stehen.

Kapitel 3 geht noch weiter zurück in die Zeit und skizziert die Veränderungen, die die Idee der Revolution vom XNUMX. Jahrhundert bis zur Gegenwart durchgemacht hat. Das Ziel hier ist zweifach. Einerseits möchte ich die Umstände beschreiben, unter denen uns einige grundlegende Aspekte des Verständnisses dieser Idee bis zur Mitte des XNUMX. Jahrhunderts fremd wurden. Es ist heute schwer, jemanden zu finden, der einen starken historischen Determinismus, die Existenz einer notwendigen Entsprechung zwischen sozialer Struktur und politischer Subjektivierung oder einen uneingeschränkten Glauben an die demiurgischen Kräfte eines revolutionären Subjekts verteidigt. An sich stellt dies kein Problem dar, und die Vorstellungen, die die verlorenen Überzeugungen ersetzt haben – Tendenz, Zusammensetzung, Komplexität – sind heute wichtige Leitlinien für das politische Denken.

Allerdings lässt sich in den zeitgenössischen Reaktionen auf die Krise der Idee der Revolution auch eine systematische Umgehung der organisatorischen Dimension erkennen: Die meisten Diskurse über gesellschaftliche Transformation scheinen heute unter der Unfähigkeit zu leiden, sowohl die Möglichkeit systemischer Veränderungen als auch die Möglichkeit systemischer Veränderungen zu bekräftigen die Frage Ihrer Organisation. Entweder verschwindet also der Begriff „Revolution“ ganz oder das Wort wird mit kleinen Veränderungen in Verbindung gebracht, die in der Vergangenheit bestenfalls als Teil einer Revolution angesehen wurden. Wenn Denker oder Bewegungen erneut die Aussicht auf einen systemischen Wandel aufwerfen, scheint dies andererseits auf Kosten der Unvorstellbarheit einer Organisation zu gehen. Das Paradoxe besteht also darin, dass wir uns scheinbar die Mittel verweigern, über organisiertes kollektives Handeln gerade in dem Moment nachzudenken, in dem wir es am meisten brauchen würden, nachdem wir den Glauben an die historische Notwendigkeit verloren und uns auf die Kontingenz eingestellt haben.

Oder haben wir den historischen Determinismus vielleicht nicht ganz aufgegeben, sondern lediglich seine positivistische Form des 4. Jahrhunderts gegen mildere, in bedingten Begriffen formulierte Teleologien eingetauscht? Dies wird in Kapitel XNUMX vorgeschlagen, wenn zwei Konzepte eingehend untersucht werden, die im Allgemeinen gegen die Frage der Organisation und jeden Versuch, darüber nachzudenken, ins Feld geführt werden: Spontaneität und Selbstorganisation. Natürlich kann man behaupten, dass bestimmte Ereignisse „spontan“ eintreten können, unabhängig von – und vielleicht sogar trotz – jeglicher organisierter Anstrengung, sie herbeizuführen. Die Frage, die wir uns stellen müssen, ist jedoch, ob es möglich ist, zu garantieren, dass sie dies auch unbedingt tun werden. Ich behaupte, dass dies weder mit dem Konzept der „Spontaneität“ noch mit dem der „Selbstorganisation“ erreicht werden kann, ohne auf eine Art Teleologie zurückzugreifen, die die Werte derjenigen, die sie anwenden, auf die Welt projiziert.

Eine detailliertere Untersuchung der verschiedenen Versuche, Selbstorganisation in das politische Denken zu integrieren, von Hayek bis Hardt und Negri, zeigt, dass diese Geste sowohl dazu dient, den politischen Charakter der Intervention selbst zu verschleiern (indem sie als Notwendigkeit dargestellt wird) als auch sie zu vermeiden das Problem, wie man es effektiv organisieren kann (indem man es als unnötig darstellt). Es geht jedoch nicht darum, den Begriff der gesellschaftlichen Selbstorganisation zu verwerfen, sondern ihn aus dem einzigen Blickwinkel neu zu definieren, von dem aus wir ihn erleben können: von innen heraus. Aus dieser Perspektive lässt sie sich nicht von dem trennen, was wir und andere tun, und schließt daher eine Politik, die subjektiv involviert ist, nicht aus, sondern fordert sie vielmehr: eine Politik in der ersten Person Plural oder eine Politik mit dem Subjekt im Inneren.

Auf den ersten Blick kann der Versuch, die Frage der Organisation per Dekret verschwinden zu lassen, als Überreaktion auf die Traumata des XNUMX. Jahrhunderts angesehen werden. Das Gegenmittel zu den Allmachtsphantasien, die in der revolutionären Tradition lauern, kann nicht darin bestehen, einfach auf die Macht zu verzichten, den Lauf der Dinge zu beeinflussen, in der Hoffnung, dass die Geschichte oder die Natur auf unserer Seite sein werden. Sie muss im Gegenteil darin bestehen, politische Subjekte in einer Welt anzusiedeln, die von unterschiedlichen Perspektiven und Akteuren bewohnt wird, die durch komplexe Kausalkreisläufe miteinander verbunden sind, die ihre Rechenkapazitäten übersteigen. Mit anderen Worten: Es muss darin bestehen, politisches Handeln ökologisch zu begreifen.

Kapitel 5 beginnt daher mit einer Diskussion des Konzepts der Organisationsökologie. Unter anderem weist er darauf hin, dass es nicht möglich ist, dieselbe Logik auf eine Ökologie anzuwenden, die auf einen organisatorischen Raum mit definierten Grenzen, wie etwa eine Partei oder eine Versammlung, anwendbar ist; Gerade in der Unmöglichkeit, diesen Sprung zu wagen, werden die Grenzen des Horizontalismus deutlich. Um die Logik zu erklären, nach der eine Ökologie funktioniert, stelle ich in den Kapiteln 5 und 6 die Konzepte verteilter Führung, Avantgardefunktionen (nicht zu verwechseln mit ihrem Äquivalent in der marxistischen Theorie), Plattformen und Organisationskernen vor.

Ich diskutiere auch, wie eine Ökologie ohne formelle Rechenschaftsmechanismen ein gewisses Maß an Kontrolle über ihre Bestandteile ausüben kann. Abschließend wende ich diesen ökologischen Ansatz auf die Frage der Parteien (wie sollten sie sich zu einer Ökologie verhalten und welche Rolle können sie darin spielen?) und der Strategie (wie kann eine Ökologie ihre eigenen Strategien entwickeln und was wird mit der Idee impliziert) an eine „Strategievielfalt“?).

Kapitel 7 befasst sich mit der aktuellen Debatte über Populismus und argumentiert, dass das Wichtigste in dieser Diskussion nicht der Populismus als solcher ist, sondern ein Problem, das durch ihn wieder auf die Tagesordnung gebracht wurde. Ich habe es das Fitnessproblem genannt [Fitness]; Es bezieht sich auf die Eigenschaften, die ein politisches Projekt haben muss, um in einer bestimmten Situation Unterstützung zu gewinnen und Veränderungen herbeizuführen, anstatt einfach nur eine Position abzustecken, die weder große Reichweite noch unmittelbare Anwendbarkeit hat. Auch wenn man nicht mit der Art und Weise einverstanden ist, wie der sogenannte „Linkspopulismus“ es lösen wollte – und ein Teil des Problems ist zweifellos eine gewisse Tendenz, eine solche Lösung als eine Art Universalrezept zu betrachten –, ist dies eine Art von Die Frage, die folgt, ist notwendig. Unter Berufung auf Simondon, Paulo Freire und die Befreiungstheologie extrahiere ich einige der Konsequenzen dieses Problems und argumentiere, dass es nicht nur von zentraler Bedeutung für das Verständnis der Rolle von Führung und Pädagogik in der Politik ist, sondern auch der einzige Punkt, von dem aus dies möglich ist dem Begriff der Radikalität eine konkrete Bedeutung zuzuordnen.

Die Idee zu diesem Projekt begleitet mich schon seit einiger Zeit – und Freunde kennen es seit langem unter dem (teilweise) scherzhaften Namen „Netzwerk-Leninismus“. Ich erinnere mich, dass ich diesen Witz zum ersten Mal während einer Konferenzsitzung benutzt habe Immaterielle Arbeit, Multitude und neue soziale Subjekte, die 2006 an der Universität Cambridge stattfand. Es erregte sofort Interesse, obwohl niemand genau wusste, was es in der Praxis bedeutete. Ich wusste es auch nicht, aber die Grundidee war ungefähr so. Die „Horizontalisten“ hatten das ontologische Argument gegen die „Vertikalisten“ gewonnen: Die Netzwerke gab es tatsächlich überall, auch in und um die alten Avantgardeparteien, und ein Großteil der Metaphysik, die letztere rechtfertigte, schien nun schwerfällig und veraltet zu sein.

Und doch stimmte etwas nicht. Netzwerke sollten befreiende Räume von endloser Fülle und Produktivität sein, von deren spontaner Produktion man Lösungen für Probleme aller Art erwarten kann. Doch in diesen letzten Tagen der Alterworld-Bewegung ließ ihre Produktivität zusehends nach. Es wurde immer deutlicher, dass diese Netzwerke aus lokalen Knotenpunkten bestanden, deren Fähigkeit, sich an anderen Aktionen als Protesten gegen Gipfeltreffen oder Sozialforen zu beteiligen, in denen knappe lokale Ressourcen verschiedener Orte in kurzer Zeit zusammengeführt werden konnten, immer eingeschränkter wurde Machtdemonstration. Als man zu diesen Ereignissen kam, bemerkte man schnell, dass es außer den Ereignissen selbst kaum etwas anderes zu koordinieren gab, da die Möglichkeit, etwas außerhalb dieser Ereignisse auszuführen, sehr gering war.

Ändern der Quantität und Qualität dessen, was die lokalen Knoten des Netzwerks hinzufügen könnten (ihre Varianten des Eingangssignals:) schien Modalitäten politischen Handelns zu fordern – Gemeinschafts- und Arbeitsorganisation, Aufbau einer lokalen Basis –, die viele im „horizontalistischen“ Lager für überholt erklärt und als „leninistisch“ abgelehnt hatten. Aber diese Netzwerke waren auch eifrig auf der Hut vor Abweichungen von einer bestimmten „horizontalistischen“ Identität und standen neuen Ideen und politischen Initiativen oft feindselig gegenüber. „Netzwerk-Leninismus“ war der bewusst provokante Name, den ich wählte, um das Problem und dessen offensichtliche Lösung zu bezeichnen: Diese Netzwerke würden nur dann anfangen, so viel zu erbringen, wie von ihnen erwartet wurde, wenn die lokalen Inputs an Organisation und Produktionskapazität zunahmen Effekte.

Auch wenn ich am Ende den Namen „Netzwerk-Leninismus“ aufgegeben habe, aus Angst, dass die Provokation viele derjenigen verärgern würde, mit denen ich dieses Gespräch führen wollte, war die Idee, über Selbstorganisation von innen gesehen zu sprechen, bereits vorhanden dort im Keim enthalten. So wie es ohnehin schon beabsichtigt war, dem binären Denken in Form und Inhalt zu entkommen. Ich wollte zeigen, dass es nicht nur möglich ist, dem Horizontalismus kritisch gegenüberzustehen, ohne Vertikalist werden zu müssen, sondern dass es auch notwendig ist, über einige der Fragen nachzudenken, die diese zweite Tradition innerhalb der von der ersten vorausgesetzten Ontologie aufwirft. Mehr noch: dass es möglich war, die von beiden Traditionen aufgeworfenen (manchmal scheinbar widersprüchlichen) Fragen ernst zu nehmen, ohne zwischen ihnen wählen zu müssen, und sie stattdessen zur Konstruktion komplexerer Probleme zu verwenden, in denen binäre Gegensätze des Entweder-Oder-Typs durch Dyaden von ersetzt wurden mehr oder weniger. Da es bei diesen Dyaden um die Beziehungen zwischen realen Kräften geht, setzen sie jegliche Versprechen auf magische Lösungen oder darauf, dass wir Probleme ein für alle Mal lösen können, außer Kraft und bieten stattdessen das Verständnis ohne Illusionen an, dass es Arbeit erfordert, Dinge zum Funktionieren zu bringen. Wenn es etwas gibt, das über die Wahl zwischen Horizontalismus und Vertikalismus hinausgeht, dann dieses.

*Rodrigo Nunes ist Professor für politische Theorie an der University of Essex, Großbritannien.

Referenz

Rodrigo Nunes. Weder vertikal noch horizontal: eine Theorie der politischen Organisation. Übersetzung: Raquel Azevedo. São Paulo, Ubu, 2023, 384 Seiten.