Von Marilena Chauí
Die Verwendung der Begriffe Faschismus und Neofaschismus zur kritischen Beschreibung unserer Gegenwart ist in der Linken aktuell geworden.
Wir sind es gewohnt, Faschismus mit der Präsenz des Massenführers als Autokrat zu identifizieren. Es ist wahr, dass die Herrschenden heute, obwohl sie nicht die Figur des Autokraten aufsteigen, mit einem der Instrumente operieren, die für den faschistischen Führer charakteristisch sind, nämlich der direkten Beziehung zum „Volk“, ohne institutionelle Vermittlung und sogar ohne institutionelle Vermittlung gegen sie. Auch heute sind andere Elemente des Faschismus präsent: Hassreden gegenüber anderen – Rassismus, Homophobie, Frauenfeindlichkeit; der Einsatz von Informationstechnologien, die zu unvorstellbaren Überwachungs-, Kontroll- und Zensurpraktiken führen; und der Zynismus oder die Ablehnung der Unterscheidung zwischen Wahrheit und Lüge als kanonische Form der Regierungskunst.
Ich verwende diesen Begriff jedoch aus drei Gründen nicht: (a) weil der Faschismus trotz Trumps Drohungen gegenüber Venezuela oder Iran, Nathanayus Aktionen im Gazastreifen oder der Zurschaustellung der Tapferkeit des bewaffneten Mannes eine militaristische Seite hat Bolsonaros Regierung und seine Verbindungen zu den Vernichtungsmilizen können nicht mit der faschistischen Idee des bewaffneten Volkes identifiziert werden; (b) weil der Faschismus einen extremen Nationalismus vorschlägt, die Globalisierung jedoch durch die Schwächung der Idee des Nationalstaats als territorialer Enklave des Kapitals dem Nationalismus den Platz des mobilisierenden Zentrums von Politik und Gesellschaft entzieht; (c) weil der Faschismus Imperialismus in Form von Kolonialismus praktiziert, die neoliberale Wirtschaft jedoch auf dieses Verfahren verzichtet und die Strategie der militärischen Besetzung eines zeitlich begrenzten Raums zur wirtschaftlichen Verwüstung dieses Territoriums nutzt, das nach der Enteignung aufgegeben wird abgeschlossen.
Statt Faschismus nenne ich mit dem Begriff Neoliberalismus Totalitarismus, wobei die Analysen der Frankfurter Schule zu den Auswirkungen der Entstehung der Idee von als Referenz herangezogen werden verwaltete Gesellschaft.
Die Bewegung des Kapitals verwandelt jegliche Realität in ein Objekt des Kapitals und für das Kapital, wandelt alles in eine Ware um und führt ein universelles System von Äquivalenzen ein, das einer sozialen Formation eigen ist, die auf Austausch durch die Vermittlung einer abstrakten universellen Ware, des Geldes, basiert.
Dem entspricht die Entstehung einer Praxis, nämlich der von Verwaltung, die auf zwei Säulen ruht: dass jede Dimension der sozialen Realität jeder anderen gleichwertig ist und aus diesem Grund faktisch und rechtlich beherrschbar ist, und dass die Verwaltungsprinzipien überall gleich sind, weil alle sozialen Erscheinungsformen, da sie gleichwertig sind, von der geregelt werden gleiche Regeln. Verwaltung wird nach einer Reihe allgemeiner Normen ohne besonderen Inhalt konzipiert und praktiziert, die aufgrund ihres Formalismus auf alle gesellschaftlichen Erscheinungsformen anwendbar sind. Geführte Praxis verwandelt a instituição sozial in a Organisation.
Eine soziale Institution ist eine soziale Praxis, die auf der öffentlichen Anerkennung ihrer Legitimität und Zuschreibungen basiert, auf einem Differenzierungsprinzip, das ihr Autonomie gegenüber anderen sozialen Institutionen verleiht und durch Ordnungen, Regeln, Normen und Werte interner Anerkennung und Legitimität strukturiert ist. Sein Handeln findet in einer offenen oder historischen Zeitlichkeit statt, weil seine Praxis es entsprechend den Umständen und seinen Beziehungen zu anderen Institutionen transformiert.
Andererseits wird eine Organisation durch ihre Instrumentalität definiert, die auf den administrativen Annahmen der Äquivalenz basiert. Es bezieht sich auf die Menge bestimmter Mittel zur Erreichung eines bestimmten Ziels, das heißt, es bezieht sich nicht auf Handlungen, die mit den Ideen der externen und internen Anerkennung, der internen und externen Legitimität artikuliert werden, sondern auf die Operationen, das heißt Strategien, die von den Vorstellungen der Wirksamkeit und des Erfolgs beim Einsatz bestimmter Mittel zur Erreichung des jeweiligen Ziels, das sie definiert, geleitet werden. Es wird von den Ideen des Managements, der Planung, der Prognose, der Kontrolle und des Erfolgs bestimmt, weshalb seine Zeitlichkeit vergänglich ist und keine Geschichte darstellt.
Warum den Neoliberalismus als den neuen Totalitarismus bezeichnen?
Totalitarismus: denn im Kern liegt das Grundprinzip der totalitären Gesellschaftsformation, nämlich die Ablehnung der Spezifität der verschiedenen sozialen und politischen Institutionen, die als homogen und undifferenziert gelten, weil sie als Organisationen konzipiert sind. Totalitarismus ist die Bekräftigung des Bildes einer homogenen Gesellschaft und damit die Ablehnung sozialer Heterogenität, der Existenz sozialer Klassen, der Pluralität von Lebensweisen, Verhaltensweisen, Überzeugungen und Meinungen, Bräuchen, Geschmäckern und Werten.
Jung: denn statt dass die Form des Staates die Gesellschaft absorbiert, wie es bei früheren totalitären Formen der Fall war, sehen wir das Gegenteil geschehen, das heißt, dass die Form der Gesellschaft den Staat absorbiert. In früheren Totalitarismen war der Staat Spiegel und Modell der Gesellschaft, das heißt, er leitete die Verstaatlichung der Gesellschaft ein; Der neoliberale Totalitarismus bewirkt das Gegenteil: Die Gesellschaft wird zum Spiegel des Staates und definiert alle sozialen und politischen Bereiche nicht nur als Organisationen, sondern mit dem Markt als zentraler Referenz als einen spezifischen Organisationstyp: das Unternehmen – Die Schule ist ein Unternehmen, das Krankenhaus ist ein Unternehmen, das Kulturzentrum ist ein Unternehmen, eine Kirche ist ein Unternehmen und natürlich ist der Staat ein Unternehmen.
Sie gilt nicht mehr als öffentliche Institution, die von republikanisch-demokratischen Prinzipien und Werten regiert wird, sondern gilt nun als homogen mit dem Markt. Dies erklärt, warum neoliberale Politik durch die Abschaffung der von der öffentlichen Macht garantierten wirtschaftlichen, sozialen und politischen Rechte zugunsten privater Interessen definiert wird und sie in Dienstleistungen umwandelt, die durch die Logik des Marktes definiert werden, d. h. durch die Privatisierung von Rechten, die erhöht alle Formen der Ungleichheit und Ausgrenzung.
Der Neoliberalismus geht noch weiter: Er vertuscht die strukturelle Arbeitslosigkeit durch die sogenannte Uberisierung der Arbeit und definiert daher das Individuum nicht als Mitglied einer sozialen Klasse, sondern als Unternehmen, als individuelles Unternehmen oder „Humankapital“ oder als Geschäftsmann seiner selbst, bestimmt für einen tödlichen Wettbewerb in allen Organisationen, dominiert vom universellen Prinzip des Wettbewerbs, getarnt unter dem Namen Leistungsgesellschaft.
Das Gehalt wird nicht als solches gesehen, sondern als individuelles Einkommen und Bildung wird als Investition betrachtet, damit Kinder und Jugendliche wettbewerbsorientiertes Verhalten erlernen können. Der Einzelne wird darauf trainiert, eine erfolgreiche Investition zu sein und die Schuld zu verinnerlichen, wenn er den Wettbewerb nicht gewinnt, was Hass, Groll und Gewalt aller Art auslöst und die Wahrnehmung seiner selbst als Mitglied oder Teil einer sozialen Klasse und einer Gemeinschaft zerstört. Formen der Solidarität zerstören und Vernichtungspraktiken auslösen.
Welche Folgen hat der neue Totalitarismus?
– Auf sozialer und wirtschaftlicher Ebene entsteht durch die Einführung struktureller Arbeitslosigkeit und die Auslagerung von Arbeit durch Toyotismus eine neue Arbeiterklasse, die von einigen Wissenschaftlern als „…“ bezeichnet wird Prekariat um einen neuen Arbeitnehmer ohne festen Arbeitsplatz, ohne Arbeitsvertrag, ohne gewerkschaftliche Organisation, ohne soziale Sicherheit zu bezeichnen, der nicht einfach der arme Arbeitnehmer ist, da seine soziale Identität nicht durch Arbeit oder Beruf gegeben ist, und der, weil er kein Arbeitnehmer ist Vollständiger Bürger, dessen Geist von Angst, vom Verlust des Selbstwertgefühls und der Würde, von Unsicherheit genährt und motiviert wird;
– politisch setzt es den beiden bestehenden demokratischen Formen in der kapitalistischen Produktionsweise ein Ende: (a) es beendet die Sozialdemokratie, mit der Privatisierung sozialer Rechte, der Zunahme von Ungleichheit und Ausgrenzung; (b) setzt der liberalen repräsentativen Demokratie ein Ende, indem es Politik als definiert Management und nicht mehr als öffentliche Diskussion und Entscheidung über den Willen derjenigen, die durch ihre gewählten Vertreter vertreten werden; Manager erzeugen das Bild, dass sie die Vertreter des wahren Volkes sind, der schweigenden Mehrheit, mit der sie über Twitter, Blogs und soziale Netzwerke – also über das Internet – ununterbrochen und direkt in Kontakt treten digitale Party – ohne institutionelle Vermittlung agieren, die Gültigkeit politischer Parlamente und Rechtsinstitutionen in Frage stellen und Demonstrationen gegen sie fördern; (c) Es führt zu einer Judikalisierung der Politik, da Konflikte innerhalb eines Unternehmens und zwischen Unternehmen mit rechtlichen Mitteln und nicht mit politischen Mitteln gelöst werden. Mit anderen Worten: Da der Staat ein Unternehmen ist, werden Konflikte nicht als öffentliche Angelegenheit, sondern im besten Fall als rechtliche Angelegenheit und im schlimmsten Fall als polizeiliche Angelegenheit behandelt; (d) Manager agieren als Gangster Gangster, die Korruption institutionalisieren, Klientelismus fördern und Loyalitäten erzwingen. Wie machen Sie das? Durch Angst. Das Mafia-Management operiert mit Drohungen und bietet den Bedrohten „Schutz“ im Austausch für Loyalitäten, um alle in gegenseitiger Abhängigkeit zu halten. So wie Mafiabosse haben es auch die Machthaber getan Berater, Berater, also vermeintliche Intellektuelle, die die Entscheidungen und Reden der Herrschenden ideologisch leiten und so den Hass auf die Anderen, die Anderen, die sozial Schwachen schüren (Einwanderer, Migranten, Flüchtlinge, LGBTQ+, Geisteskranke, Schwarze, Arme, Frauen, ältere Menschen) und dieser ideologische Anreiz wird zur Rechtfertigung für Vernichtungspraktiken; (e) sie verwandeln alle politischen Gegner in Korrupte, obwohl Mafia-Korruption praktisch die einzige Regierungsregel ist; (f) Sie haben die vollständige Kontrolle über die Justiz durch Dossiers zu persönlichen, familiären und beruflichen Problemen von Richtern, denen sie im Austausch für völlige Loyalität „Schutz“ anbieten (und wenn der Richter den Deal nicht akzeptiert, ist bekannt, was mit ihm passiert). );
– Ideologisch verfolgen Manager mit dem Ausdruck „Kulturmarxismus“ alle Formen und Ausdrucksformen des kritischen Denkens und erfinden die Spaltung der Gesellschaft in die guten Menschen, die sie unterstützen, und die teuflischen, die sie bestreiten. Unter Anleitung von consiglieri, beabsichtige, eine zu machen limpeza ideologisch, sozial und politisch, und dafür entwickeln sie eine kommunistische Verschwörungstheorie, die von linken Intellektuellen und Künstlern angeführt würde. Die Berater sind Autodidakten, die Lehrbücher lesen und Wissenschaftler, Intellektuelle und Künstler hassen und dabei den Groll der extremen Rechten gegen diese Persönlichkeiten ausnutzen. Da es solchen Beratern an wissenschaftlichen, philosophischen und künstlerischen Kenntnissen mangelt, verwenden sie das Wort „kommunistisch“ ohne genaue Bedeutung: „kommunistisch“ meint jeden Gedanken und jede Handlung, die den Status quo und den gesunden Menschenverstand in Frage stellt (zum Beispiel: dass die Erde flach ist; dass es keine Evolution der Art gibt; dass der Schutz der Umwelt eine Lüge ist; dass die Relativitätstheorie unbegründet ist usw.). Es sind diese Berater, die Regierungsbeamten rassistische, homophobe, sexistische, religiöse usw. Argumente vorbringen, das heißt, sie verwandeln Ängste, Ressentiments und stillen sozialen Hass in Machtdiskurse und Rechtfertigungen für Zensur- und Vernichtungspraktiken;
– Die planetarische Dimension der neoliberalen Wirtschaftsform bedeutet, dass es kein „Außen“ des Kapitalismus gibt, eine mögliche Alterität, was zur Idee des „Endes der Geschichte“ führt, also zum Verlust der Idee der historischen Transformation und eines utopischen Horizonts. Der Glaube an die Nichtexistenz des Andersseins wird durch Informationstechnologien gestärkt, die den Raum verkleinern hier, ohne Geographie oder Topologie (alles wird auf dem Flachbildschirm angezeigt, als wäre es die Welt) und gleichzeitig jetzt, ohne Vergangenheit und ohne Zukunft, also ohne Geschichte (alles reduziert sich auf eine Gegenwart ohne Tiefe). Unsere flüchtige und vergängliche Erfahrung kennt keinen Sinn für Kontinuität und erschöpft sich in einer Gegenwart, die als flüchtiger Augenblick erlebt wird;
– Die Flüchtigkeit der Gegenwart, das Fehlen einer Bindung an die objektive Vergangenheit und der Hoffnung auf eine emanzipierte Zukunft führen zum Wiederauftauchen einer Imagination der Transzendenz. So wird die Figur des Unternehmers selbst durch die sogenannte Wohlstandstheologie, die von der Neupfingstbewegung entwickelt wurde, gestützt und gestärkt. Mehr als das. Religiöse Fundamentalismen und die Suche nach dezisionistischer Autorität in der Politik sind die Beispiele, die das Eintauchen in die rohe Kontingenz und die Konstruktion eines Imaginären am besten veranschaulichen, das sich weder damit auseinandersetzt noch es versteht, sondern lediglich danach strebt, es zu umgehen, indem es sich auf zwei untrennbare Formen der Transzendenz beruft: die göttlich (an den sich der religiöse Fundamentalismus beruft) und die des Herrschers (an den sich das Lob einer starken Autorität beruft).
Angesichts dieser Realität behaupten viele, dass wir in einer dystopischen Welt leben, in der Dystopien in Form von planetarischen Katastrophen und Angst wahrgenommen werden. Es lohnt sich jedoch, kurz auf den Unterschied zwischen Utopie und Dystopie einzugehen.
Utopie ist die Suche nach einer völlig anderen Gesellschaft, die alle Aspekte der bestehenden Gesellschaft leugnet. Es ist die Vision der Gegenwart in Form von Angst, Krise, Ungerechtigkeit, Bösem, Korruption und Raub, Armut und Hunger, der Macht der Privilegien und Bedürfnisse, also der Gegenwart als nackte Gewalt. Genau aus diesem Grund ist sie radikal und strebt nach Freiheit, Brüderlichkeit, Gleichheit, Gerechtigkeit sowie individuellem und kollektivem Glück dank der Versöhnung zwischen Mensch und Natur, Individuum und Gesellschaft, Gesellschaft und Macht, Kultur und Menschlichkeit. Eine Utopie ist kein Aktionsprogramm, sondern ein Projekt für die Zukunft, das zu Handlungen inspirieren kann, die das Risiko der Geschichte eingehen, und die auf dem menschlichen Handeln als Macht zur Transformation der Realität basiert und dank der Idee von immanent in der Geschichte wird soziale Revolution.
Dystopie hat eine unbestreitbare kritische Bedeutung, wenn es darum geht, die Gegenwart als eine unerträgliche Welt zu beschreiben, aber sie läuft Gefahr, sie in ein Gespenst zu verwandeln und sich dem Fatalismus, der Unbeweglichkeit und der Bestürzung des Endes der Geschichte zuzuwenden. Auch die Utopie geht von der Erkenntnis einer unerträglichen Welt aus, aber anstatt sich ihr zu beugen, versucht sie, sie in Spannung mit sich selbst zu bringen, so dass aus dieser Spannung Widersprüche entstehen, an denen die menschliche Praxis arbeiten kann. Die dystopische Unbeweglichkeit hat ihren Ursprung in ihrer phantasmatischen Struktur: Das Unerträgliche ist in ihr nicht der Ausgangspunkt, sondern der Ankunftspunkt. Im Gegenteil, die utopische Mobilität entspringt ihrer Energie als Projekt und Praxis, als Werk des Denkens, der Vorstellungskraft und des Willens, das Unerträgliche zu zerstören: Das Unerträgliche ist ihr Ausgangspunkt und nicht ihr Ziel.
Wenn die Utopie aus der Wahrnehmung des Unerträglichen entsteht, aus der Vision der Gegenwart in Form von Angst, Krise, Ungerechtigkeit, Bösem, Korruption und Raub, Armut und Hunger, der Stärke von Privilegien und Bedürfnissen, der Gegenwart als inakzeptabler Gewalt, Dann können wir unter den Bedingungen unserer Gegenwart die utopische Perspektive nicht aufgeben.
*Marilena Chaui Emeritierter Professor an der Fakultät für Philosophie, Literatur und Geisteswissenschaften der USP
