von JUAREZ GUIMARÃES*
Es ist ein großer Fehler, auf den Liberalismus als Ursprung der modernen Demokratie hinzuweisen.
Freiheit ist ein Grundwert im Entstehungsprozess dessen, was man Moderne nannte. Es ist die zentrale Grundlage der Legitimation des modernen Staates im Verhältnis zu früheren politischen Ordnungen und basiert auf der Legitimation des göttlichen Ursprungs der politischen Autorität durch die Einhaltung eines theologischen Prinzips. Es ist ein großes Verdienst der Historiker der politischen Philosophie, in den letzten Jahrzehnten dokumentiert zu haben, dass die sogenannten Revolutionen, die die moderne westliche Welt prägten – die englische, nordamerikanische und französische Revolution und auch die haitianische Revolution – ihren Ursprung hatten Im Mittelpunkt steht der Streit darüber, was Freiheit zwischen den Traditionen des demokratischen Republikanismus und des Liberalismus sein sollte.
Diese Dokumentation ist entscheidend, weil die liberale Tradition in ihrem Prozess der antipluralistischen Dogmatisierung als vorherrschende Weltanschauung in der modernen Welt Moderne und Liberalismus identifizierte und letzteren als historisch prägend für zeitgenössische Freiheiten und Rechte darstellte. Bis heute ist es unter Historikern, marxistischen bzw. marxisierenden Theoretikern und linken Aktivisten durchaus üblich, diese Freiheiten als „bürgerlich“, also als liberal darzustellen.
Durch diese neue historische Perspektive, die inzwischen reichlich dokumentiert ist, gab es vor und als Alternative zum liberalen Freiheitsbegriff einen republikanischen Freiheitsbegriff, der mit dem Grundgedanken der Autonomie und Selbstverwaltung verbunden war. Diese demokratische republikanische Tradition stritt mit dem im 17., 18. und 19. Jahrhundert entstehenden Liberalismus darüber, was eine auf Freiheit basierende politische Ordnung sein sollte. Der Liberalismus bildete sich daher im Streit mit theologischen Orden, aber auch und zunehmend gegen diese demokratisch-republikanischen Strömungen.
Der demokratische Sozialismus von Marx, die Entstehung des Feminismus als Emanzipation, die Kämpfe gegen Sklaverei und Antirassismus wurden als Erbe und kritische Aktualisierung dieser demokratischen republikanischen Traditionen geformt. Es ist daher ein großer Fehler, auf den Liberalismus als Ursprung der modernen Demokratie hinzuweisen. Es wäre richtiger, darauf hinzuweisen, dass er in seinen Mehrheitsströmungen immer eine starke Kritik an der Idee der Volkssouveränität, der Universalisierung der Menschenrechte, insbesondere der Arbeitsrechte, und den entstehenden feministischen und antirassistischen Bewegungen geübt hat.
Der soziale oder keynesianische Liberalismus, von Norberto Bobbio als „sozialistischer Liberaler“ oder „liberaler Sozialist“ bezeichnet und von der Nachkriegszeit bis zum Ende der siebziger Jahre im Zentrum der liberalen Tradition vorherrschend, war sicherlich ein Versuch, der sich als instabil erwies und nur an zentralkapitalistische Länder angepasst, um Liberalismus und Demokratie, soziale Gerechtigkeit und Liberalismus, liberale Demokratie vereinbar zu machen und eine wachsende Ausweitung und Universalisierung der Bürgerrechte zu versprechen. Der Neoliberalismus als politische Theorie entstand im Streit mit diesem Synkretismus, dieser Mischung, diesem liberal-sozialen Arrangement, das für die Begründer des Neoliberalismus, von Walter Lipmann bis zu den deutschen Ordoliberalen und Hayek, die Bedeutung des klassischen Liberalismus selbst desorganisierte und platzierte Diese Tradition befand sich angesichts des reformistischen Drucks der Arbeiter- und Sozialdemokraten oder sogar des revolutionären Drucks der marxistischen Linken in einer defensiven und prekären Situation.
Die große neoliberale Investition bestand also darin, die Bedeutung, den Wert und die Bedeutung der Freiheit zu bestreiten und zu gewinnen und durch diese Veränderung den eigentlichen Wert sozialer Gerechtigkeit oder Gleichheit frontal anzugreifen. Obwohl sie sich selbst als Erben und Erneuerer des klassischen Liberalismus bezeichnen, ist dieses Konzept der neoliberalen Freiheit in der Tat eine Neubegründung der liberalen Tradition der Freiheit. In diesem strengen Sinne ist Neoliberalismus Liberalismus; ist Teil dieser Tradition und hat viele grundlegende Affinitätsbeziehungen zu ihr. Aber es ist, und das ist entscheidend, ein neuer Liberalismus.
Dieser neue Liberalismus oder Neoliberalismus setzte sich im letzten Jahrzehnt des sogenannten „Kalten Krieges“ durch und verbreitete später, nach dem Ende der UdSSR und ihres internationalen Herrschaftssystems in Osteuropa, eine neue, heute vorherrschende Vorstellung von Freiheit in der westlichen Welt. Diese neue Konzeption ist in der Tat ein neues Prinzip zur Legitimierung der Herrschaft der zeitgenössischen kapitalistischen Ordnung.
Es ist daher notwendig, diesen neuen Freiheitsbegriff zu verstehen, der erklärt, warum Neoliberale paradoxerweise im Namen der Freiheit gegen die Demokratie schreien.
Eine neue Vorstellung von Freiheit
Es steht im Buch Die Verfassung der Freiheit (1961), dass Friedrich Hayek diesen neuen Freiheitsbegriff systematisch organisiert. Nachdem Hayek im Titel und in der Einleitung den zentralen Wert der Freiheit dargelegt hat, fährt er mit vier gleichzeitigen Operationen fort, die die Freiheit im Dialog mit dem klassischen Liberalismus neu definieren, aber eindeutig einen neuen Begriff bilden. Freiheit hört auf, eine rein „negative“ Bedeutung zu haben, das heißt, die Handlungen des Staates angesichts bestimmter merkantiler Dynamiken einzuschränken, und beginnt, positiv mit einem merkantilen ontologischen Wert assoziiert zu werden, das heißt, die Ausübung der Selbstentfaltung von Individualitäten in Der Kosmos der Welt. Die grundlegende Frage dreht sich nicht mehr um die Grenzen des staatlichen Handelns in der Wirtschaft und der privaten Freiheit, sondern um den Sinn dieses Handelns; ob diese ontologisch kommerzielle Freiheit begünstigt wird oder nicht.
Die erste Operation zielt darauf ab, Freiheit von Selbstverwaltung, Freiheit von Demokratie oder Freiheit von politischer Souveränität zu trennen. Friedrich Hayek kritisiert das Verständnis von „politischer Freiheit“, also der Freiheit, die das Ergebnis des aktiven Handelns der Bürger im öffentlichen Leben ist. Im Mittelpunkt stehen dabei genau die Traditionen des demokratischen Republikanismus bzw. demokratischen Sozialismus, die Hayek als idealistisch und theoretisch inkonsistent charakterisiert. Die Demokratie als Volkssouveränität wird zur Hauptbedrohung der Freiheit: Das im Liberalismus des 19. Jahrhunderts vorhandene kontermajoritäre Argument der Notwendigkeit, die Gesetzgebungsbefugnisse der Mehrheit einzuschränken, nimmt hier eine extreme Form an.
Der zweite Schritt besteht darin, die Freiheit als streng individuell zu definieren. Friedrich Hayek arbeitet mit dem Oppositionspaar Individualismus/Kollektivismus und identifiziert mit Ersterem die Freiheit. In dieser neuen Grammatik der Freiheit ergibt es keinen Sinn, vom allgemeinen Willen oder der öffentlichen Sphäre, vom öffentlichen Interesse oder dem Gemeinwohl zu sprechen. Nur individuelle Handlungen haben Bedeutung: Hayek kritisiert sogar den Utilitarismus (der individuelle Interessen aggregiert, um über die Interessen der Mehrheit nachzudenken) oder liberale pluralistische Vorstellungen von Demokratie (die Demokratie als den dauerhaften Handel von Interessengruppen innerhalb von Institutionen der Demokratie über Parteien betrachten).
Die dritte Operation besteht darin, die Freiheit radikal von der Gleichheit zu trennen, was es ihm im nächsten Moment ermöglichen wird, sich für die Ungleichheit als unvermeidliche Frucht und Motor des Fortschritts von Gesellschaften durch die Mechanismen des Handelswettbewerbs zu entschuldigen. Eine egalitäre Gesellschaft wäre nicht nur unfair und unvereinbar mit der Freiheit, sondern auch stagnierend und es mangelt an Innovation. Um zu verstehen, warum in liberalen Demokratien in den letzten Jahrzehnten soziale, rassische und geschlechtsspezifische Ungleichheiten zugenommen haben, muss der Status von Freiheit und Gleichheit neu definiert werden. Die Spannung zwischen Freiheit und Gleichheit, die in den klassischen Formen des Liberalismus zu finden ist, wird hier durch eine Spaltung und eine Entschuldigung für die Ungleichheit überwunden.
Die vierte Aktion richtet sich gegen den Feminismus. Weder das für den Feminismus typische Abenteuer der Subjektivierung der Freiheit noch die öffentliche Dimension der gesellschaftlichen Reproduktion, die diese Freiheit in ein streng patriarchalisches Gesellschaftskonzept einfügt, haben in Friedrich Hayeks Freiheitsbegriff keinen Platz. Der merkantile Weg der Selbstverwirklichung von Frauen steht daher im Gegensatz zum Feminismus als Theorie sozialistischer Emanzipation: Prostitution selbst wird als Teil dieses Prozesses der Kommerzialisierung des gesellschaftlichen Lebens legitimiert.
Das Gegenteil von Freiheit ist für Friedrich Hayek Zwang, der vom Staat als Gewaltmonopol ausgeübt wird. Ein hungriges Subjekt, das gezwungen ist, sich auf dem Markt zu verkaufen, um zu überleben, stellt keinen Zwang dar, da es Alternativen auf dem Markt und im Extremfall ein vom Staat vorläufig bereitgestelltes Mindesteinkommen hat. Hayek beschwört sogar die Figur des freien Unglücklichen im Gegensatz zu dem, der zwar zufrieden ist, aber durch die Befehle des Staates eingeschränkt wird.
Freier Marx
Es wäre notwendig, den politischen Kontext zu verstehen, in dem sich diese neue Konzeption der neoliberalen Freiheit durchsetzt. Denn die den Neoliberalen entgegenstehenden Traditionen, die sozialdemokratischen und sozialistischen Traditionen konzentrierten sich auf ihre Appelle an eine Verteilungs- oder soziale Gleichheitspolitik, waren jedoch problematisch in Bezug auf das Prinzip der Gleichheit als Selbstbestimmung, als Autonomie, als Volkssouveränität.
Insbesondere die in der Nachkriegswelt immer noch vorherrschende Tradition, die sich als sozialistisch präsentierte oder im Namen des Marxismus sprach – die stalinistische Tradition – stellte einen offenen Bruch mit den Werten von Freiheit und Selbstbestimmung dar. Die damaligen Strömungen der Sozialdemokratie und des Laborismus, wie Friedrich Hayek in mehreren Passagen dokumentiert, nicht ohne die Willkür des Zitats auszuüben, priesen die Notwendigkeit einer zentralen Planung, achteten jedoch nicht sehr darauf, dieser Planung eine demokratische oder partizipative Dimension zu verleihen.
Es ist diese disjunktive oder epochale Kluft zwischen Freiheit und Gleichheit, die hinter der berühmten Aussage des liberalen Sozialisten Norberto Bobbio steht, der das Linkssein in der heutigen Welt durch Affinität zum Wert der Gleichheit definiert. Bobbio behauptete wie die liberale Tradition, dass es historisch gesehen einen nichtdemokratischen Liberalismus gab, dass es aber keine Demokratie ohne Liberalismus geben könne. Das Verhältnis zwischen Sozialismus und dem Wert der Freiheit hatte die harten Prüfungen der Geschichte nicht bestanden.
Daher besteht die Notwendigkeit, einen Marxismus für das 21. Jahrhundert wieder aufzubauen – wie es der demokratische Sozialismus von Karl Marx war – mit einem starken Fundament von Freiheit und Gleichheit im Zentrum. Denn wir können nur dann gleich sein – keine Sklaven, Diener oder Abhängigen, Wesen ohne Autonomie –, wenn wir einzeln oder kollektiv frei sind. Nur eine erneuerte Tradition des demokratischen Sozialismus kann den Neoliberalismus besiegen.
*Juárez Guimaraes ist Professor für Politikwissenschaft an der UFMG. Autor, unter anderem von Demokratie und Marxismus: Kritik der liberalen Vernunft (Schamane).
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