von ANSELM JAPPE*

Überlegungen zum Verhältnis von Fernsehen und Gesellschaft

Es lohnt sich, zunächst einige Ideen von Guy Debord, dem Autor des Buches, zu benötigen Die Gesellschaft des Spektakels (Kontrapunkt) ^[1]. Die von Debord formulierte radikale Kritik des Spektakels geht weit über eine einfache Kritik des Fernsehens und der Massenmedien hinaus. Er selbst sagte: „Das Spektakel kann nicht als Missbrauch der sichtbaren Welt, als Produkt massenhafter Bildverbreitungstechniken verstanden werden.“ ^[2]. Es ist daher einfach, heute einen „prophetischen“ Wert in Debords 1967 erschienenem Buch zu erkennen, aber auch reduzierend, wenn man Debords Einsicht nur in der Tatsache sieht, dass er eine Gesellschaft spürte, die von einem Dutzend oder hundert Unterhaltungs- oder Nachrichtensendungen dominiert wurde. Spektakelfernsehsender.

In Kreisen, die sich für intelligenter halten, ist es derzeit in Mode, angesichts des „Spektakels“ die Nase zu rümpfen, und es gibt Fernsehregisseure und Macher von Fernsehprogrammen in Italien und französische Minister, die gerne Debord zitieren und ihn loben. Debord sagt jedoch bereits in seinem Buch: „Das Spektakel ist keine Ansammlung von Bildern, sondern eine durch Bilder vermittelte soziale Beziehung zwischen Individuen.“ ^[3]. Es heißt auch, dass das in seiner Gesamtheit verstandene Spektakel zugleich Ergebnis und Projekt der bestehenden Produktionsweise ist. Tatsächlich spricht er von der Gesellschaft des Spektakels, also einer Gesellschaft, die wie ein Spektakel funktioniert.

Da Debord kein „marginaler“ oder „verfluchter“ Autor mehr ist, glaube ich, dass wir das von ihm entwickelte Konzept der spektakulären Gesellschaft bereits kennen: Es ist eine Gesellschaft, die auf passiver Kontemplation basiert, in der Individuen nicht in der Ich-Perspektive leben, sondern sie Schauen Sie sich die Handlungen anderer an. Dies geschieht nicht nur im Fernsehen und nicht nur in der Werbung, sondern auch auf vielen anderen Ebenen: in der Gesellschaft des Spektakels, auch in der Politik – darunter ein großer Teil derjenigen, die den Anspruch erheben, revolutionär zu sein –, in der Kultur, in der Stadtplanung, in den Wissenschaften Sie basieren immer auf der Unterscheidung zwischen Zuschauer und Akteur. Es besteht keine direkte Beziehung zwischen dem Individuum und seiner Welt, obwohl diese Welt sein Produkt ist. Tatsächlich wird die Beziehung immer durch das Bild vermittelt, ein Bild, das absichtlich von anderen, also von den Eigentümern der Gesellschaft, gewählt wird.

Vielleicht erinnern Sie sich auch daran, dass Debord 1967 zwei spektakuläre Haupttypen unterschied: die sogenannten „diffusen“ westlichen Gesellschaften, in denen das wirkliche Leben im Überfluss an Konsumgütern und in deren Betrachtung entfremdet ist; und das spektakuläre „Konzentrat“ totalitärer, faschistischer oder stalinistischer Länder, in denen die Betrachtung der Perfektion des Führers das höchste Gut ist. 1988 in seinen „Kommentaren zur Gesellschaft des Spektakels“ ^[4], verkündete Debord, dass diese beiden Arten spektakulärer Gesellschaften weltweit zu einem einzigen Typus verschmolzen seien, der „integral“ genannt werde, d. h. zu einer Warendemokratie mit autoritären Zügen.

Ich werde mich nicht länger mit Zusammenfassungen von Guy Debords Ideen befassen. Ich möchte nur daran erinnern, dass es sich bei dem Spektakel, von dem er spricht, um eine gesamtgesellschaftliche Kategorie handelt, die sicherlich für das Verständnis des heutigen Fernsehens nützlich sein kann, aber nur, wenn man die Tatsache berücksichtigt, dass das Fernsehen seiner Ansicht nach nur ein Einzelfall ist viel umfassendere Logik. Mit anderen Worten: Spektakelfernsehen kann nur als Produkt einer spektakulären Gesellschaft verstanden werden. Diese Aussage mag abgedroschen klingen, doch die meisten Betrachtungen zum Thema Fernsehen sagen über diesen Zusammenhang fast nichts aus. Nur wenige Kommentatoren sehen im Fernsehen die logische Konsequenz einer bestimmten Gesellschaftsform, nämlich des voll entwickelten fordistischen und postfordistischen Kapitalismus, wie er nach dem Ersten Weltkrieg entstand.

Andere Theorien über das Fernsehen erweitern das Feld entweder zu sehr oder schränken es zu sehr ein. Viele Überlegungen, insbesondere im journalistischen, soziologischen, politischen Bereich und in der gesamten sogenannten „Kommunikationswissenschaft“ (die sich zumindest in Italien vor einigen Jahren zu einer echten Universitätsfakultät entwickelt hat, die, kurz gesagt, eine Rekordzahl hervorbringt Sie hinterfragen nicht einmal die Struktur des Mediums, sie stellen nicht die Frage, „was ist“ Fernsehen, noch riskieren sie ein Urteil. Sie fragen nur, welche Inhalte übermittelt werden, welche semantische Analyse wir ihnen geben können, wie wir die Öffentlichkeit noch besser zufriedenstellen können usw.

In der italienischen Politik wurde viel über das Fernsehen diskutiert, insbesondere weil der ehemalige Premierminister Silvio Berlusconi auch Eigentümer der drei wichtigsten privaten Sender ist. Gegenstand dieser Debatte ist jedoch nur die Entscheidung darüber, wem der Fernseher gehören und somit dessen Inhalt bestimmen soll. In anderen Ländern wie Frankreich und den USA wird dagegen lebhaft über die Häufigkeit von Gewalt und Obszönitäten im Fernsehen und deren Auswirkungen auf Kinder diskutiert. In diesen und in so vielen sogenannten öffentlichen Debatten gibt es offensichtlich keine Konzeptualisierung der Beziehung zwischen Gesellschaft und Fernsehen, weil die Existenz des Fernsehens sowie die Existenz der Gesellschaft, in der wir leben, so offensichtlich ist und „natürlich“ für diese „öffentlichen Meinungen“ und ihre Vertreter, die nicht einmal wahrgenommen werden können, da alles ganz offensichtlich ist.

In diesem Text beschäftige ich mich immer mit dem Fernsehen, aber natürlich gilt dieser Diskurs für alle elektronischen Medien im Allgemeinen, Kino, Internet, virtuelle Realität usw. Abgesehen von der Sinnlosigkeit, es jedes Mal zu wiederholen, ist es wahr, dass die Bedeutung des Fernsehens als Zugang zur Welt auf Massenebene längst die aller anderen Medien zusammengenommen übertroffen hat. Allerdings spreche ich nicht von „Kommunikation“. Radio und Fernsehen sind sehr wirksame Mittel, um denen, die sie hören, einseitig Befehle aufzuerlegen, aber als Kommunikation zwischen Individuen zählen beide sehr wenig.

Ich werde mich nicht weiter mit dieser Art von Diskussionen befassen, die offenbar oft leidenschaftlich geführt werden und sich nur um die Details drehen, wenn nicht einfach nur um die Verteilung der Beute, also den Zugang zum Mikrofon. In diesem Konferenzzyklus gibt es oft größere Fortschritte bei der entgegengesetzten Art der Argumentation: derjenigen, die im Fernsehen einen besonderen Fall einer säkularen, wenn nicht tausendjährigen Logik des „Sehens“ und des „Bildes“ sieht. Angesichts der Tatsache, dass Fernsehen eine Übertragung von Bildern ist, denken viele, dass es zum Verständnis des Fernsehens notwendig ist, die visuelle Fähigkeit des Menschen und die Struktur des Bildes als solche sowie die Form seines Konsums zu hinterfragen. Bei diesen Theoretikern gibt es zahlreiche Hinweise auf das, was sie „westliche Metaphysik“ nennen, auf Platon und seine Verurteilung von Bildern, auf mittelalterliche Theorien über das Sehen, auf die Phänomenologie der Wahrnehmung, auf die Beziehung zwischen dem Sehen und den anderen Sinnen und auf das Besondere welche Gestalt diese Beziehung in der europäischen Geschichte annahm.

Der Erfolg, den das Fernsehen seit seinen Anfängen auf der ganzen Welt hatte, wäre das Ergebnis eines Hungers nach Bildern, eines angeborenen Hungers des Menschen; Derselbe Debord zitiert den amerikanischen Soziologen Daniel Boorstin, der in den 1950er Jahren eine der ersten kritischen Studien zum Fernsehen verfasste, und kommentiert: „Was also passiert, ist, dass Boorstin die Ursache für die von ihm beschriebenen Ergebnisse in der unglücklichen, fast zufälligen Begegnung zwischen einem übermäßigen technischen Apparat zur Verbreitung von Bildern und einer übermäßigen Anziehungskraft der Menschen unserer Zeit auf das Pseudo-Sensationelle sieht. Auf diese Weise wäre das Spektakel darauf zurückzuführen, dass der moderne Mensch zu sehr ein Zuschauer ist.“ ^[5].

Viele ähnliche Überlegungen könnten zu neueren Autoren angestellt werden, etwa zu Neil Postman und seinem Buch, das in mancher Hinsicht interessant erscheint. Amüsieren uns zu Tode („Amüsiere dich bis zum Tod“), erschien 1985 und wird im Gegensatz zu anderen Büchern desselben Autors immer noch in Brasilien übersetzt. In dieser Art von Theorie wird das Fernsehen im konkreten Fall also mit etwas viel Allgemeinerem verknüpft, fast mit einer vorausgesetzten „menschlichen Natur“ anthropologischer oder ontologischer Art. Diese Überlegungen sind nicht unbedingt falsch. Sie helfen jedoch nicht, die Besonderheit des Phänomens zu verstehen. Sie neigen dazu, „den Fisch zu ertränken“, wie man auf Französisch sagt. Ebenso wahr ist, dass übermäßiger Autoverkehr viel mit dem Bewegungsbedürfnis des Menschen zu tun hat, oder dass die gesamte materielle Produktion mit dem Bedürfnis zu essen zusammenhängt.

Aus solch allgemeinen Annahmen lässt sich jedoch nie verstehen, warum Sehen, Bewegen und Essen zu einem bestimmten Zeitpunkt, sei es im Jahr 1500 oder im Jahr 2000, eine bestimmte Form annahmen und zu keinem anderen. Den Gesellschaftsbegriff des Spektakels in einem Meer von Überlegungen zum Bild als solchem ​​und zu den mit dem Bild als solchem ​​verbundenen Kritiken ertränken, wie es etwa der Franzose Régis Debray, Erfinder einer vermeintlichen „Midiologie“, sucht Die vermeintlichen metaphysischen Wurzeln des – tatsächlich seltenen – Misstrauens gegenüber elektronischen Medien dienen oft dazu, trotz kontroverser Absichten jede Debatte über Fernsehen und Gesellschaft von heute zu vermeiden. Was wir stattdessen erreichen, ist zu bekräftigen, dass Kritiker von Fernsehen und Spektakel nur die Neuauflage einer seit zweitausend Jahren bestehenden Haltung sind: die Verurteilung der oberflächlichen und sinnlosen Faszination für Bilder, sichtbare Formen und Kopien, weil sie von der Realität ablenken intellektuelles, poetisches Verständnis der wahren Essenzen.

Diejenigen, die das Spektakel kritisieren, betonen andererseits immer wieder, dass diese Bildkritik, zumindest heute, aber vielleicht immer, antiwissenschaftlich, antidemokratisch, religiös, antiprogressiv ist. Die heutige Kritik am Fernsehen ist in seinen Augen gleichbedeutend mit der Verurteilung der Bücher Platons, der später viele Bücher schrieb: eine Haltung, die daher in Wirklichkeit noch heuchlerischer und unpraktischer ist ^[6]. Ihrer Meinung nach sei es daher besser, ein neues Medium gut zu nutzen, wenn es erscheint ^[7].

Es ist daher von vornherein hervorzuheben, dass die wesentliche Struktur des Fernsehens nicht nur mit dem Bild verknüpft ist. Fernsehen ist nicht unbedingt eine Übertragung von Bildern. Elektronische Medien können auch unterschiedliche Blickrichtungen ansprechen, ohne dass sich viel ändert. Ich möchte nur eine einfache Tatsache demonstrieren: Einige der vielleicht relevantesten Kritikpunkte am Fernsehen, etwa die von Theodor Adorno und Günther Anders – auf die ich zurückkommen werde – wurden in den 1930er und 1940er Jahren entwickelt und damals nur auf das Radio angewendet, da es das Fernsehen noch nicht gab. Im Buch The Der Mensch ist altmodisch ^[8], von Anders, veröffentlicht 1956, können wir sehen, dass er seine Analyse der Medien damit begann, dass er über das Radio sprach und nach und nach Beobachtungen über das Fernsehen hinzufügte, ohne an seiner Argumentation etwas Wesentliches zu ändern.

Adornos und Horkheimers berühmte Überlegungen zur „Kulturindustrie“ aus dem Jahr 1947 wurden durch die Analyse von Kino und Radio entwickelt. Das Fernsehen hat deutlich weniger Analogien zum Kino – obwohl es immer um Bilder geht und derselbe Film im Kino gezeigt oder im Fernsehen ausgestrahlt werden kann – als zum Radio, obwohl Radio- und Fernsehübertragungen nicht austauschbar sind. Aber in wesentlichen Merkmalen sind Fernsehen und Radio einander ähnlich und wurden von Anfang an nicht verändert: Jeder Zuhörer oder Zuschauer ist isoliert in seiner heimischen Kabine, wo ihm die Welt in einer von anderen gewählten Form zu Hause geliefert wird.

Die wesentliche Frage ist nicht, ob sie Bilder, Bilder und Töne gemeinsam oder nur Töne übertragen. Wesentlich sind die sozialen Beziehungen zwischen Individuen und die Beziehung zwischen Individuum und Welt. Darüber hinaus wird Fernsehen heute oft gar nicht mehr geschaut, sondern dient lediglich der Geräuschkulisse; zu anderen Zeiten, mit zappen, wobei die Bildschirme in mehrere Bildschirme unterteilt sind, mit dem Flecken B. Werbung oder Musikvideos, sieht man nicht einmal mehr Bilder im üblichen Sinne, sondern nur noch einen Haufen bewegter Farben, denen man keine Beachtung schenkt.

Einige Fernsehkritiker, wie der oben erwähnte Postman, verbinden ihre Kritik am Fernsehen mit einer allgemeinen Kritik an der modernen Dominanz des Bildes über das gesprochene und geschriebene Wort und behaupten beispielsweise, dass das Bild verborgene Widersprüche ebenso unterstützt wie es unterstützt Der schriftliche Diskurs und dass letztlich nur das Schreiben, also der isolierte und unpersönliche Text, zu kohärentem, logischem, analytischem, objektivem, distanziertem und rationalem Denken erzieht und lehrt, zu klassifizieren und zu folgern, während das Bild aus dem Foto besteht eine gewalttätige Darstellung ungeordneter und aus dem Zusammenhang gerissener Fakten, die oft verschleierte Urteile enthält.

Diese Art der Überlegung ist zweifellos interessant, aber im Gegensatz zu dem, was oft behauptet wird, ist Kritik an elektronischen Medien nicht einfach die Fortsetzung einer langen Tradition, insbesondere der französischen, des Misstrauens gegenüber dem Blick und zugunsten des Körpers oder des Körpers andere Bedeutungen oder zugunsten einer fetischisierten Vorstellung von Unmittelbarkeit ^[9]. In jedem Fall ist diese Verbindung der Kritik am Spektakel mit einem vorausgesetzten allgemeinen Misstrauen gegenüber dem Bild sicherlich nicht bei Debord zu finden, der nicht nur fünf Filme, mehrere Collagenarbeiten und eine Zeitschrift – die Situationist International – gemacht hat zu den ersten intellektuellen Zeitschriften, die Bilder enthielten, aber er schrieb auch im Vorwort zu Panegyric II, das fast ausschließlich aus Fotos mit Bildunterschriften bestand und posthum veröffentlicht wurde:

„Die vorherrschenden Lügen der Zeit können uns vergessen lassen, dass die Wahrheit auch in Bildern sichtbar ist. Das Bild, das nicht absichtlich von seiner Bedeutung getrennt wurde, verleiht dem Wissen viel Präzision und Sicherheit. Daran hat vor einigen Jahren niemand gezweifelt. Ich schlage vor, Sie jetzt daran zu erinnern. Authentische Illustration verdeutlicht den wahren Diskurs als untergeordneten Satz, der weder inkompatibel noch pleonastisch ist.“ ^[10].

Ich möchte jedoch nicht die verschiedenen kritischen Analysen zum Fernsehen als Produkt der spätkapitalistischen Gesellschaft wiederholen, wie Sie sie sicherlich bereits kennen. Ohne unbedingt den Anspruch erheben zu wollen, dass dies die besten oder einzigen Kritiken seien, greife ich hier als Voraussetzung auf die Texte zu den Massenmedien von Debord, Theodor Adorno und Günther Anders zurück.

Der Mann ist altmodischDas Hauptwerk von Günther Anders wurde in Brasilien nicht veröffentlicht. Anders, ein deutscher Philosoph, geboren 1902 und gestorben 1992 ^[11], war ursprünglich ein Phänomenologe und Schüler von Husserl und Heidegger, doch die Erfahrung des Nationalsozialismus und das Exil in Amerika, wo er in einer Fabrik arbeiten musste, führten ihn zu einer grundsätzlichen Kritik der Industriegesellschaft. Besonders berühmt sind seine Überlegungen zur Atombombe. In seinem Denken gibt es einige Bezüge zum Marxismus, aber es besteht im Wesentlichen aus einer Betrachtung der Beziehung zwischen Mensch und Welt mit phänomenologischen Kategorien, die manchmal denen von Husserl oder Heidegger ähneln. Sie sprechen jedoch von aktuellen Phänomenen und führen zu radikalen politischen Konsequenzen.

Anders selbst weist auf seine drei Grundthesen hin: Wir Menschen sind der Perfektion unserer Produkte nicht gewachsen; Was wir produzieren, übersteigt unsere Vorstellungskraft und unsere Verantwortung; Wir glauben, dass es für uns gesetzlich oder absolut verpflichtend ist, alles zu tun, was wir tun können. Anders‘ Hauptthema ist die Diskrepanz zwischen den neuen technischen Mitteln des Menschen, deren sichtbarstes Beispiel die Atombombe ist, einerseits und seinen Fähigkeiten, sich etwas vorzustellen, zu fühlen und zu denken, andererseits Dennoch sind sie dieselben – also alt, antiquiert. Im ersten Band von Der Mann ist altmodischAnders widmet die beiden Hauptkapitel der Atombombe, dem Radio und dem Fernsehen. Ich werde mich noch einmal damit befassen. Natürlich kann ich hier keine detaillierte Zusammenfassung von Anders' Arbeit geben.

Bemerkenswert ist jedoch, dass viele Beobachtungen zum Fernsehen, die auch heute noch sehr relevant erscheinen – etwa die von Adorno, Anders oder Debord – zu einer Zeit gemacht wurden, als das Fernsehen noch in den Kinderschuhen steckte, oder bis dahin auf das Radio zutrafen , wie ich sagte. Es war die Zeit, in der die Sendungen nur in Schwarzweiß auf einem einzigen Kanal ausgestrahlt wurden, der sich dann in zwei oder höchstens drei wandelte, alle staatlich, sehr lehrreich und wenig unterhaltsam, fast ohne Werbung, und in jedem Fall war es so nur vom Nachmittag bis spätestens Mitternacht gesendet wurden und dann mit der Nationalhymne endeten: Das dürften die Jüngsten unter Ihnen kaum glauben.

Doch gerade zu dieser Zeit, die heute vielleicht bukolisch oder archaisch anmutet, wurden die apokalyptischsten Analysen über die Auswirkungen des Fernsehens auf die Gesellschaft sowie auf das kulturelle, soziale, politische und familiäre Leben gestartet. Damals schlugen berüchtigte Persönlichkeiten – wenn ich mich recht erinnere, sogar der damalige deutsche Bundeskanzler – vor, einen wöchentlichen Tag ohne Fernsehen einzuführen, weil dies als ziemlich aufdringlich galt. Heute, da das Fernsehen einen Platz im gesellschaftlichen Leben einnimmt, der im Vergleich zu diesen Anfängen einen hundertfachen Wert hat, sind fast alle Kritikpunkte verschwunden. Der Vorschlag, einen wöchentlichen Tag ohne Fernsehen vorzuschlagen, würde etwas Komisches bewirken, vergleichbar mit dem, was der Vorschlag, dass wir alle auf vier Beinen gehen sollten, vielleicht provozieren würde.

Das hat zum einen damit zu tun, dass es oft einfacher ist, die Besonderheiten eines Phänomens zu erkennen und damit zu kritisieren, wenn es am Anfang steht, obwohl seine Konturen vielleicht noch unförmig sind. Was aber vor allem zählt: Nur wer in einer Gesellschaft ohne Fernsehen aufgewachsen ist, konnte den Übergang wahrnehmen und die Veränderungen beobachten. Für diejenigen hingegen, die das Fernsehen seit ihrer Geburt kennen, mag es lustig erscheinen, darüber zu diskutieren, ob es Fernsehen geben sollte oder nicht, so wie man von einer Welt ohne Schwerkraft träumen könnte.

Das sehe ich bei den Studierenden des Studiengangs „Medienkunst“ an der Akademie der bildenden Künste, an der ich unterrichte: Sie interessieren sich für die Kritik am Fernsehen, es mangelt ihnen nicht an kritischem Geist, insbesondere wenn es um den Inhalt der Sendungen geht. Aber die Existenz des Fernsehens ist für sie so selbstverständlich und selbstverständlich wie die Luft, die wir atmen. Die Aussage in „Kommentare zur Gesellschaft des Spektakels„, von Guy Debord, aus dem Jahr 1988: Der größte Erfolg der Show besteht darin, dass sie eine Generation großgezogen hat, die nie etwas anderes als das Spektakel kannte, eine Generation, für die das Spektakel die ganze Welt bedeutet und daher jeden Vergleichsbegriff fehlt.

Nehmen wir daher an, dass die heutige Gesellschaft der Schöpfer des Fernsehens ist und dass das Fernsehen keiner autonomen Logik folgt. Es ist nicht die Beziehung zwischen dem Lichtstrahl und der Netzhaut, die uns das Fernsehen erklärt, auch weil diese Beziehung bei den alten Ägyptern und zu Platons Zeiten nicht viel anders war. Das bedeutet jedoch nicht, dass das Fernsehen und andere elektronische Medien vom Himmel gefallen sind: Sie wurden unter dem Einfluss uralter Übel umgesetzt. Eine Gesellschaft, die das Fernsehen erfinden und es zum höchsten Zauber machen konnte, war offensichtlich bereits verrottet, und das geschah, weil es die Fortsetzung anderer Gesellschaften war, die sich ihrer selbst nicht bewusst waren.

Dies ist der entscheidende Punkt, den jene Kritiker oft vergessen, die das Fernsehen als eine Art böses Genie, eine Büchse der Pandora darstellen, das aus unerklärlichen Gründen ein Leben stört, das zuvor harmonisch und glücklich war. In der Tat wäre die Begeisterung, mit der das Fernsehen praktisch überall und immer akzeptiert wird, nicht zu erklären, wenn es nicht bereits mit einer Situation großer Langeweile konfrontiert wäre, die es als vorzuziehen erscheinen lässt, einen Bildschirm anzusehen. Die Einsamkeit, die das Fernsehen mit sich bringt, würde niemand ertragen, der in einem Minimum an echter Gemeinschaft lebt. Besonders verbreitet ist die Klage über die negativen Auswirkungen des Fernsehens auf das Familienleben. Es wurde festgestellt, dass der traditionelle Esstisch, an dem sich die Familie versammelte, einander ins Gesicht schaute und redete, zugunsten des Fernsehers verschwunden ist, vor dem sich die Familienmitglieder entfremden und auf einen gemeinsamen Fluchtpunkt schauen, anstatt einander anzusehen andere – das heißt, wenn Familienmitglieder nicht in jedem Zimmer einen Fernseher haben.

Aber diese wahnsinnige Form des Familienlebens wäre nicht so weit verbreitet, wenn die Menschen nicht zum tausendsten Mal müde würden, die Geschichten ihres Großvaters über den Krieg und die Geschichten ihrer Eltern über die Arbeit oder ihre Beschwerden über das Wetter oder den Tomatenpreis zu hören. Reden, die selbst die Frucht eines von der wirtschaftlichen Vernunft entleerten Lebens sind. Der Familientisch war auch ein Kontrollinstrument, bei dem niemand dem wachsamen Auge des Familienoberhaupts entging, das sehen wollte, ob es seiner Tochter peinlich war, wenn sie einen bestimmten Namen hörte. All dies bedeutet jedoch nicht, wie viele gerne hätten, dass das Fernsehen ein Instrument der Emanzipation oder Befreiung von Sitten war, sondern es bedeutet, dass die spezifische Form der Entfremdung, die das Fernsehen darstellt, die Fortsetzung anderer Formen sozialer Entfremdung ist und nicht das mechanische Ergebnis einer technischen Erfindung.

Dieser letzte Beweis sollte ausreichen, um den bekannten Theorien von Marshall McLuhan zu widersprechen, der mit enthusiastischem Ton das „globale Dorf“ darstellte, das durch elektronische Medien als Ergebnis einer technologischen Revolution geschaffen wurde, die mit den Revolutionen vergleichbar sei, die durch die elektronischen Medien hervorgerufen wurden Erfindung des Rades, des Steigbügels oder der Presse: Erfindungen, die laut McLuhan jedes Mal eine neue Art von Gesellschaft, Mentalität, Kultur, Wirtschaft geschaffen hätten. Um diese Theorie auf ein angemessenes Maß zu reduzieren, genügt es, sich daran zu erinnern, dass Erfindungen als technische Meisterleistung niemals verbreitet werden, bevor es nicht bereits eine Gesellschaft gibt, die sie braucht.

Tatsächlich wurden im Laufe der Geschichte viele Erfindungen gemacht, doch zunächst ohne Folgen, blieben sie ein bloßes Spielzeug, solange der entsprechende Kontext dafür nicht existierte. Die Dampfmaschine wurde in der Antike in Alexandria erfunden. Aber in einer Gesellschaft, in der die Arbeit von Sklaven verrichtet wurde, bestand kein Bedarf an Maschinen, die die Arbeit mechanisierten, da nach der damals vorherrschenden Mentalität nur Sklaven davon profitierten. Nur eine Gesellschaft wie die englische am Ende des 18. Jahrhunderts, in der es ein breites Angebot an „freien“ Arbeitskräften gab – und die selbst das Ergebnis einer langen Geschichte der Enteignung war –, wusste, wie man eine maschinelle Dampfmaschine nutzt Dadurch konnte ein Arbeiter zwanzig Hemden statt eines herstellen.

In früheren Jahrhunderten wurden Maschinen erfunden, die die Produktivität steigern und damit die Zahl der für die Produktion benötigten Arbeitskräfte verringern konnten, aber genau aus diesem Grund – das heißt, sie hätten den Armen Arbeit weggenommen und das Soziale gestört Ordnung – wurden manchmal zusammen mit ihren Erfindern verbrannt, anstatt in Produktion zu gehen. Es gibt auch Beispiele für Kanonen und Gewehre, Tauchboote und Fluggeräte, die im Mittelalter von den Chinesen erfunden, aber nicht verwendet wurden, oder Räder, die den Mayas bekannt waren, aber nur für Spielzeug verwendet wurden. Kurz gesagt, Technologie hängt von der Gesellschaft ab, sie ist kein autonomer Faktor. Es war nicht die Erfindung der Kathodenröhre, die die Gesellschaft des Spektakels begründete.

Aber wer hat dann diese Gesellschaft geschaffen? In einem Punkt sind sich Theoretiker, auch solche wie McLuhan und Anders, einig: Das Fernsehen ist kein einfaches Medium, das gleichgültig in den Dienst unterschiedlicher Ziele gestellt werden kann. Seine Struktur und Form beeinträchtigen seine Verwendung erheblich. Wie McLuhan sagte: „Das Medium ist die Botschaft“. Er sagt es in entschuldigender Absicht, wenn Fernsehkritiker dieselbe Aussage als Kritik darstellen. Aber was ist diese Struktur letztlich, wenn sie nicht bloß technologisch ist, noch ein einfacher Sonderfall der Logik von Vision und Bild?

Die kritischsten Analysen der Beziehung zwischen Fernsehen und Gesellschaft heben vor allem die passive und isolierte Betrachtung hervor, zu der elektronische Medien führen. Über den Inhalt hinaus ist der Betrachter immer dazu verdammt, auf das zu schauen, was andere tun, ohne Macht über das eigene Leben zu haben. Was das Fernsehen auszeichnet, ist nicht das bloße Anschauen, sondern das bloße Ansehen. Der unbewegliche Blick, die träge Betrachtung: Das ist es, was das Fernsehen auszeichnet und es zum Ausdruck einer Gesellschaft macht, in der alles ein Spektakel ist, wie Debord sagte. Denn nicht alles ist spektakulär, im Sinne von sensationell, bunt, aufregend, auffällig – tatsächlich, wie Anders richtig anmerkt, sensationalisiert das Fernsehen Ereignisse nicht immer, manchmal trivialisiert und präsentiert es bestimmte Ereignisse aufgrund des kleinen Formats ihres Bildschirms. die musikalische Untermalung usw. in einem unschuldigeren Outfit, als sie in der Realität haben. Wenn Debord sagte, dass alles ein Spektakel sei, dann deshalb, weil alles, von der Politik bis zum Drogenhandel, von den Städten bis zur Kultur, dazu neigt, das isolierte, also massierte Individuum hervorzubringen und zu reproduzieren, das sich angesichts dessen in einem Zustand völliger Ohnmacht befindet die Welt, die tatsächlich das Ergebnis Ihrer Handlungen ist. Er tut nichts anderes, als diese Welt zu betrachten, also Zuschauer des Spektakels zu sein.

Aber diese Kontemplation ist nicht das Ergebnis ontologischer Faulheit, sondern das Ergebnis einer Gesellschaftsordnung, die von Passivität lebt. Und es ist diese Tatsache, die das Thema Fernsehen mit dem der Ware verbindet. Dieser Zusammenhang wird oft erwähnt, aber selten entwickelt (Debord entwickelt ihn jedoch häufiger als andere). Warum ist Fernsehen eine Ware? Nicht nur, weil es sich bei Geräten um Massenware handelt und weil man für den Empfang von Übertragungen in der Regel bezahlt, was nahezu unbedeutend ist. Und das nicht nur, weil, wie jeder weiß, Fernsehsender eine führende Rolle bei der Verkaufsförderung jeder Art von Waren spielen. Und das nicht nur, weil sie unaufhörlich Lebensstile vorschlagen, die auf dem unaufhörlichen Konsum von Gütern basieren.

Ein Grund, der grundlegendste ist, liegt in der Struktur der Ware und insbesondere im Warenfetischismus. Dieses Konzept wurde von Karl Marx entwickelt und stellt sich bei sorgfältiger Betrachtung als eine Art geheimer Kern seiner gesamten Analyse der kapitalistischen Gesellschaft dar. Aber nur wenige seiner mutmaßlichen Schüler, also Marxisten, griffen dieses Konzept auf. Unter diesen wenigen finden wir jedoch Debord sowie György Lukács oder Adorno, wenn auch auf unterschiedliche Weise. In jüngster Zeit war es vor allem die deutsche Gruppe Krisis, die Analysen zum Warenfetischismus entwickelte.

„Warenfetischismus“ bedeutet nicht nur eine Verehrung von Konsumgütern, eine übermäßige emotionale Investition in sie, wie der Begriff auf den ersten Blick vermuten lässt. Dabei handelt es sich nicht einmal nur um eine Form mystifizierten Bewusstseins, das die wahre Funktionsweise der kapitalistischen Ausbeutung verschleiert, wie es die marxistische Vulgata wünscht. Der Begriff des Fetischismus weist vor allem darauf hin: In der kapitalistischen Warengesellschaft erfolgt die Produktion nicht wegen ihres Inhalts, wegen ihres Gebrauchswerts. Dadurch erhöht sich der Wert, der Tauschwert der Ware, und dieser Wert wird durch den Arbeitsaufwand bestimmt, der zur Herstellung der Ware notwendig war – ob materiell oder immateriell, spielt keine Rolle. Es wird nicht durch die Menge der konkreten und realen Arbeit bestimmt, sondern einfach durch Arbeit, undifferenzierte Arbeit, abstrakte Arbeit, wie Marx sagte.

Aus der Perspektive der kapitalistischen Warenproduktion ist die Herstellung konkreter Gegenstände nur ein sekundärer Aspekt; Was zählt, ist die Umwandlung lebendiger Arbeit in tote, objektivierte, vergangene Arbeit, und diese Umwandlung muss gemäß den zu diesem Zeitpunkt geltenden Produktivitätsparametern erfolgen. Das Schicksal eines Produkts und der gesamten Produktion hängt nicht von seinem tatsächlichen Nutzen für jemanden, noch von seiner Schönheit, noch von seinem symbolischen Wert ab, sondern von seiner Fähigkeit, verkauft zu werden, so dass der darin enthaltene Tauschwert zurückkommt Sie speisen einen sich ständig erweiternden Kreislauf von Produktion und Konsum.

Die Frage, ob beispielsweise Jagdbomber oder Brot produziert werden, hängt nicht von einer bewussten und kollektiven Entscheidung ab, die gesellschaftliche Bedürfnisse berücksichtigt, sondern von dem Nutzen, der aus dem einen oder anderen gezogen werden kann. Das wissen wir alle. Es handelt sich jedoch nicht nur um eine moralische Verirrung oder einen Mangel, der ausschließlich auf die Gier bestimmter Individuen oder sozialer Klassen zurückzuführen ist. Die auf der Güterproduktion basierende Gesellschaft stellt sich jedem als ein bereits gegebenes System dar. Obwohl diese Gesellschaft zweifellos ein Produkt menschlichen Handelns ist, ist sie undurchsichtig und schreibt jedem seine eigenen Regeln auf.

In der Warengesellschaft ist das Subjekt nicht der Mensch, sondern Wert und Ware, Geld und Kapital, Markt und Wettbewerb. Das sind die Schöpfungen des Menschen die regieren menschliche Gesellschaft, ohne dass sie sich dieser Tatsache überhaupt bewusst ist, weil dieser Prozess den beteiligten Subjekten als „natürlich“ erscheint. Allerdings ist nicht jede Gesellschaft eine Warengesellschaft, denn die Ware ist keine überhistorische Kategorie wie „Gut“ oder „Produkt“, sondern eine bestimmte historische Form davon.

Die Warengesellschaft schuf Kräfte, die viel größer waren als die, die anderen Gesellschaften zur Verfügung standen, und so weit reichten, dass sie in der Lage waren, die ganze Welt zu zerstören. Aber gleichzeitig hat der moderne Mensch über diese Kräfte noch weniger Macht als seine Vorgänger über die Kräfte der Vergangenheit. Er kann nichts anderes tun, als sie zu betrachten und sich von ihnen leiten zu lassen. ^[12]. "NEIN Macht „Etwas anderes tun“ bedeutet nicht, dass es überhaupt ein unbesiegbares Schicksal ist, sondern dass dies eine logische Konsequenz ist, wenn man in einer Warengesellschaft lebt.

Es versteht sich also, dass der Begriff der „Spektakelgesellschaft“, in der der Mensch auf die Rolle des in passive Kontemplation versunkenen Zuschauers reduziert wird, ebenso auf eine historisch wohlbestimmte Gesellschaft, also die voll entwickelte Warengesellschaft, hinweist es existierte, grob gesagt, seit den 1920er Jahren. Und das ist der erste Satz des Buches Die Gesellschaft des Spektakels: „Das gesamte Leben von Gesellschaften, in denen moderne Produktionsbedingungen vorherrschen, stellt sich als eine ungeheure Ansammlung von Spektakeln dar“ ^[13].

Tatsächlich ist dieser Satz identisch mit dem ersten SatzDie Hauptstadt von Marx, die gerade mit einer grundlegenden Analyse der Ware beginnt. Debord ersetzte lediglich das Wort „Ware“ durch das Wort „Brille“, mit der situationistischen Technik der „Abweichung“ (Détournement). Das versteht man sofort: Das Spektakel, von dem Debord spricht, ist ein Stadium in der Entwicklung der Ware. Das zweite Kapitel seines Buches trägt den Titel „Die Ware als Spektakel“, und die ersten beiden Kapitel bilden zusammen eine äußerst wichtige Wiederaufnahme der Marxschen Analyse des Warenfetischismus.

Wie gesagt, bei der Warenproduktion verschwindet der konkrete Inhalt des Gegenstandes und der Arbeit, die ihn produziert, nur die Arbeit gilt als bloße Quantität der aufgewendeten Zeit, die Marx „abstrakte Arbeit“ nennt. Der gesamten Warenproduktion liegt ein Prozess der „Abstratifizierung“, des „Abstraktwerdens“ zugrunde, denn es herrscht bloße Quantität ohne Qualität. Dies ist die Abstraktion jedes Inhalts. Das Spektakel mit seiner Reduzierung der Welt auf eine bloße Erscheinung, auf ein Bild ist daher nichts anderes als, wie Debord selbst sagte, eine spätere Stufe im begonnenen säkularen Prozess der „Abstraktion“ der Welt in der Renaissance und setzte sich seit dem Ende des 18. Jahrhunderts mit größerer Kraft fort.

Ein Phänomen, das nicht das Ergebnis einer mysteriösen „abendländischen Metaphysik“ ist, wie Heidegger gerne sagen würde, sondern das Ergebnis eines wohlbestimmten materiellen und sozialen Prozesses und daher letztlich auch veränderbar ist. Das Fernsehen ist daher eine Art Höhepunkt der Warengesellschaft, nicht nur, weil es Verkäufe generiert, sondern weil es die grundlegende Struktur der modernen Gesellschaft stärkt: träge Kontemplation, etwas, das der Mensch geschaffen hat, ohne es zu wissen und auch ohne es zu wollen. Ich erweitere diese Analyse hier nicht, da ich sie bereits im ersten Teil meines Buches ausführlicher durchgeführt habe Guy Debord (Stimmen).

Ich muss jedoch auf ein weiteres Element von entscheidender Bedeutung hinweisen: Das Spektakel, wie Debord es versteht, nimmt überhaupt nicht die Gesamtheit der Realität ein. Ganz anders als das, was Jean Baudrillard zufolge passiert, dessen Illusionen von den oberflächlichsten Beobachtern manchmal mit Debords Theorie verwechselt werden. Für Baudrillard sind Kopie und Realität endgültig nicht mehr zu unterscheiden, es gibt keine Realität, kein Original, keine Bedeutung mehr, und vielleicht gab es sie auch nie. Zufriedener Rücktritt ist die logische Konsequenz dieser Perspektive. Ganz im Gegenteil hält Debords Analyse das Eindringen von Kopien auf Kosten des Originals, des Scheins auf Kosten der Realität für einen Skandal. Nicht, weil es tatsächlich jemals gelingen könnte. Sondern weil es sich um sehr reale Schäden handelt, die der Realität zugefügt werden. Die Vorherrschaft von Waren und Spektakel bedeutet auch eine große Verarmung des gelebten Lebens. Die Ware und das Spektakel sind die Abstraktion und Vereisung des Lebens, sie sind „eine Verleugnung des sichtbar gewordenen Lebens“. Dies stellt eine negative Umkehrung dar, eine perverse Lebensweise, die wir jedoch niemals durch alles ersetzen können.

Anders beobachtete bereits in den 1950er Jahren eine durch das Fernsehen betriebene Umkehrung: Wenn der Geist real wird, wird die Realität gespenstisch, schrieb er und präzisierte, dass der Geist weder eine Realität noch ein einfaches Bild sei, sondern ein Wesen in der Umgebung einen anderen ontologischen Status. So nehmen Kontakte zwischen echten Männern und Geistern die Konturen klassischer Geistergeschichten an. Sicherlich werden wir hier Fragen aufwerfen, um zu bestätigen, dass der schwache Aspekt dieser Theorie, ihre „veralterte“, überwundene Seite, ihre Bindung an Begriffe wie „Original“ und „echt“, „Kopie“ und „Erscheinung“ wäre die die Form essentialistisch haben und einer unmöglichen Suche nach dem Authentischen und Wahren angehören, von der das zeitgenössische Denken in den letzten Jahrzehnten glücklich befreit wurde.

Es liegt auf der Hand, dass wir hier einen anderen Standpunkt einnehmen: Erst als die oben genannte Generation endlich erwachsen wurde – die von Geburt an nichts anderes kannte als Nachahmen und Scheinen, eine Generation, für die von klein auf die Realität das Fernsehen war vermittelt wurde, und nicht das, was irgendwann einmal direkt erlebt werden konnte, nun, erst als diese Generation die Professuren erreichte, konnte die postmoderne These, dass die Realität nicht existiert, verbreitet werden, und es war kein Zufall, dass dies eher in Ländern geschah, in denen die Entrealisierung des Alltags war bereits weiter fortgeschritten.

Letztendlich trägt das Fernsehen zur Schaffung des Warenmenschen bei: eines Menschen, der nicht einfach zwangsläufig in den Kreislauf entfremdeter Arbeit und Warenkonsums gezwungen wird, wie es in den frühen Tagen der kapitalistischen Herrschaft der Fall war, in der es noch einen gab realer Konflikt zwischen einem kapitalistischen Lebensbereich und einem anderen Bereich – der Familie, dem Dorf, der Nachbarschaft, dem Konzern – der nicht von der Logik der Ware dominiert wird oder zumindest nicht vollständig dominiert wird. Der Siegeszug der elektronischen Medien, der zwischen den beiden Weltkriegen begann, fällt mit einer kapillaren Durchdringung aller Lebensbereiche durch Waren zusammen, mit einer „Kolonisierung des Alltagslebens“, wie Debord es nannte.

Mit dem Fernsehen verschwinden das „Außen“ und das „Innen“, es gibt keine getrennte Warensphäre mehr. Abgesehen von kleinen Minderheiten gibt es kein Verlangen mehr zu trinken, außer dem Wunsch, Coca-Cola oder ein anderes im Fernsehen beworbenes Produkt zu trinken. Es gibt keine Spielzeuge mehr, die das Kind selbst gemacht hat, sondern nur noch solche, die man im Fernsehen sieht. Es gibt keine anderen liebevollen Verhaltensweisen als in Seifenopern usw. Ich möchte nicht die bereits von anderen durchgeführten Analysen darüber wiederholen, wie die Realität letztendlich nur durch die vom Fernsehen aufgezwungenen mentalen und Wahrnehmungsschemata wahrgenommen wird. Anders sagte vor einem halben Jahrhundert, dass die Menschen heute nicht mehr ihre eigene Sprache erschaffen, genauso wie sie zu Hause nicht mehr ihr eigenes Brot backen. Ich möchte jedoch betonen, dass dies unsere Analyse der Ware als einer „totalen sozialen Form“ bestätigt: ein Subjekt in Form einer Ware, für das jedes Objekt der Wahrnehmung, des Wunsches, des Gefühls oder Gedankens in der Form repräsentiert wird einer Ware.

Die Funktion der „Demokratisierung“, die viele dem Fernsehen zuschreiben wollen, besteht gerade auch darin, dass vor ihm alle gleich werden. Das Fernsehen wiederholt in den Konfrontationen der Subjekte denselben universellen Prozess, der durch die Logik der Ware induziert wird: die Reduzierung von allem auf unterschiedliche quantitative Ausdrücke derselben unbestimmten Substanz ohne Qualität.

Man kann auch von einer echten „negativen“ oder „regressiven“ Anthropogenese sprechen. Die tausendjährigen Bemühungen des Menschen, seine eigene Existenz zu perfektionieren und seine Beziehung zur Welt zu bereichern, laufen immer noch Gefahr, zunichte gemacht zu werden und der Mensch in einen Zustand existenzieller Armut zu geraten, den es in Wahrheit nie gegeben hat. Günther Anders betont die Verarmung bzw. die nahezu Aufhebung des individuellen Erlebens, die entsteht, wenn jeder zu Hause mit Treibstoff versorgt wird, wie es bei Gas oder Strom der Fall ist. Alle traditionellen Kategorien des In-der-Welt-Seins, der Beziehung des Menschen zu seiner Welt, werden durch die Existenz von Radio und Fernsehen zur Diskussion gestellt, und zwar nicht erst, wenn es hundert Kanäle gibt, sondern bereits, wenn ihre embryonale Struktur auftaucht.

Das Äußere und das Innere, die Distanz und die Nähe, das Besondere und das Universelle, ersetzt durch Sukzession, Gleichzeitigkeit und wahre Präsenz, Sein und Erscheinen: All diese Unterschiede verschwinden. Das Fernsehen, sagte Anders, lässt die Welt unter dem Bild der Welt verschwinden. Die Welt als Welt wird durch ein Modell der Welt in verkleinertem Maßstab ersetzt, das dazu dient, die Verhaltensweisen zu erlernen und zu verinnerlichen, die bei Konfrontationen in der realen Welt befolgt werden müssen. Im Grunde ist die gesamte Warengesellschaft eine solche negative Anthropogenese, ein Schritt hinter der Menschheit. Gegenüber den Idolen des Marktes und der Profitabilität, der Ware und des Kapitals demonstriert der moderne Mensch absolut keine größere Autonomie als die, die der sogenannte Urmensch gegenüber seinem hölzernen Idol hatte, dem er jene Kräfte zuschrieb, die in Wahrheit, waren diejenigen der menschlichen Gemeinschaft.

Die Begeisterung, mit der wir diese Regression aufgenommen haben, verdient eine Erklärung. Wahrscheinlich ist nichts allen Bewohnern der Welt so gemeinsam wie der Wunsch, fernzusehen. Kulturelle Unterschiede könnten einige Inhalte belasten, die halbnackten Tänzer könnten in Saudi-Arabien einen Skandal auslösen. Aber wenn es darum geht, Zeichentrickfilme anzusehen, können wir sicher sein, dass dies zumindest Palästinenser und Israelis, Tschetschenen und Russen, Slumbewohner und amerikanische Millionäre, Ayatollahs und Pornodarstellerinnen zusammenbringt. Anders erklärte bereits 1956, dass viele seiner Zeitgenossen lieber im Gefängnis wären und einen Fernseher hätten, um ihre Programme anzusehen (tatsächlich sagte er „ein Radio zu haben“), als ohne ein solches Gerät frei zu sein. Was sollen wir heute sagen?

Das erste, was in Afghanistan nach der Niederlage der Taliban getan wurde, war die Wiederaufnahme der Fernsehübertragungen. Dieser Universalismus des Fernsehens lässt sich einerseits dadurch erklären, dass es die Avantgarde der Ware ist, auch dort, wo es keine Ware gibt oder praktisch nicht gibt. Die Mehrheit der Menschheit, die keinen Zugang zu nahezu allen im Fernsehen beworbenen Gütern hat, wird jedoch nicht müde, auf ihr Versprechen, das Spektakel der Show, zu blicken. Im ärmsten und rückständigsten Land Europas, Albanien, in der Nähe von Italien, sahen die Einwohner während der langen stalinistischen Diktatur italienisches Fernsehen, und nach dem Zusammenbruch des Regimes im Jahr 1990 machte sich ein großer Teil von ihnen auf den Weg nach Italien, um das Versprochene zu sehen Land, so dass schließlich der damalige italienische Ministerpräsident Giulio Andreotti, der für seinen Zynismus bekannt war, ausrief: „Aber dachten diese Leute wirklich, dass ganz Italien wie in den Fernsehsendungen sei?“ und dann die Armee schickte, um die Verblendeten nach Hause zu schicken .

Aus einer noch umfassenderen, ebenfalls zwangsläufig vagen Perspektive könnte es sein, dass der Siegeszug des Fernsehens so universell ist, weil es dem tiefen Infantilismus und dem Wunsch der Menschheit nach Regression entgegenkommt. Ebenso wie das Individuum könnte sich auch die Menschheit müde und resistent gegen den Prozess des Erwachsenwerdens fühlen. Die Kultur der epischen oder bürgerlichen Romantik ist eindeutig eine Kultur der Erwachsenen. Tatsächlich verstehen Kinder keinen Roman, kein Epos oder keine Poesie. Fernsehen hingegen richtet sich, wie Adorno in den 1960er Jahren feststellte, an einen Zuschauer im Alter von 11 Jahren. Seitdem wurde dieses Zielalter sogar deutlich gesenkt. Zeichentrickfilme, die ich vorhin als das von den Zuschauern am meisten geliebte Produkt bezeichnet habe, sind für einen 3-jährigen Jungen ein absoluter Spaß.

Kürzlich habe ich während einer kurzen Reise auf See gesehen, dass eine bestimmte Ecke des Schiffes mit Spielzeug und der Möglichkeit, Zeichentrickfilme anzusehen, so gestaltet war, dass Kinder dort bleiben konnten, um ihnen den Blick auf das Meer und die Küste zu verwehren. Doch die meisten Zuschauer, die dort blieben, waren sogenannte Erwachsene. „Nirgendwo gibt es einen Zugang zum Erwachsensein“, sagte Debord in einem seiner Filme, nicht einmal zur wahren Kindheit, könnten wir hinzufügen, sondern nur zur „Infantilisierung“. Denn da hat Neil Postman mit seinem Buch Recht O Verschwinden der Kindheit (Graphia) ^[14]. Fernsehsendungen, die Zuschauern jeden Alters unterschiedslos angeboten werden, haben in der Tat die Kindheit abgeschafft, die die gedruckte Buchkultur mitgestaltet hat, während das Fernsehen Kinder wieder als kleine Erwachsene behandelt – aber Erwachsene, die dadurch kindlich gemacht werden, müssen wir hinzufügen.

Aber ist die negative Anthropogenese, deren mächtiger Faktor das Fernsehen darstellt, wirklich fatal, wie Postman, Baudrillard und viele andere resigniert behaupten? Es ist zu früh, das zu sagen. Ich kann sagen, dass in der italienischen Stadt, in der ich lebe – und das ist sicherlich keine Ausnahme – dieselben älteren Menschen, die keine Nacht zu Hause ohne Fernseher verbringen möchten, oft Nostalgie für die vergangene Zeit zum Ausdruck bringen, in der sie sich abends noch trafen singen, oder bei dem Frauen gemeinsam im Brunnen ihre Kleidung wuschen und Dorfklatsch austauschten, anstatt sich allein Seifenopern anzusehen.

Es ist nicht ausgeschlossen, dass sich viele Menschen, wenn sie ohne Fernseher blieben, nach einem Moment der Unruhe die Augen rieben und sich fragten, aus welchem ​​Schlaf sie erwachten. Es ist unglaublich, aber eine solche Erfahrung scheint es in keinem sogenannten „zivilisierten“ Land gegeben zu haben. Jegliche Art von Experimenten mit dem Leben der Bevölkerung gilt als legal, von der Verwendung von Asbest bis zur Bewirtschaftung transgener Felder. Aber es hat noch nie gehört, dass eine Kleinstadt zu Versuchszwecken einen Monat lang ohne Fernsehen bleibt.

Vielleicht wird es jedoch eines Tages zu stärkeren Maßnahmen kommen. Nach einer Tradition, die Walter Benjamin in seinen Thesen „Über den Begriff der Geschichte“ zitierte ^[15]Während der Revolution von 1830 in Paris oder, einer anderen Version zufolge, während der Pariser Kommune von 1871 oder sogar während der spanischen Revolution von 1936 schossen Revolutionäre auf öffentliche Uhren. Wer weiß, vielleicht sehen wir bald oder mit Verspätung weitere Aufnahmen, jetzt im Fernsehen?

Eine Utopie? Ich persönlich traf vor zwanzig Jahren in Kalifornien einige Menschen, die keine Revolutionäre waren, aber beschlossen hatten, den Fernseher aus dem Haus, in dem sie zusammen lebten, zu entfernen und ihn in einer Speisekammer einzusperren. Doch es stellte sich heraus, dass einer von ihnen einmal, ein anderes Mal ein anderes Mal „nur eine bestimmte Übertragung“ sehen wollte und das Gerät jedes Mal wieder in Betrieb genommen wurde. Bis sie eines Tages müde wurden, ihn in einem Garten auf eine kleine Mauer stellten, sich in einem gewissen Abstand aufstellten, jedem wie guten Amerikaner seinen eigenen Revolver nahmen und sie alle auf den Fernseher schossen. Seitdem wurde in diesem Haus kein Fernsehen mehr geschaut.

*Anselm Jappe ist Professor an der Akademie der Schönen Künste in Sassari, Italien, und unter anderem Autor von Credit to Death: Der Zerfall des Kapitalismus und seine Kritikpunkte (Hedra).

Tradução: Juliana Zanetti de Paiva.

Ursprünglich auf der Website veröffentlicht ArtThought IMS.

Aufzeichnungen

[1] Guy Debord, Die Gesellschaft des Spektakels (Rio de Janeiro: Kontrapunkt, 1997).

[2] Ebd., § 5.

[3] Ibid.

[4] Guy Debord, „Kommentare zur Gesellschaft des Spektakels“, in Die Gesellschaft des Spektakels, cit.

[5] Guy Debord, Die Gesellschaft des Spektakels, cit. § 198.

[6] Platon scheint im Allgemeinen der Teufel der modernen TV-Verteidiger zu sein, die ihn zu einer Art Vorläufer der Taliban machen (und nicht mehr zu Stalin oder Hitler, wie es Karl Popper tat).

[7] Ich weise Sie übrigens darauf hin, dass diese Gleichsetzung von Kritiken, die tatsächlich zu sehr unterschiedlichen Kontexten gehören, nämlich denen der platonischen Verurteilung der Kunst und denen der modernen Kritiken der spektakulären Gesellschaft, der Sophistik derjenigen entspricht, die antworten Den Kritikern der Kernenergienutzung zufolge seien die ersten Züge mitunter auch von apokalyptischen Ängsten und der Demonstration ihrer extremen Gefährlichkeit begleitet worden und es sich daher in beiden Fällen um eine bloße Laune angesichts des Neuen handele.

[8] Günther Anders, Die Antike des Menschen (München: Beck, 1956). Französische Ausgabe: L'obsoleszenz de l'homme (Paris: Editions de l'Encyclopédie des Nuisances/Editions Ivrea, 2002).

[9] Diese Aussage findet sich beispielsweise in Martin Jays amerikanischer Philosophiegeschichte in seinem Buch (mit bezeichnendem Titel): Niedergeschlagene Augen: Die Verunglimpfung des Sehens im französischen Denken des 20. Jahrhunderts (Berkeley/Los Angeles/London: University of California Press, 1994), also die „Verleumdung des Sehens im französischen Denken des XNUMX. Jahrhunderts“, in der er auch über Debord spricht.

[10] Guy Debord, Lobpreis, zweiter Band (Paris: Arthème Fayard, 1997).

[11] Ich möchte jedoch hinzufügen, dass ich gesehen habe, dass dieses Buch kürzlich bei USP diskutiert wurde und dass mindestens ein Text von Anders, der über Kafka, 1969 in Brasilien veröffentlicht wurde, und dass Sérgio Buarque de Holanda in seinem Buch von 1952 Aufsatz erwähnt dieses Buch über Kafka, das damals nur in Deutschland veröffentlicht wurde.

[12] Ich werde hier nicht auf andere Formen der Entfremdung und des Fetischismus eingehen, die in früheren Gesellschaften herrschten, die natürlich kein Eden darstellten.

[13] Guy Debord, Die Gesellschaft des Spektakels, cit., p. 13.

[14] Neil Postman, O Verschwinden der Kindheit (1^º Hrsg. Rio de Janeiro: Graphia, 1999).

[15] Walter Benjamin, „Über den Begriff der Geschichte“, in Der Engel der Geschichte, übers. João Barrento (Belo Horizonte: Autêntica, 2005).