von ANSELM JAPPE*
Einige wesentliche Punkte der Wertkritik
Das kapitalistische System geriet in eine schwere Krise. Diese Krise ist nicht nur zyklisch, sondern endgültig: nicht im Sinne eines bevorstehenden Zusammenbruchs, sondern als Zerfall eines jahrhundertealten Systems. Es ist keine Prophezeiung eines zukünftigen Ereignisses, sondern die Bestätigung eines Prozesses, der in den frühen 1970er Jahren sichtbar wurde und dessen Wurzeln bis zu den Ursprüngen des Kapitalismus zurückreichen.
Wir erleben weder einen Übergang zu einem anderen Akkumulationsregime (wie es beim Fordismus der Fall war), noch das Aufkommen neuer Technologien (wie es beim Automobil der Fall war) noch eine Verschiebung des Schwerpunkts hin zu anderen Regionen der Welt . ; sondern zur Erschöpfung der eigentlichen Quelle des Kapitalismus: der Umwandlung lebendiger Arbeit in Wert.
Die grundlegenden Kategorien des Kapitalismus, wie Marx sie in seiner Kritik der politischen Ökonomie analysierte, sind abstrakte Arbeit und Wert, Ware und Geld, die im Konzept des „Warenfetischismus“ zusammengefasst werden. Die Denunzierung von „Gier“ würde an der Sache vorbeigehen.
Es geht nicht darum, Marxist oder Postmarxist zu sein oder das Werk von Marx zu interpretieren oder es durch neue theoretische Beiträge zu ergänzen. Es ist notwendig, den Unterschied zwischen dem „exoterischen“ Marx und dem „esoterischen“ Marx, zwischen dem konzeptionellen Kern und der historischen Entwicklung, zwischen dem Wesen und dem Phänomen anzuerkennen. Marx ist nicht „veraltet“, wie die bürgerlichen Kritiker sagen. Auch wenn wir vor allem die Kritik der politischen Ökonomie und aus ihr heraus insbesondere die Werttheorie und die abstrakte Arbeit beibehalten, wäre dies dennoch der wichtigste Beitrag zum Verständnis der Welt, in der wir leben. Eine emanzipatorische Nutzung der Marxschen Theorie bedeutet nicht, sie zu „überwinden“ oder mit anderen Theorien zu ergänzen, oder auch nur zu versuchen, den „wahren Marx“ wiederherzustellen oder ihn auch nur immer wörtlich zu nehmen, sondern vor allem, mit dem über die heutige Welt nachzudenken Instrumente, die er uns zur Verfügung gestellt hat. Es ist notwendig, ihre grundlegenden Intuitionen zu entwickeln, manchmal entgegen dem Buchstaben ihrer Texte.
Die Grundkategorien des Kapitalismus sind weder neutral noch überhistorisch. Die Folgen sind katastrophal: die Vorherrschaft des Abstrakten über das Konkrete (daher seine Umkehrung), Warenfetischismus, die Autonomisierung sozialer Prozesse in Bezug auf den bewussten menschlichen Willen, die Beherrschung des Menschen durch seine eigenen Schöpfungen. Der Kapitalismus ist untrennbar mit der Großindustrie verbunden, Wert und Technologie gehen Hand in Hand – sie sind zwei Formen von Determinismus und Fetischismus.
Darüber hinaus unterliegen diese Kategorien einer historischen Dynamik, die sie zunehmend destruktiv macht, aber auch die Möglichkeit ihrer Überwindung eröffnet. Tatsächlich geht der Wert zur Neige. Seit ihren Anfängen vor mehr als zweihundert Jahren neigt die kapitalistische Logik dazu, „den Ast, auf dem sie sitzt, abzusägen“, da der Wettbewerb jedes einzelne Kapital dazu bringt, Technologien einzusetzen, die lebendige Arbeit ersetzen: Dies bringt dem Kapital einen unmittelbaren Vorteil Frage, aber es reduziert auch die Produktion von Wert, Mehrwert und Profit im globalen Maßstab und erschwert so die Reproduktion des Systems. Die verschiedenen Kompensationsmechanismen, zuletzt der Fordismus, sind definitiv ausgeschöpft. „Outsourcing“ wird den Kapitalismus nicht retten: Es ist notwendig, den Unterschied zwischen produktiver und unproduktiver Arbeit (natürlich des Kapitals!) zu berücksichtigen.
In den frühen 1970er Jahren wurde ein dreifacher, wenn nicht vierfacher Bruchpunkt erreicht: ökonomisch (sichtbar in der Aufgabe der Bindung des Dollars an den Goldstandard), ökologisch (sichtbar im Bericht des Club of Rome), energetisch (sichtbar in der „ der erste des Öls"), hinzu kommen die Veränderungen in Mentalität und Lebensweise nach 1968 ("flüssige Moderne", "dritter Geist des Kapitalismus"). So begann die Handelsgesellschaft mit ihren manchmal äußeren und inneren Grenzen zu kollidieren.
In dieser permanenten Akkumulationskrise – was eine wachsende Schwierigkeit bei der Erzielung von Gewinnen bedeutet – sind die Finanzmärkte (fiktives Kapital) zur Hauptgewinnquelle geworden, indem sie den Konsum künftiger, noch nicht realisierter Gewinne ermöglichen. Der weltweite Finanzboom ist eigentlich die Auswirkung und nicht die Ursache der Kapitalwertsteigerungskrise.
Die aktuellen Gewinne einiger Wirtschaftsakteure beweisen nicht, dass das System als solches in einem guten Zustand ist. Der Kuchen wird von Tag zu Tag kleiner, auch wenn wir ihn in größere Stücke schneiden. Weder China noch andere „Schwellenländer“ werden den Kapitalismus retten, trotz der grausamen Ausbeutung, deren Schauplatz sie sind.
Es ist notwendig, die zentrale Bedeutung des Konzepts des „Klassenkampfs“ in der Analyse des Kapitalismus zu kritisieren. Die Rolle von Klassen ist eher eine Folge ihrer Stellung in der Wertakkumulation als anonymem Prozess – Klassen sind nicht ihr Ursprung. Soziale Ungerechtigkeit ist nicht das, was den Kapitalismus historisch einzigartig macht, er existierte schon lange vorher. Es waren die abstrakte Arbeit und das sie repräsentierende Geld, die eine völlig neue Gesellschaft schufen, in der die Akteure, selbst die „Dominanten“, im Wesentlichen die Vollstrecker einer Logik sind, die über sie hinausgeht (eine Feststellung, die bestimmte Figuren nicht von ihrer Verantwortung entbindet). ).
Die historische Rolle der Arbeiterbewegung bestand vor allem darin, über die proklamierten Absichten hinaus die Integration des Proletariats zu fördern. Dies erwies sich während der langen Aufstiegsphase der kapitalistischen Gesellschaft als tatsächlich möglich, ist aber heute nicht mehr möglich. Es ist notwendig, eine Kritik der Produktion und nicht nur der Gleichverteilung der vorausgesetzten Kategorien (Geld, Wert, Arbeit) wieder aufzunehmen. Das Thema abstrakte Arbeit ist heute nicht mehr „abstrakt“, sondern unmittelbar sensibel.
Die Sowjetunion war im Wesentlichen eine Form der „Konvergenzmodernisierung“ (durch Autarkie). Das Gleiche gilt für die revolutionären Bewegungen der „Peripherie“ und für die Länder, in denen sie regieren konnten. Der Bankrott nach 1980 ist Anlass für mehrere aktuelle Konflikte.
Der Triumph des Kapitalismus ist auch sein Scheitern. Werte schaffen keine lebensfähige Gesellschaft – auch wenn sie ungerecht sind –, sondern zerstören ihre Grundfesten in allen Bereichen. Mehr als weiterhin nach einem „revolutionären Subjekt“ zu suchen, ist es notwendig, das „Automatensubjekt“ (Marx) zu überwinden, auf dem die Handelsgesellschaft basiert.
Neben der weiterhin bestehenden Ausbeutung, und zwar in gigantischem Ausmaß, ist die Schaffung einer „überflüssigen“ Menschheit, wenn nicht gar einer „Menschlichkeitsverschwendung“, zum Hauptproblem des Kapitalismus geworden. Das Kapital braucht die Menschheit nicht mehr und verschlingt sich schließlich selbst. Diese Situation bietet ein günstiges Terrain für die Emanzipation, aber auch für die Barbarei. Mehr als eine Nord-Süd-Dichotomie stehen wir vor einer „globalen Apartheid“, mit Mauern um Inseln des Reichtums, in jedem Land, in jeder Stadt.
Die Ohnmacht der Staaten gegenüber dem Weltkapital ist nicht nur ein Problem bösen Willens, sondern resultiert aus dem strukturell untergeordneten Charakter des Staates und der Politik gegenüber der Wertesphäre.
Die ökologische Krise ist im kapitalistischen Kontext unüberwindbar, selbst wenn man „Degrowth“ oder, noch schlimmer, „grünen Kapitalismus“ und „nachhaltige Entwicklung“ berücksichtigt. Solange die Handelsgesellschaft besteht, werden Produktivitätssteigerungen dazu führen, dass eine immer größere Masse materieller Objekte – deren Produktion reale Ressourcen verbraucht – eine immer kleinere Masse an Wert darstellt, die Ausdruck des abstrakten Teils der Arbeit ist – und gerecht ist Produktion. von Wert, der in der Logik des Kapitals zählt. Der Kapitalismus ist daher im Wesentlichen zwangsläufig produktivistisch und auf Produktion um der Produktion willen ausgerichtet.
Wir erleben auch eine anthropologische Krise, eine Krise der Zivilisation sowie eine Krise der Subjektivität. Es kommt zu einem Verlust des Imaginären, insbesondere dessen, was in der Kindheit entsteht. Der Narzissmus wurde zur vorherrschenden psychischen Form. Es ist ein weltweites Phänomen: Eine Playstation findet man sowohl in einer Hütte mitten im Wald als auch in einem Dachboden New-Yorker. Angesichts der vom Kapital vorangetriebenen Regression und Dezivilisierung ist es notwendig, das Imaginäre zu dekolonialisieren und das Glück neu zu erfinden.
Die kapitalistische Gesellschaft, die auf Arbeit und Werten basiert, ist auch eine patriarchalische Gesellschaft – und das ist ihrem Wesen nach und nicht nur zufällig so. Historisch gesehen ist die Wertproduktion eine Männersache. Tatsächlich schafft nicht jede Aktivität einen Wert, indem sie an Marktbörsen erscheint. Die sogenannten „reproduktiven“ Tätigkeiten, die vor allem im häuslichen Bereich ausgeübt werden, werden in der Regel Frauen zugeschrieben. Diese Aktivitäten sind für die Wertproduktion unverzichtbar, erzeugen aber selbst keinen Wert. Sie spielen eine unverzichtbare, aber unterstützende Rolle in der Wertegesellschaft. Diese Gesellschaft besteht sowohl aus der Sphäre des Werts als auch aus der Sphäre des Nichtwerts, also der Kombination dieser beiden Sphären. Aber die Sphäre des Nichtwerts ist keine „freie“ oder „nicht entfremdete“ Sphäre, im Gegenteil. Diese Sphäre des Nichtwerts hat den Status „Nichtsubjekt“ (und das schon lange auch auf rechtlicher Ebene), da diese Tätigkeiten nicht als „Arbeit“ gelten (wie nützlich sie auch sein mögen) und nicht auftauchen der Markt.
Der Kapitalismus hat die Trennung zwischen der privaten, häuslichen Sphäre und der öffentlichen Sphäre der Arbeit nicht erfunden. Aber es hat es ziemlich betont. Es wurde – trotz seiner universalistischen Ansprüche, die in der Aufklärung zum Ausdruck kamen – in Form einer Herrschaft westlicher weißer Männer geboren und basierte weiterhin auf einer Logik des Ausschlusses: der Trennung zwischen einerseits der Produktion Wert, die Arbeit, die ihn schafft, und die menschlichen Qualitäten, die dazu beitragen (insbesondere die verinnerlichte Disziplin und der Geist des individuellen Wettbewerbs) und andererseits alles, was nicht dazu gehört. Ein Teil der Ausgeschlossenen, insbesondere Frauen, wurde in den letzten Jahrzehnten besonders in die merkantile Logik „integriert“ und konnte den Status eines „Subjekts“ erreichen – allerdings nur, wenn es zeigte, dass es die „Qualitäten“ des Westens erworben und verinnerlicht hatte weiße Männer. . Der Preis dieser Integration besteht in der Regel in einer doppelten Entfremdung (Familie und Beruf für Frauen). Gleichzeitig entstehen gerade in Krisenzeiten neue Formen der Ausgrenzung. Es geht jedoch nicht darum, die „Inklusion“ der Ausgeschlossenen im Bereich Arbeit, Geld und Subjektstatus zu fordern, sondern darum, einer Gesellschaft, in der nur die Teilnahme am Markt das Recht dazu gibt, ein für alle Mal ein Ende zu setzen ein „Subjekt“ sein. Das Patriarchat ist ebenso wenig wie Rassismus ein anachronistisches Überleben im Kontext eines Kapitalismus, der eher zur Gleichheit als zum Geld tendieren würde.
Populismus ist derzeit eine große Gefahr. Kritisiert wird nur der Finanzbereich, in dem sich linke und rechte Elemente vermischen, was manchmal an den verzerrten „Aintikapitalismus“ der Faschisten erinnert. Es ist notwendig, den Kapitalismus gesamthaft zu bekämpfen, nicht nur seine neoliberale Phase. Eine Rückkehr zum Keynesianismus und zum Wohlfahrtsstaat ist weder wünschenswert noch möglich. Lohnt es sich zu kämpfen, um sich in eine dominante Gesellschaft zu „integrieren“ (Rechte zu erlangen, die materielle Lage zu verbessern) – oder ist das einfach unmöglich?
Es ist zweckmäßig, den trügerischen Enthusiasmus derjenigen zu vermeiden, die alle aktuellen Formen der Auseinandersetzung zusammenzählen, um daraus auf die Existenz einer bereits aktiven Revolution zu schließen. Einige dieser Formen laufen Gefahr, durch eine Verteidigung der etablierten Ordnung wiederhergestellt zu werden, andere können zur Barbarei führen. Der Kapitalismus selbst führt seine eigene Abschaffung durch, die des Geldes, der Arbeit usw. – aber es hängt von bewusstem Handeln ab, dass das, was als nächstes kommt, nicht noch schlimmer wird.
Es gilt, die Dichotomie zwischen Reform und Revolution zu überwinden – aber im Namen des Radikalismus, denn Reformismus ist keineswegs „realistisch“. Oftmals wird zu viel Wert auf die Form der Auseinandersetzung (Gewalt/Gewaltlosigkeit etc.) gelegt, anstatt sich für deren Inhalt zu interessieren.
Die Abschaffung von Geld und Wert, von Ware und Arbeit, von Staat und Markt muss sofort erfolgen – nicht als „maximalistisches“ Programm noch als Utopie, sondern als einzige Form des „Realismus“. Es reicht nicht aus, sich von der „Kapitalistenklasse“ zu befreien, es ist notwendig, sich von der kapitalistischen Gesellschaftsbeziehung zu befreien – einer Beziehung, die alle einbezieht, unabhängig von ihrer sozialen Rolle. Daher ist es schwierig, eine klare Grenze zwischen „uns und ihnen“ zu ziehen oder auch nur zu sagen: „Wir sind die 99 %“, wie es viele getan haben.Bewegungen von Orten“. Allerdings kann dieses Problem in verschiedenen Regionen der Welt sehr unterschiedlich auftreten.
Dabei geht es keineswegs darum, irgendeine Form der Selbstverwaltung der kapitalistischen Entfremdung zu betreiben. Die Abschaffung des Privateigentums an den Produktionsmitteln würde nicht ausreichen. Die Unterordnung des Inhalts des gesellschaftlichen Lebens unter seine Wertform und seine Akkumulation könnte im Extremfall als „herrschende Klasse“ gelten und sich auf „demokratische“ Weise entfalten, ohne weniger destruktiv zu sein. Das Problem liegt weder in der technischen Struktur als solcher noch in einer als unüberwindbar geltenden Modernität, sondern im „Automatensubjekt“, das der Wert ist.
Die „Abschaffung der Arbeit“ kann unterschiedlich verstanden werden. Wenn man seine Abschaffung durch Technologien vorsieht, besteht die Gefahr, dass die Umwelttechnologie gestärkt wird. Es geht nicht nur darum, die Arbeitszeit zu verkürzen oder der Faulheit ein „Kompliment“ zu machen, sondern es geht darum, über die eigentliche Unterscheidung zwischen „Arbeit“ und anderen Aktivitäten hinauszugehen. In diesem Punkt gibt es aus nichtkapitalistischen Kulturen viele Lehren.
Es gibt kein Modell aus der Vergangenheit, das als solches reproduziert werden könnte, eine Weisheit der Vorfahren, die uns leitet, eine Spontaneität der Menschen, die uns mit Sicherheit retten wird. Aber allein die Tatsache, dass die gesamte Menschheit über lange Zeiträume und bis vor Kurzem sogar ein großer Teil der Menschheit ohne kapitalistische Kategorien gelebt hat, zeigt zumindest, dass sie nichts Natürliches haben und dass es möglich ist, ohne sie zu leben.
*Anselm Jappe ist Professor an der Akademie der Schönen Künste in Sassari, Italien, und unter anderem Autor von Credit to Death: Der Zerfall des Kapitalismus und seine Kritikpunkte (Hedra)
Tradução: Daniel Pavan
Anhang zum Buch Die Autophagen-Gesellschaft: Kapitalismus, Démesure und Selbstzerstörung. Paris, La Découverte, 2020.