von RENATO ORTIZ*
Das soziologische Subjekt kann über die verschiedensten Themen „sprechen“, ohne jedoch zu vergessen, dass es kein Monopol auf die Interpretation der sozialen
Jeder Diskurs ist irgendwo verankert, das heißt in einem bestimmten Raum, von dem aus eine Bedeutung verkündet wird. Beispiel: philosophischer Diskurs. Es setzt die Existenz einer Tradition (Konzepte, Themen, Stil, Autoren) voraus, in die die Reflexion eingefügt und entwickelt wird. Oder der literarische Diskurs mit seinen Regeln und Normen, die ein Territorium definieren, in dem erzählerische und ästhetische Ansprüche zum Ausdruck kommen.
Es gibt mehrere Diskurse, die sich überschneiden (medizinisch, rechtlich usw.), und sie betrachten sich gegenseitig auf der Grundlage ihrer Besonderheiten. abstrakter ausgedrückt: Sie „sprechen“ von einem Ort aus. Die Idee des „Ortes der Rede“ (die Anführungszeichen sind beabsichtigt) taucht in der zeitgenössischen Debatte allerdings als eine Art Markierung anderer Bedeutungen auf.
Es geht nicht nur um den Raum, aus dem es ausgesprochen wird, sondern auch darum, „wer“ es ausspricht. „Ort“ und „Wer“ werden somit relevant. Mit dem Aufkommen feministischer Bewegungen, Genderstudien und verschiedenster Identitätsansprüche erlangte der Ausdruck rasch Legitimität und wurde Teil des heutigen Vokabulars, das sich von der Sphäre der Politik bis in die Wissenswelt erstreckte. Dies ist der Kontext dieser kurzen Notiz, die ich schreibe, in der ich die Beziehung zwischen dem Ort der Rede und den Sozialwissenschaften verstehen möchte.
Mein kritischer und reflektierender Versuch wird darin bestehen, die Vorteile und Probleme zu erklären, die sich hieraus ergeben. Ich beginne mit den Tugenden. Dazu möchte ich auf eine alte Diskussion zurückkommen, die Karl Mannheim am Herzen lag. Er sagte, dass das Denken unvollständig bliebe, solange seine sozialen Spuren verborgen blieben. Ich zitiere den Autor: „Die Hauptthese der Wissenssoziologie besteht darin, dass sie die Existenz von Denkweisen behauptet, die nicht angemessen verstanden werden können, solange ihre sozialen Ursprünge im Dunkeln bleiben“ (Mannheim, 1982, S. 97).
Eine Objektivierung des Verborgenen würde einen Erkenntnisgewinn bedeuten. In diesen Rahmen wurde die Frage der sozialen Klassen eingefügt. es war notwendig, diesen Denkzustand deutlich zu machen, damit wir ihn schließlich umgehen (aber nicht unbedingt überwinden) konnten; Auf diese Weise würde die Soziologie aufhören, bloß „bürgerlich“ zu sein.
Karl Mannheim ahnte sicherlich nicht, welche Bedingungen die soziologische Diskussion heute prägen – Geschlecht, Rasse, Ethnizität, Kolonisierung –, doch die erwähn- te epistemologische Dimension bleibt bestehen: die Frage, wie sich die restriktiven Bedingungen des Subjekts innerhalb eines bestimmten Wissensgebiets objektivieren lassen. Dabei ist der gedankliche Rahmen wichtig, in dem der Gedanke verortet ist, was uns zur Frage „Wer“ bringt.
Ein Beispiel: Gender Studies in der Archäologie. Einerseits verdeutlichen sie einen wichtigen Aspekt der Geschichte des Homo Sapiens: die männliche Dominanz. Materielle Daten (wir dürfen nicht vergessen, dass die Grundlage der Archäologie materielle Spuren sind: Knochen, Pfeile, Steine, Überreste von Behausungen, Instrumente, Keramik) zeigen, dass die Gesellschaften der Vergangenheit, zumindest ab der Jungsteinzeit (es bestehen Zweifel, ob wir Teile der Altsteinzeit einbeziehen sollten oder nicht), segmentiert und ungleichmäßig waren. Die geschlechterspezifische Arbeitsteilung weist auf die Existenz einer Geschlechterhierarchie hin, die weit entfernt ist von dem Bild des egalitären Primitivismus, das sich einige Autoren ausdenken.
Allerdings beschränken sich die Gender Studies nicht nur auf die Frage der männlichen Dominanz, sondern umfassen auch einen grundsätzlich konzeptionellen Aspekt. Es handelt sich um eine Kritik einer bestimmten Art von Wissen, in diesem Fall der Archäologie als wissenschaftlicher Disziplin. Damit wird festgestellt, dass der disziplinäre Status quo, also die Tradition, in der das Wissen verankert war, von einer männlichen Voreingenommenheit geprägt war, wodurch Gewissheiten und Zweifel im Hintergrund blieben. Das Problem war nicht nur die „Unsichtbarkeit der Frauen“ in archäologischen Studien, sondern auch die durch das aktuelle Paradigma verzerrten Konzepte.
Ein interessantes Beispiel ist die Beziehung zwischen Gräbern und Waffen. Mehrere Grabfunde hatten eine gängige Interpretation nahegelegt: Die Waffen waren Beweis einer ausschließlich Männern vorbehaltenen Kriegspraxis. Doch wie lässt sich die Existenz von Waffen in Frauengräbern erklären? Gab es Gesellschaften von Kriegerinnen (es gibt einen Mythos über die Existenz der Amazonen und des Matriarchats)? Oder sollte einfach die Beziehung zwischen Gräbern und Waffen neu überdacht werden? Tatsächlich betrachtete die Archäologie als empirischen Beweis die Existenz von „Gräbern mit Waffen“, also die objektiven Daten.
Daraus lassen sich jedoch mehrere Schlüsse ziehen: Waffen wären ein Gegenstand von Status Soziales der Toten (Männer oder Frauen); hätte eine unbekannte religiöse Bedeutung; oder gar die Spuren eines von seinen Mitstreitern verehrten Kriegers bezeugen. Entscheidend bei dem betrachteten Beispiel ist seine Heuristik, also seine Relevanz. Dabei zeigt sich, dass das bisherige Wissen unzureichend und voreingenommen war, doch nach feministischer Kritik entwickelt es sich weiter. Oder wie einige Autoren es ausdrücken: Es gibt eine Geschichte der Unwissenheit und des Wissens, und sie umfasst unter anderem auch die Welt der Wissenschaft. Die Frucht der Überwindung ist Erleuchtung.
Die Idee des Redeorts hat auch eine politische Dimension; dies ist in der Tat das Merkmal, das bei der Debatte von Ideen hervorsticht. Es bezieht sich auf die Position, die bestimmte „Minderheiten“ in der Gesellschaft einnehmen; gegenüber untergeordneten Gruppen, die sich als solche behaupten wollen. Im öffentlichen Raum können unterdrückte Äußerungen somit in einer Situation der Gleichberechtigung mit anderen münden. In diesem Sinne ist es, da bin ich mir sicher, eine Bereicherung der Demokratie. Das ist eine weitere Tugend. Es sei daran erinnert, dass es im öffentlichen Raum seit dem 19. Jahrhundert unterschiedliche Stimmen gab, zum Beispiel die der Arbeiter und der Bourgeoisie.
Es genügt, die sozialistischen, anarchistischen und später kommunistischen Zeitungen (die man in Fachbibliotheken findet) zu lesen, um die Existenz eines latenten Konflikts zwischen verschiedenen „Meinungsäußerungen“ zu bestätigen. Der öffentliche Raum war schon immer ein Ort der abweichenden Meinung. Allerdings umfasste diese Akteursvielfalt nicht unbedingt Protagonisten wie: Frauen, Schwarze, Indigene, Homosexuelle.
In gewisser Weise ist es der jüngste Einstieg dieser Akteure, der für Spannungen in der Debatte sorgt, in der eigenständige und delegitimierte Diskurse Anerkennung verlangen. Der Ort der Rede setzt somit das Vorhandensein sozialer Ungerechtigkeit und die Notwendigkeit voraus, sich dagegen zu positionieren. Doch wie steht es aus dieser Perspektive mit der Rolle des „Wer“, also desjenigen, der die Rede artikuliert?
Ich komme auf ein Zitat einer schwarzen Intellektuellen zurück, die sich mit ihrem Kampf gegen Rassismus befasst: „In einer Gesellschaft wie Brasilien, die auf die Sklavenhaltung zurückgeht, erfahren Schwarze Rassismus aus der Perspektive derjenigen, die Opfer dieser Unterdrückung sind, aus der Perspektive derer, die durch dieses Unterdrückungssystem ihre Chancen einschränken. Die Weißen werden es aus der Perspektive derjenigen erleben, die von dieser Unterdrückung profitieren. Daher können und sollten beide Gruppen diese Themen diskutieren, sie werden jedoch von unterschiedlichen Standpunkten aus sprechen. Wir sagen vor allem, dass wir wollen und fordern, dass die Geschichte der Sklaverei in Brasilien aus unserer Perspektive erzählt wird und nicht nur aus der Perspektive derer, die gesiegt haben.“ (RIBEIRO, 2019, S. 48).
Die Passage ist suggestiv und verweist auf zwei Themen: Legitimität und Erfahrung. Die Geschehnisse auf andere Weise zu erzählen, bedeutet, sich der Autorität anderer Diskurse zu widersetzen. Es geht darum, die Grundlagen für eine „Rede“ zu legen, die im öffentlichen Raum unterbewertet war (in Brasilien ist der Ausdruck „Wissen Sie, mit wem Sie sprechen?“ die Bestätigung eines Privilegs als Recht, nämlich des Schweigens anderer). Der Streit setzt voraus, „gehört zu werden“, trotz bestehender gesellschaftlicher Hierarchien, Unterordnung oder Stigmatisierung.
Das Zitat beleuchtet aber auch einen entscheidenden Aspekt der Debatte: den Begriff der Erfahrung. Die Aneignung des Begriffs „Erfahrung“ durch den Autor ist ausdrucksstark. In der portugiesischen Alltagssprache wird es kaum verwendet, doch nimmt es eine besondere Form an, wenn es mit dem politischen Diskurs in Verbindung gebracht wird. Erleben ist etwas anderes als Versuchen; Experimente beschränken sich normalerweise auf den objektiven Aspekt des Handelns; Erleben bezieht sich auf das Subjektive, auf Gefühle und Emotionen. Aus diesem Grund wird das Konzept in der Psychologie und Psychoanalyse verwendet, wo Gefühle und Emotionen als entscheidende Elemente im therapeutischen Prozess gelten.
Die Übertragung der existenziellen Dimension auf die Sphäre der Politik ist neu (ich meine, sie liegt einige Jahrzehnte zurück). Während eines Großteils des 20. Jahrhunderts wurden politische Diskussionen im Rahmen von Bewusstsein geführt, beispielsweise im Rahmen des „Klassenbewusstseins“ oder, aus phänomenologischer Sicht, des „Selbstbewusstseins“ (daher Sartres Vorschlag einer engagierten Literatur, die den Leser zum Handeln auffordern würde). Das Bewusstwerden gesellschaftlicher Widersprüche wäre eine notwendige individuelle Handlung, um eine Situation der Entfremdung zu überwinden. Dieser Aspekt verschwindet nicht aus der heutigen Welt. Politische Parteien und Identitätsbewegungen kämpfen darum, das Bewusstsein derjenigen zu schärfen, die sie ansprechen.
Feministinnen sollten zum Beispiel über eine Reihe von Strategien nachdenken, um Frauen die männliche Dominanz bewusst zu machen (dies ist genau der Fall bei häuslicher Gewalt). Allerdings kommt eine neue Ebene hinzu, nämlich die der Gefühle und Emotionen. Damit wird das Erleben zu einem entscheidenden Aspekt der eigenen Selbstwahrnehmung. In diesem Sinne erhält die Herrschaft einen objektiven und einen subjektiven Aspekt, und diese in Gefühlen liegende und von gesellschaftlichen Widersprüchen durchdrungene Subjektivität muss berücksichtigt werden.
Der Ort der Rede hat daher eine doppelte Bedeutung: Er verweist auf eine bestimmte soziale Stellung und auf eine Erfahrung innerhalb dieses Unterordnungsraums. Allerdings gibt es Probleme, wenn man den Zusammenhang zwischen Redeort und Sozialwissenschaften betrachtet. Ein erster zu beachtender Aspekt ist, dass alle sozialen Gruppen ein Selbstbild haben. Dies ist bei den Eliten der Fall; sie haben einen „Ort, an dem sie sprechen können“. Ihre Mitglieder haben dieselbe Klassenzugehörigkeit und führen ein gemeinsames Leben.
Ich nehme ein Beispiel aus meiner eigenen Forschung: das Universum des Luxus (Ortiz, 2019). Eine der Eigenschaften von Luxusobjekten ist ihre Seltenheit, also dass sie nicht „überall“ zu finden sind. Beispielsweise Acqua di Cristalo. Die Flasche wurde nach einer Zeichnung von Modigliani entworfen und enthält 750 ml Wasser aus Fidschi, Frankreich und einem Gletscher in Island. Eingemischt sind 5 mg 23 Karat Goldpulver, wichtig für Geschmack und Gesundheit. Oder die Uhren aus den Bruchstücken eines Meteoriten, der vor 8.000 Jahren aus einem Sternbild zwischen Saturn und Mars auf die Erde fiel.
Die Seltenheit hängt mit der Exzentrizität der Materialien (Gletscherwasser oder Überreste eines Meteoriten) zusammen, aber auch mit den Vorzügen der Kunst (Modiglianis Zeichnung) und natürlich mit dem Preis7. Einer dieser Intellektuellen aus der Region drückt es so aus: „Wenn wir uns wie Danone oder Nestlé verhalten, stellt uns der Verbraucher auf die gleiche Stufe.“ „Wenn es an jeder Straßenecke Luxus gibt, ist es kein Luxus mehr“ (Sicard, 2005, S. 291). Die Beispiele könnten beliebig vervielfältigt werden, aber meine Absicht besteht darin, einen Aspekt des Arguments hervorzuheben: die Existenz einer „Rede“. Wäre es gleichbedeutend mit soziologischem Wissen?
Sicherlich nicht, die soziologische Analyse ist auf einer anderen Ebene angesiedelt, an einem anderen „Ort“. Sie ermöglicht es uns, anders zu denken als die Weltanschauung (manche würden sagen, die Ideologie) derjenigen, die sie erfahren. Ich kann daher feststellen: Luxus ist gleichzeitig transnational und extrem restriktiv. Mit anderen Worten: Die Reichweite von Luxusgütern ist global (es gibt einen globalen Markt für Luxusgüter: Autos, Yachten, Privatjets usw.), sie ist jedoch auf die Welt der Reichen beschränkt. In diesem Sinne haben Luxus und die Welt der Reichen homologe Eigenschaften gemeinsam: Sie definieren einen Raum, in dem nur wenige „Bürger mit Anspruch auf Rechte“ sind.
Die globalisierte Welt ist kein Raum ohne Grenzen. Vielmehr entstehen neue Grenzen, die ein Territorium abstecken, das sich selbst definiert, differenziert und von anderen trennt. Es ist möglich, andere Fälle von Reden zu berücksichtigen, die an anderen Orten gehalten wurden (Arbeiterklasse, Geschäftsleute, religiöse Gruppen usw.). Es ist jedoch wichtig, das Relevante beizubehalten, nämlich die Unterschiede in der Aufzeichnung in Bezug auf die Sozialwissenschaften. Es besteht kein Zweifel, dass Religionen eine Sicht der Welt enthalten und in der Lage sind, das Schicksal der Menschen zu erklären und ihnen in ihrem Verhalten Orientierung zu geben. Sie stellen jedoch keine soziologischen oder anthropologischen Erklärungen dar.
Die Sozialwissenschaften haben zwar andere „Reden“ zum Gegenstand, ihre „Reden“ sind jedoch anderer Natur. Ein weiteres zu berücksichtigendes Merkmal lässt sich wie folgt zusammenfassen: „Die Sozialwissenschaften basieren nicht auf den Erfahrungen derer, die sie praktizieren.“ Ich habe den Satz in Anführungszeichen gesetzt, um ihn im Text hervorzuheben und von einer anderen Art von Aussage zu unterscheiden: „In den Sozialwissenschaften ist das Subjekt ein aktives Element bei der Erarbeitung dieser Art von Wissen.“ Ich betone, dass es sich hierbei um eigenständige Aussagen handelt. Die Behauptung, das Subjekt greife in die Konstruktion des Objekts ein, greift eine klassische Kontroverse unter Sozialwissenschaftlern wieder auf (siehe Max Weber).
Dies bedeutet jedoch nicht, dass das Wissen auf Erfahrung beruht, sondern dass das Eingreifen des Subjekts im Akt der Wissenskonstitution selbst berücksichtigt und deutlich gemacht werden muss. Es muss sogar unter dem wachsamen Auge der „erkenntnistheoretischen Überwachung“ (Bourdieu; Chamboredon; Passeron, 2015) betrachtet werden. Es ist nicht schwer zu verstehen, warum die Disziplinen der Geisteswissenschaften wenig mit der Idee der Erfahrung oder des Erlebens gemeinsam haben. Wir müssen uns nur daran erinnern, dass Historiker über die hellenische Welt schreiben, ohne in irgendeiner Weise daran beteiligt zu sein. oder in der Archäologie, deren existenzieller Kontakt mit einer fernen Vergangenheit eine Fantasie wäre.
Aber auch im Hinblick auf die Gegenwart stellt sich die Frage nach der Erfahrung nicht unbedingt. Ich komme auf das Beispiel Luxus zurück. Als Forscher kann ich zum Thema Luxus arbeiten, ich nehme jedoch nicht an diesem Universum teil; Ich besitze keinen Privatjet, ich reise nicht mit einer Yacht im Mittelmeer, ich gehe nicht zu Flaggschiffe Ob auf der Avenue Montaigne in Paris oder im Magischen Viereck in Mailand, ich genieße meinen Urlaub nicht in Palasthotels. Mit anderen Worten: Ich „erlebe“ dieses Universum nicht.
Ein weiteres Beispiel: Die soziologische Forschung zum Thema Hunger impliziert nicht notwendigerweise die Erfahrung des Hungers; ihr Ziel besteht vielmehr darin, die Widersprüche zu verstehen, die dieses soziale Drama hervorrufen. Auch in der Anthropologie wird die Frage mit der Methode der teilnehmenden Beobachtung anders gestellt. Der Begriff der Partizipation ist ein Mittel, um sich etwas Entferntem zu nähern und bestimmte Aspekte der Realität zu verstehen. Nähe würde somit als methodischer Vorteil für das Denken fungieren. Dies ist die Vorgehensweise von Anthropologen, wenn sie indigene Gruppen, Gemeinschaften am Rande großer Städte oder Wirtschaftsunternehmen untersuchen.
Allerdings bleibt die Distanz zwischen Forscher und Erforschtem trotz aller methodischen Anstrengung bestehen; die Annäherung beseitigt den Unterschied nicht. Der Anthropologe erlebt möglicherweise bestimmte Situationen, in denen sein Objekt sich wiederfindet, aber er befindet sich nicht in derselben sozialen Position wie die Mitglieder dieser Gemeinschaft, und in diesem Sinne erleben sie nicht dieselben Emotionen und Gefühle. Tatsächlich ist die persönliche Erfahrung in den Sozialwissenschaften mit einer Mehrdeutigkeit verbunden; sie kann ein Hindernis oder eine Tugend sein.
Ein Hindernis, wenn jemand dem Objekt so nahe ist, dass er sich nicht davon trennen kann: der politische Aktivist, der seine These über die Partei seiner Wahl schreibt; der Priester, der über Religionssoziologie schreibt; der indigene Anthropologe, der sich mit den Verwandtschaftsbeziehungen seiner Herkunftsgruppe beschäftigt. In diesem Fall besteht das Dilemma darin, eine methodische Methode zur Distanzierung zu entwickeln, denn die Nähe steht diesem Problem im Weg. Tugend entsteht dann, wenn sie sich aus der Reflexion ergibt.
Als methodischer Gewinn kann Gewohntes in eine begriffliche Sprache übersetzt werden. Ich erinnere mich an Frantz Fanon und sein wunderschönes Buch Schwarze, erbsenweiße Masken (1952). Sein Text basiert auf einem doppelten Ansatz: objektiv, die sozialen Gründe für Rassismus, insbesondere die koloniale Situation; und subjektiv, da es von der schwarzen Person verinnerlicht wird. Die Erfahrungen des Autors als Schwarzer und die rassistischen Widrigkeiten, die er am eigenen Leib erfuhr, regen zum Nachdenken und Reflektieren an. Doch auch unter Berücksichtigung dieses Aspekts bleibt meine vorherige Aussage bestehen: In den Sozialwissenschaften wird der Platz der Sprache nicht durch die Erfahrung der Person definiert, die sie praktiziert.
Das soziologische Subjekt kann also über die unterschiedlichsten Themen „sprechen“: Rasse, Klasse, Ethnizität, Geschlecht, Literatur, Konfuzianismus, Liberalismus, Gewalt, Verwandtschaftsbeziehungen, internationale Beziehungen, Globalisierung usw. Diese Breite verleiht ihm das Register, in dem seine Rede gehalten ist. Ohne jedoch zu vergessen, dass er kein Monopol auf die Interpretation des Sozialen hat. Die Grenzen der Sozialwissenschaften sind durchlässig und stehen aufgrund von Politik, gesundem Menschenverstand, Religion, Markt, Medien und Identitätsbewegungen ständig unter Spannung. Aber gerade das ist eine konstitutive Dimension seiner Identität.
* Renato Ortiz Er ist Professor am Institut für Soziologie am Unicamp. Autor, unter anderem von Das Universum des Luxus (Alameda). [https://amzn.to/3XopStv]
Referenzen
BERGER, Jean-Pierre; CHAMBOREDON, Jean-Claude; PASSERON, Jean Claude. Der Beruf des Soziologen: Forschungsmethodik in der Soziologie. Petropolis: Stimmen, 2015.
FANON, Frantz. Schwarze, erbsenweiße Masken. Paris: Seuil, 1952.
MANNHEIM, Karl. Der soziologische Begriff des Denkens. In: FORACCHI, Maria Alice (org.). Mannheim. Große Sammlung von Sozialwissenschaftlern. New York: Routledge, 1982. S. 96–100. XNUMX-XNUMX.
ORTIZ, Renato. DER Universum des Luxus. Sao Paulo: Alameda, 2019.
RIBEIRO, Djamila. Ort der Rede. New York: Oxford University Press, 2019.
SICARD, Marie-Claude. Der Cache der Begierde des Resorts. Paris: Village Mondial, 2005.
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