Anmerkung zum Diskurs der „politischen Revolution“

Bill Woodrow, Silver, 1994.
Whatsapp
Facebook
Twitter
Instagram
Telegram

von GUILHERME PREGER*

Kritik an der Außergewöhnlichkeit des Konzepts

Der Diskurs der „politischen Revolution“ ist eine Reduktion des Revolutionsbegriffs. Erinnern wir uns daran, dass das Konzept der Revolution aus dem Werk von Kopernikus stammt. Na dann: Ohne die Presserevolution (Gutenberg) gäbe es keine kopernikanische Wissenschaftsrevolution; ohne die wissenschaftliche Revolution gäbe es keinen Enzyklopädismus; ohne Enzyklopädismus gäbe es keine französische Revolution; Ohne die Französische Revolution hätte es keine weiteren politischen Revolutionen gegeben. Derzeit ist eine große Revolution im Gange, die digitale Revolution, die die Grammatik der Produktivkräfte völlig verändert (wie auch Gutenbergs Revolution). Die Annahme, dass die Gültigkeit der Revolution gescheitert oder erschöpft sei, trifft also nicht zu. Tatsächlich stecken wir mitten in den Turbulenzen einer davon.

Die Bedeutung, die Marx der industriellen Revolution und der Verstärkung der Produktivkräfte durch die Entwicklung von Maschinen beimisst, ist bekannt.[I]. In der Dialektik zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen stehen die letzteren immer hinter den ersteren und versuchen, den durch die technische Transformation erzeugten produktiven (Wertzuwachs) zu erfassen. Die politische Revolution des Proletariats versucht, das Missverhältnis zwischen Arbeitskräften und Eigentumsverhältnissen durch den Übergang zum Kommunismus, durch den Sozialismus, zu lösen. Die von Marx befürwortete politische Revolution führt zu einem Ausgleich zwischen den durch die industrielle Revolution erzeugten Produktivkräften und den Eigentumsverhältnissen, die sie behindern. Und noch einmal: Ohne die wissenschaftliche Revolution des XNUMX. Jahrhunderts gäbe es keine industrielle Revolution des XNUMX. Jahrhunderts und wir hätten nicht die Produktion eines „Proletariats“, das mehr als ein Agent, sondern die treibende Kraft der politischen Revolution ist. Engels selbst erkannte diese Tatsache, als er die marxistische Version „wissenschaftlichen Sozialismus“ nannte.

Es gibt diejenigen, die die laufende digitale Revolution als vierte industrielle Revolution verteidigen. Die erste war die Einführung der Dampfmaschine am Ende des 68. Jahrhunderts (genau die von Marx untersuchte); die zweite kam Ende des XNUMX. Jahrhunderts mit dem Aufkommen des Erdölverbrennungsmotors und der Einführung der Elektrizität (und Lenin sagte bekanntlich, Revolution bedeute Sowjets plus Elektrifizierung); die dritte, am Ende des XNUMX. Jahrhunderts, kam mit Elektronik und Automatisierung (und wurde von den Aufständen im Mai XNUMX begleitet). Die vierte Revolution ist die Digitalisierung, die im Gange ist. Doch tatsächlich ist die digitale Transformation, wie sie gemeinhin genannt wird, nicht nur die Einführung einer neuen Technologie, sondern vor allem einer neuen produktiven und reproduktiven Grammatik. Es handelt sich um eine ebenso wichtige Revolution wie die Erfindung der Schrift (die Währungen und Zahlen sowie Imperien und die Erhebung von Steuern hervorbrachte). Der digitale Wandel bündelt sich und wird durch die Informationsrevolution verstärkt. Möglich wurde dies einerseits mit dem Mathematische Kommunikationstheorie von Claude Shannon (1948) und andererseits mit Alan Turings Berechnungstheorie ab den 30er Jahren (sog Turingmaschinen).

Das Aufkommen des Computers ist für die digitale Sprache das, was der Druck für das geschriebene Alphabet war. Die Konvergenz der beiden findet rund um das Konzept des „Bits“, der Binärziffer, statt. Die binäre Arithmetik wurde Ende des XNUMX. Jahrhunderts von Leibniz gefestigt. Und die binäre Logik von George Boole Mitte des XNUMX. Jahrhunderts, als er die klassische aristotelische Logik in die Logik von Schaltkreisen übersetzte (und von dort aus später „übersetzt“ werden konnte)[Ii] durch elektrische Schaltkreise, die die Entstehung der Elektronik ermöglichten). Ich überprüfe diese Daten und Namen nur, um zu zeigen, dass technische, epistemologische oder wissenschaftliche Revolutionen nie über Nacht geschehen, sondern auf einer Reihe langfristiger historischer Beiträge basieren. Allerdings gibt es auch keine lineare Abfolge der Wissensakkumulation. Was passiert, ist, dass konkurrierende erkenntnistheoretische Entwicklungslinien in einem Artefakt (wie dem Computer) zusammentreffen, das sie auf hochproduktive Weise kombiniert, oder in einer Theorie, die durch die Verknüpfung verschiedener und scheinbar unzusammenhängender Forschungslinien ein spezifisches Problem löst und ermöglicht ein technischer Entwicklungssprung.

Eine wissenschaftliche Revolution wiederum, die Thomas Kuhn als „Paradigmenwechsel“ beschrieb, findet fast immer im Zusammenhang mit einer „Anomalie“ statt, einem unvorhergesehenen und „abseits der Kurve“ liegenden Ereignis, das nicht verarbeitet werden kann durch die hegemoniale Theorie der normalen Wissenschaft zwingt das Paradigma zu einer Transformation[Iii].

Charles Darwins Evolutionstheorie war selbst revolutionär, da sie das teleologische biologische Paradigma seiner Zeit völlig veränderte (dh einem Ende unterwarf) und hin zum Paradigma der „zufälligen“ Evolution durch Mutationen. Basierend auf dieser Theorie nannte der Paläontologe Stephen Jay Gould das Konzept lieber „punktuelles Gleichgewicht“, um dramatische und irreversible Veränderungen in Umweltnischen zu beschreiben. Unterbrochenes Gleichgewicht bedeutet, dass sich Lebensformen dank einer plötzlichen Veränderung der geologischen und klimatischen Bedingungen des Planeten über einen angemessen langen Zeitraum hinweg stabilisieren, um sich zu verändern (wobei diese plötzliche Veränderung angesichts des Skalenunterschieds zwischen der geologischen Zeit und der Zeit einige tausend Jahre dauern könnte). biologische Uhr der Art)[IV].

Keiner dieser Revolutionsbegriffe, mit Ausnahme der Politik, ist teleologisch auf einen Zweck ausgerichtet. In keinem dieser Fälle liegt eine „avantgardistische“ Prozessführung vor. Vielmehr ist das Gegenteil der Fall: Sobald ein Paradigmenwechsel (erkenntnistheoretischer, technischer oder biologischer Art) stattfindet, scheinen vielmehr die „Agenten“ vom irreversiblen Verlauf der Geschichte oder der natürlichen Evolution getrieben zu sein. Die Handlungen der Agenten sind entweder adaptiv oder nutzen die Möglichkeiten, die Revolutionen eröffnen. Wie wir später sehen werden, schreitet eine Revolution nicht unbedingt von einer „niedrigeren“ zu einer „höheren“ Stufe voran, sondern es gibt immer eine Zunahme an Vielfalt und Komplexität. [V].

Bei politischen Revolutionen besteht jedoch eher der Glaube an die Durchführung als an die Durchführung des Prozesses. Daher besteht eine der beunruhigendsten Fragen für Revolutionstheoretiker gerade darin, die „Agenten“ zu identifizieren, die den historischen revolutionären Prozess leiten werden. Ohne diese Agenten scheint es, dass der Revolution der nötige Schwung fehlt, um an die historische Oberfläche zu gelangen. Und ohne diesen Schwung würde der revolutionäre Schwung verloren gehen. Andererseits ist die strukturelle „Isomorphie“ zwischen wissenschaftlichen und politischen Revolutionen Gegenstand langer Diskussionen. Während Kopernikus den Begriff erstmals zur Beschreibung der vollständigen Rotation der Sterne verwendete, wurde er im 1640. Jahrhundert mit der sogenannten „Englischen Revolution von XNUMX“ auf den politischen Bereich übertragen. Im XNUMX. Jahrhundert wurde der Begriff erneut im wissenschaftlichen Bereich verwendet, als Condorcet Lavoisiers Werk eine „Revolution der Chemie“ nannte. Kant weiht den Begriff, wenn er über die „kopernikanische Revolution“ schreibt, indem er den Begriff von der Bewegung der Sterne auf die erkenntnistheoretische Transformation der Theorie überträgt[Vi]. Die politische Revolution muss auch einen totalen gesellschaftlichen „Paradigmenwechsel“ voraussetzen, bis zu dem Punkt, an dem, wie Thomas Kuhn sagen würde, nach der Revolution das Gefühl vorherrscht, in einer „anderen Welt“ zu leben.[Vii]. Dann gibt es hier eine Frage, die Aufmerksamkeit und Antwort verdient. Würde es eine „Hierarchie“ zwischen den verschiedenen Modi der revolutionären Entwicklung geben? Wäre die politische Revolution diejenige, die eine ganze Reihe anderer Revolutionen auslösen würde, gerade weil sie nicht auf einer willkürlichen Anomalie oder einer zufälligen Begegnung zwischen konkurrierenden Wissenszweigen beruht, sondern auf der Führung durch den entschlossenen Willen revolutionärer Akteure? ? Die politische Revolution hätte dann die Ausnahme, dass sie der willkürlichen Entwicklung (Glück) einen menschlich erkennbaren „Zweck“ (Tugend) zuordnen könnte.[VIII].

Daher führen wir rund um die politische Revolution oft die utopische Diskussion über die neuen sozialen und existenziellen Beziehungen, die die Revolution freisetzt, den „neuen Mann“ und die „neue Frau“, die erkenntnistheoretischen Schnitte, die den revolutionären Wandel der Wissensbedingungen übersetzen , die außergewöhnlichen technologischen Errungenschaften, die die Befreiung der Produktivkräfte mit sich bringt, und sogar eine neue Auffassung der Natur in der Wissenschaft im Einklang mit der neuen revolutionären Gesellschaft. Politische Revolutionen kündigen eine neue Menschheit, eine neue Natur und eine neue Wissenschaft an.

Ich möchte hier nicht das Konzept der politischen Revolution kritisieren, sondern die Vorstellung ihrer Außergewöhnlichkeit im Vergleich zu anderen revolutionären Prozessen und vor allem den Vorrang der Führung, den diese Außergewöhnlichkeit voraussetzt. Diese Kritik erkennt mindestens vier große erkenntnistheoretische Probleme im Konzept der politischen Revolution, die dessen Entstehung behindern:

(1) Der Glaube an den teleologischen politischen Willen: Die Vorstellung, dass der menschliche Wille das Motiv des Handelns sei, wurde von der Psychoanalyse abgelehnt. Was das Handeln des Handelnden leitet, ist nicht der bewusste Wille, sondern das unbewusste Verlangen, das nur „rückblickend“ durch eine Methode der Anamnese und Interpretation erforscht werden kann. Die Revolution hängt nicht vom aufgeklärten Willen der Akteure ab, seien es Einzelpersonen oder Parteien. Wir haben auch gesehen, dass Althusser diese Kritik auch in Machiavellis politischer Theorie verortet, da die Tugend der Willkür des Schicksals unterliegt. Keine politische Revolution hing vom individuellen Willen eines Akteurs ab, sondern ist vielmehr das Ergebnis des millionenschweren Beitrags unzähliger Akteure, verteilt auf verschiedene Generationen. Letztendlich ist es das Beispiel eines verstorbenen Agenten, der nachfolgenden Generationen als Leitfaden dienen wird. Allerdings kam keine Revolution vom Kopf eines einzigen „Genies“, sei es Galileo oder Lenin, und schon gar nicht von der Führung einer Partei. Selbst im Fall von Gutenberg oder Kopernikus war die Arbeit beider nicht die Revolution „an sich“, sondern das Ergebnis einer historischen Entfaltung ihrer Beiträge mit denen vieler anderer Forscher. Keiner von ihnen glaubte, dass sie eine „Revolution“ machten. Kopernikus glaubte, dass die Revolution die der Sterne sei.

(2) Der Glaube an das „augenblickliche Ereignis“: Die Revolution ist sicherlich ein Ereignis im Sinne einer historischen Diskontinuität, aber das Ereignis ist nicht augenblicklich. Auch wenn der „Schuss“ mit einem historischen Ereignis verbunden ist, umfasst die Zeitlichkeit von Revolutionen eine Zeit davor und danach und kann zehn, hundert oder tausend Jahre dauern. Und selbst im Falle von Jahrtausenden wird es kosmisch gesehen ein Augenblick gewesen sein. Die Zeitlichkeit hängt vom Beobachtungsmaßstab ab. Revolutionen sind normalerweise nicht vom Typ „Eroberung der Bastille“, da sie nicht über Nacht stattfinden. Sie überdauern sicherlich nicht nur eine Generation. Wie die Chinesen sagen, ist es noch zu früh, über die Französische Revolution zu sprechen.

(3) Der Glaube an die Überwindung (Aufhebung) aus einem früheren, weniger entwickelten Stadium: Revolution bedeutet nicht den teleologischen Übergang zwischen Entwicklungsstadien. Die bloße Vorstellung vom wissenschaftlichen Fortschritt und die Vorstellung der Moderne als zeitlicher Fortschritt verunreinigten die Vorstellung von politischen Revolutionen. Ein angemesseneres Modell der Revolution ist jedoch das der Katastrophe, das heißt der historischen Irreversibilität, die einen „Punkt ohne Wiederkehr“ und den strukturellen Verlust früherer Zustände durchläuft. Damit ist weder die Vorstellung einer allmählichen oder schrittweisen Entwicklung noch einer stufenweisen Entwicklung gemeint. Das postrevolutionäre Szenario bedeutet auch nicht eine bessere, „reifere“ Stufe der Menschheit wie in Kants Vorstellung von Aufklärung.[Ix]. An dieser Stelle hat Yuval Harari recht, wenn er sagt, dass die Agrarrevolution eine Katastrophe für die Lebensweise der Jäger und Sammler war.[X]. Die Agrarrevolution brachte die Sklaverei hervor (da die Bauern im Falle einer Invasion größerer Stämme ihr Land nicht verlassen konnten). Die Schreibrevolution schuf Währung, Imperien und Monotheismus. Die Presserevolution löste brudermörderische Religionskriege aus. Die wissenschaftliche Revolution steigerte die Produktivität auf ein entropisches Niveau, das die Nachhaltigkeit von Biomen an einen kritischen Punkt brachte. Die Revolution bringt keine moralisch oder ethisch höhere Stufe als die vorherige Stufe. Es schafft seine eigene Legalität.

(4) Der Glaube an die revolutionäre „Reinheit“ als eine Bewegung der „Reinigung“: Tatsächlich stellen Revolutionen sicherlich eine größere Komplexität dar, da sie als Katastrophen Fragmentierung und Diversifizierung bedeuten. Bewegung ist das Gegenteil von Debuggen. Tatsächlich stellt jede normalisierte Phase eines menschlichen historischen Prozesses einen langfristigen Zustand der Metastabilität dar. Dies bedeutet ein gewisses Maß an vorläufiger Stabilität, die durch soziale Aktivitäten „aus dem Gleichgewicht gehalten“ wird. Bis im Schritt eine „Bifurkation“ auftritt, bei der es sich um eine Oszillation (oder Überlagerung) zwischen zwei oder mehr alternativen Ebenen handelt. Dies ist ein Prozess, der den vom Chemiker Ilya Prigogine (1987) untersuchten dissipativen Strukturen ähnelt. Diese Spaltung, die an einem kritischen Punkt stattfindet, wird als „revolutionär“ angesehen, weil sie unumkehrbar ist. Die Vielfalt nimmt zu und mit ihr die Komplexität, die nötig ist, um mit der neuen Situation umzugehen[Xi]. Darüber hinaus sind Revolutionen keine aufeinanderfolgenden Phasen: Die Presserevolution folgte nicht der Schreibrevolution, da sie unterschiedliche Wege einschlugen, um später zu verschmelzen. Die genomische Revolution (Gentechnik) ist die Tochter der digitalen Revolution (die es ermöglichte, DNA als „Code“ zu verstehen). Und wiederum verläuft die aktuelle digitale Revolution parallel zur Quantenrevolution, und später werden mit dem Quantencomputer alle diese Revolutionen, digitale, Quanten- und Genomik-Revolutionen, in einer einzigen Revolution zusammenlaufen.

Wenn man die Revolution jedoch im Sinne der Komplexitätstheorie in ein Modell der Unbestimmtheit einordnet, das sie nicht als direkte Folge der bewussten Aktivität von Akteuren annimmt, wird ihr emanzipatorischer Charakter nicht beseitigt. Das postrevolutionäre Stadium als Zusammenfluss mehrerer Zweige weist mehr „Vielfalt“ auf, das heißt einen größeren Freiheitsgrad. Stimmt es zum Beispiel, dass die Agrarrevolution eine Katastrophe für die Lebensweise der Jäger und Sammler war, so ermöglichte sie andererseits eine Zunahme der Bevölkerungsdichte menschlicher Haushalte und schuf gleichzeitig neue Symbiosen zwischen Menschen und Nicht-Menschen. -Menschen, Tiere und Pflanzen. Die unvermeidliche Zunahme der Vielfalt muss durch eine Zunahme der Komplexität kompensiert werden (was im Grunde eine Verringerung der Vielfalt durch die Schaffung neuer Redundanzen bedeutet). Es ist die Erfindung der Komplexität, die nun als emanzipatorisch verstanden werden muss.

Schließlich muss man die Warnung von Thomas Kuhn ernst nehmen: Jede Revolution ist unsichtbar. Wenn man die Revolution wahrnimmt, dann deshalb, weil sie bereits begonnen hat, das heißt, ihr unumkehrbarer historischer Prozess ist bereits im Gange. Und dabei handelt es sich nicht um moralisch Gutes oder Schlechtes, sondern um die Entstehung neuer moralischer Maßstäbe. Die Revolution „findet“ statt.

* William Preger ist Elektroingenieur an der FURNAS und Doktor der Literaturtheorie an der UERJ. ist der Autor von Fabeln der Wissenschaft: wissenschaftlicher Diskurs und spekulative Fabeln (Hrsg. Gramma).

 

Referenzen


ALTHUSSER, Louis. Politik und Geschichte. Von Machiavelli bis Marx. São Paulo: Martins Fontes, 2007.

HARARI, Yuval Noah. Sapiens. Eine kurze Geschichte der Menschheit. Porto Alegre: LP&M, 2016.

KUHN, Thomas. Die Struktur der wissenschaftlichen Revolutionen. Chicago: The University of Chicago Editions, 1970.

PROGOGINE, Ilya und STENGERS, Isabelle. Der Neue Bund. Brasilia: Universität Brasilia, 1987.

SHANNON, Claude. Eine mathematische Theorie der Kommunikation. Das Bell System Technical Journal 1948.

SIMONDON, Gilbert. Zur Existenzweise technischer Gegenstände. Rio de Janeiro: Kontrapunkt, 2020.

 

Aufzeichnungen


[I] https://www.marxists.org/portugues/marx/1867/capital/livro1/cap13/01.htm.

[Ii] Verweis auf das Konzept der Transduktion von Gilbert Simondon (2020), also der Herstellung einer metastabilen Beziehung zwischen zwei Skalen mit unterschiedlichen Spannungsniveaus.

[Iii] oder die Anomalie wird durch die Entstehung eines neuen Paradigmas assimiliert, das mit dem vorherigen nicht vergleichbar ist. KUHN, 1970.

[IV] Auf unterbrochenem Gleichgewicht, https://www.sciencedirect.com/topics/agricultural-and-biological-sciences/punctuated-equilibrium.

[V] Tatsächlich besteht Anpassung darin, die organisatorische Komplexität an die neue Vielfalt anzupassen.

[Vi] Über dieses Schwanken zwischen der Verwendung des Begriffs Revolution in Wissenschaft und Politik ist der Eintrag in der Stanford-Enzyklopädie ein guter Hinweis: https://plato.stanford.edu/entries/scientific-revolutions/.

[Vii] "Da ihr einziger Zugang zu dieser Welt darin besteht, was sie sehen und tun, können wir vielleicht sagen, dass Wissenschaftler nach einer Revolution auf eine andere Welt reagieren“ (KUHN, 1907, Revolutionen als Chancen der Weltanschauung, S. 111).

[VIII] Dies ist Machiavellis Überlegung, die das moderne politische Denken mit einem Vortrag über die Beziehung zwischen der Willkür des Glücks (Zufall) und der Festigkeit der Tugend (aufgeklärter Wille) beginnt. Die Tugend (des Fürsten) ist diejenige, die in der Lage ist, unter vielen Faktoren die entscheidenden zu unterscheiden und mit ihnen voranzuschreiten. Aber wie Althusser bemerkt, ist die Tugend dem Glück (Zufall) untergeordnet: „Und wir finden hinter der Theorie von Virtù, eine zweite Schicht der Reflexion, die sich auf das bezieht, was ich einfach als Beobachtung der Vielfalt der Charaktere bezeichnen könnte: Es gibt ängstliche, kühne usw., es gibt also Menschen, die von ihrer Natur geprägt und unfähig sind, sie zu ändern, wenn sie sich in einer solchen befinden So wird Ihr Erfolg dann reines Glücksprodukt. Mit anderen Worten, die radikale Äußerlichkeit von Virtù In Bezug auf das Vermögen kehrt es die eigentlichen Bedingungen des Problems um. Die Freiwilligkeit von Virtù unterliegt der irrationalen Notwendigkeit des Glücks“ (ALTHUSSER, IV. Fortuna e virtù: eine Handlungstheorie? In ALTHUSSER, 2007, S. 243).

[Ix] Immanuel Kant Was ist Klarstellung? (1784). Englische Version verfügbar unter https://www3.nd.edu/~afreddos/courses/439/what-is-enlightenment.htm.

[X] „Der Betrug der Agrarrevolution“ (HARARI, S.87).

[Xi] Als Beispiel sei die „geologische Revolution“ des Bruchs des Kontinents Pangäa vor 200 Millionen Jahren genannt. Die Fraktionierung des zuvor einheitlichen Kontinents drückte die tektonischen Platten auseinander und ermöglichte eine Zunahme der klimatischen und biologischen Vielfalt.

Alle Artikel anzeigen von

10 MEISTGELESENE IN DEN LETZTEN 7 TAGEN

Alle Artikel anzeigen von

ZU SUCHEN

Forschung

THEMEN

NEUE VERÖFFENTLICHUNGEN

Melden Sie sich für unseren Newsletter an!
Erhalten Sie eine Zusammenfassung der Artikel

direkt an Ihre E-Mail!