von WÉCIO P. ARAÚJO*
Die aktuelle Ideologiedebatte im digitalen Zeitalter
Die ideologische Genese der Ideologie: Aufklärung und Französische Revolution
Obwohl einige Wissenschaftler es für ein veraltetes Konzept halten, ist es wichtig, über Ideologie zu sprechen, da es darum geht, nicht nur das philosophische, sondern auch das soziologische, politische, historische und anthropologische Verständnis zu stärken, dass der Mensch nicht auf eine Reihe physischer oder materieller Bedingungen reduziert ist. , aber Sie sind vor allem mit Bewusstsein ausgestattete Wesen, und dieses Bewusstsein drückt sich subjektiv in der Welt durch Ideen aus, die objektiv in Form von Handlungen und Reaktionen verwirklicht werden.
Um das Thema besser zu verstehen, lassen Sie uns, auch auf einleitender Ebene, ein wenig durch die historisch gewachsene Debatte um dieses Konzept gehen, das, wie wir sehen werden, ebenso kontrovers wie polysemisch ist. Deshalb betone ich von Anfang an, dass ich nicht beabsichtige, eine endgültige Exegese zu erschöpfen, die bereit ist, alle anderen zu korrigieren; Im Gegenteil, unsere Reise wird versuchen, ein wenig von der Pluralität zu vermitteln, die die Handlung dieses Konzepts namens Ideologie von seinen Anfängen bis in die Gegenwart umgibt.
Hervorzuheben ist, dass nicht nur in der Philosophie, sondern in den Sozialwissenschaften insgesamt ein Konsens unter Experten besteht, dass es kein Konzept gibt, das in Bezug auf Mehrdeutigkeiten großartiger, aber gerade aufgrund seiner Geschichte auch so vieldeutig in seiner Größe ist geprägt von Divergenzen, Paradoxien, Unsinn und Willkür.
Von Anfang an müssen wir berücksichtigen, dass es sich in seinen Ursprüngen ausschließlich um ein philosophisches Konzept handelt, das von Intellektuellen zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts mit wissenschaftlichen Ansprüchen formuliert wurde, im Laufe der Geschichte jedoch im gesunden Menschenverstand und in der populären Vorstellungskraft pulverisiert wurde im Westen, und in Anbetracht dessen wird es im Alltag normalerweise verwendet, um sich auf die eine oder andere subjektive Sichtweise zu beziehen, sei es von einer Einzelperson oder einer bestimmten sozialen Gruppe, sei es über das Leben oder was davor oder danach wäre, oder sogar von der Totalisierung von Weltanschauungen bis hin zu spezifischeren politischen Positionen.
Dies führte leicht dazu, dass die Ideologie eine abwertende Konnotation annahm. Daher möchte ich vorschlagen, dass wir Ideologie als einen Widerspruch in einem Prozess begreifen, der der Bildung des modernen Subjekts und seiner Art und Weise, den Inhalt sozialer Beziehungen in der Erfahrung des Lebens in der Gesellschaft subjektiv zu erfahren, immanent ist. Ein Prozess, dem niemand, nicht einmal diese Person, die mit Ihnen spricht, entkommen kann. Wie der Philosoph Terry Eagleton erklärt, kann Ideologie mit Mundgeruch verglichen werden, wenn man bedenkt, dass jeder irgendwann im Laufe des Tages daran leidet, Mundgeruch aber normalerweise nur bei anderen auffällt.
Der Begriff Ideologie entstand im Zeichen eines entscheidenden Widerspruchs der modernen Gesellschaft, des etablierten Widerspruchs zwischen Vernunft und Freiheit. In der Zeitleiste entsteht der Begriff der Ideologie im historischen Kontext der französischen Aufklärung. Dies wirft bereits einen wichtigen Aspekt auf: Die Ideologie wird, während sie die menschliche Welt definiert und in Ideen übersetzt, gleichzeitig auch durch ihre Zeit definiert. Diese Geschichte beginnt im Jahr 1804, als der französische Philosoph Destutt De Tracy den Begriff in seinem Werk „genannt“ prägte Élémens D'Idéologie [Elemente der Ideologie] (De Tracy, 1817), mit der Absicht, eine Wissenschaft vorzuschlagen, die seiner Meinung nach eine wissenschaftliche Untersuchung der Natur von Ideen wäre.
De Tracy versuchte, im damals vorherrschenden Newtonschen Geist, eine Ideentheorie im Gegensatz zur Metaphysik zu entwickeln. In diesem Sinne ließ sich Tracy von dem theoretischen Paradigma des französischen Aufklärers Éttiene Bonnot de Condillac [1715-1780] inspirieren, einem Philosophen, der in seiner Ideentheorie eine Art Synthese zwischen einerseits den Methoden formulierte von Francis Bacon und René Descartes, zusammen mit der Physik von Isaac Newton und der durch sein Werk ausgelösten wissenschaftlichen Revolution Mathematische Prinzipien der Naturphilosophieaus dem Jahr 1687 und andererseits die empiristische Philosophie von John Locke. Diese von De Tracy vorgelegte Definition trug den Anspruch, die materiellen Grundlagen des Denkens wissenschaftlich zu klären, seiner Meinung nach „frei von Illusionen“. Er nannte diese „Wissenschaft der Ideen“ „Ideologie“ und verlieh ihr entsprechend dem wissenschaftlichen Geist seiner Zeit eine eindeutig positive Bedeutung.
Laut dem britischen Philosophen Terry Eagleton in seinem Buch mit dem Titel Ideologie (1997) wurde die „Wissenschaft der Ideen“ als Grundlage von Bildung und Moral betrachtet, basierend auf dem Ideal der französischen Aufklärung, das die Vernunft als Hauptinstrument zur Verwirklichung des Aufklärungstraums innerhalb der politischen Untermauerung des revolutionären Idealismus proklamierte. In diesem Zusammenhang dominierte die Ideologie zwischen 1794 und 1815 zweifellos die französische intellektuelle Landschaft. Paul Ricoeur, in seinem Buch Ideologie und Utopie (2015, S. 18) erklärt: „Es handelte sich sozusagen um eine semantische Philosophie, deren Hauptthese darin bestand, dass Philosophie nichts mit Dingen, mit der Realität, sondern mit Ideen zu tun hat.“ Schließlich ist für Destutt De Tracy „die wertvollste menschliche Erfindung die Fähigkeit, seine Ideen auszudrücken“ (1817, S. 418).
Wie der chilenische Soziologe Jorge Larrain in seinem Buch erzählt Der Begriff der Ideologie [Der Begriff der Ideologie](Larrain, 1984) erhielt der Begriff mit Napoleon Bonaparte die negative Bedeutung, die bis heute anhält. Der französische Kaiser hatte zunächst als Verbündete die Gruppe von Destutt De Tracy, selbsternannte „Ideologen“ (aus dem Französischen „Ideologen“ – was wir als „Wissenschaftler der Ideen“ übersetzen können. Diese Gruppe diente offensichtlich dazu, die politischen Ziele Napoleons im Bereich Bildung und Wissenschaft im Rahmen des Projekts zum Aufbau des Instituts de France zu festigen.
Da die in dieser Gruppe versammelten Intellektuellen jedoch die Auswüchse seines Autoritarismus nicht akzeptierten, empörte sich Napoleon und beschuldigte seine eigene intellektuelle und philosophische Elite, Indoktrinatoren zu sein, unter dem abwertenden Spitznamen „Ideologen“ (vom französischen „Ideologen“).Ideologen“). Damals wurde jedem Intellektuellen, der sich kritisch gegenüber der napoleonischen Regierung äußerte, „ideologische Indoktrination“ vorgeworfen. So wurden Ideologen schnell zu ihren Feinden, und der Begriff der Ideologie selbst gelangte ironischerweise in das politische Feld und seine ideologischen Auseinandersetzungen. Im weiteren Sinne hieß es, dass politischer Liberalismus und Republikanismus in offenem Konflikt mit dem bonapartistischen Autoritarismus stünden.
Neben der französischen Debatte war auch schon im XNUMX. Jahrhundert Karl Manheim im Werk Ideologie und Utopie (1976) stellt klar, dass der Begriff des Bewusstseins der Weg war, den die deutsche Philosophie eingeschlagen hat, um später eine Kritik der Ideologie zu fördern (Ideologiekritik), wenn auch nicht absichtlich. Dieser Weg ermöglichte es, die in der französischen Debatte entstandene besondere Ideologieauffassung, die noch immer eng mit dem englischen Empirismus verbunden war, zu überwinden und eine totalisierende Auffassung auf noologischer und ontologischer Ebene zu erreichen. Um diese Problematik besser zu verstehen, weist Mannheim (1976, S. 91-101) darauf hin, dass „der erste bedeutende Schritt in diese Richtung in der Entwicklung einer Philosophie des Bewusstseins“ bestand, insbesondere durch Immanuel Kant (1724-1804).
Er betont jedoch, dass „das Wort ‚Ideologie‘ selbst zunächst keine ontologische Bedeutung hatte; es beinhaltete keine Entscheidung über den Wert verschiedener Realitätsbereiche, da es ursprünglich nur die Theorie der Ideen bezeichnete.“ (Manheim, 1976, S. 97-98). Im Gegenzug ist bekannt, dass Destutt de Tracy Kant las und dass das Kantische Schema bei dem Franzosen großes Unbehagen hervorrief, obwohl einige Experten argumentieren, dass De Tracy die von der Kantischen Philosophie vorangetriebene kopernikanische Revolution offenbar nicht sehr gut verstanden hatte – Um mehr über diese Frage zu erfahren, gibt es einen hervorragenden Text, der in veröffentlicht wurde USP-Notizbücher zur deutschen Philosophie, verfasst vom brasilianischen Forscher Pedro Paulo Pimenta, mit dem Titel „Kants französische Antipoden (2012).
Vom deutschen Idealismus bis zur Polemik von Karl Marx
Mit dem deutschen Idealismus, insbesondere bei Kant, erhält die Realitätskritik eine Formulierung, die dem wahrnehmenden Subjekt den Mittelpunkt einräumt, und zwar in einem von Aberglauben und Theologie losgelösten Weg. Damit vollbringt Kants philosophischer Versuch auf der Ebene der Vernunft, was die Franzosen in der Politik mit der Guillotine vollbrachten. Dennoch ging die deutsche Philosophie mit ihrer „Philosophie des Bewusstseins“ in die Geschichte ein, die zu einem monumentalen Meilenstein in der Entwicklung des westlichen Denkens wurde und als kritische Philosophie etabliert wurde, die versucht, philosophisch über die Frage der Freiheit als eines universellen Wertes nachzudenken, der sie ausmacht rechtfertigt ausschließlich in und durch die Vernunft, ohne auf theologische Ausflüchte zurückzugreifen.
Auf diesem Gebiet lassen sich gemeinsame Bestrebungen zwischen Franzosen und Deutschen erkennen, wobei sich die Frage bei letzteren jedoch ganz anders stellt als die Art und Weise, wie die „Ideologen“ versuchten, ihre „Wissenschaft der Ideen“ zu etablieren – das ist es wert Wir heben hervor, dass wir den französischen Beitrag zu Destutt De Tracy nicht reduzieren können, indem wir beispielsweise die Studien von Francis Bacon (1521-1626) berücksichtigen, der mit seiner Idoltheorie als Vorläufer der Ideologie als Kritik des Aberglaubens gilt.
Um es zusammenzufassen: wahr Odyssee In einer eher didaktischen Art und Weise und auf die Ideologiekritik in der Gegenwart ausgerichtet, betrachten wir die drei Phasen, die Karl Manheim in aufgezählt hat Ideologie und Utopie (1976), um die Säulen dieser „Philosophie des Bewusstseins“ zu verstehen, die sehr gut das Gewicht des deutschen Beitrags zu der Debatte repräsentiert, die wir als Protoform der später in Deutschland bekannt gewordenen Ideologiekritik identifizieren können als Ideologiekritik. Erstens beginnt die Reise, wie wir bei Kant gesehen haben, mit einer Kritik noologischer und erkenntnistheoretischer Grundlagen, die die Existenz reiner und apodiktischer Prinzipien als Grundlage nimmt, die von empirischer Erfahrung gereinigt sind und auf seiner in formulierten Erkenntnistheorie basieren Kritik der reinen Vernunft.
An zweiter Stelle steht Hegel (1770–1831), der als Ausgangspunkt die Kantische Postulierung nahm, dass die begrifflichen Bestimmungen des denkenden Subjekts nicht als diejenigen des Wesens selbst erkannt werden können. Gerade in dieser von Kant geschaffenen Situation wird Hegel kritisch agieren, um die Aufgabe der kritischen Philosophie von einem neuralgischen Punkt bis zur Kantschen Formulierung fortzuführen: Transzendentalphilosophie. Hegel wird Kants Verständnis von „Vernunft“ als „Identität von Subjekt und Objekt“ retten, in einer von beiden geteilten Suche nach der Lösung des großen Problems ihrer Zeit: der Aporie zwischen Vernunft und Freiheit.
Dies alles mit dem Ziel, die vom deutschen Idealismus versprochene Aufgabe zu erfüllen, eine sowohl praktische als auch kritische Philosophie des Subjekts einer Ordnung zu schaffen. Beide glaubten, sie müssten den Status der Vernunft in der modernen Gesellschaft klären, um rationale Grundlagen für die Verteidigung der Freiheit zu schaffen. Und dabei stützten sie sich auf eine Kritik der Vernunft selbst, aus der Perspektive des Subjekts im Gefolge der Aufklärung und Moderne. In einem seiner brillanten Interviews bringt uns der brasilianische Philosoph Paulo Arantes (1992) eine Synthese des Hegelschen Beitrags, wenn er sagt: „Bei Hegel ist das Bewusstsein, während es eine Fabrik von Ideologien ist, gleichzeitig die Kritik von.“ diese Ideologien, weil es sich selbst korrigiert. Sie ist ihr eigenes Maß. […] Daher sind Ideologie und falsches Bewusstsein nicht völlig falsch, es gibt einen Moment der Wahrheit, der unbewusst und verdeckt ist, weil es in der Ideologie ein Verhältnis von Macht und Herrschaft gibt, [sogar im] Impuls der Selbsttäuschung, [und ] der Rationalisierung […]. Das Konzept der Ideologie beruht also sozusagen auf einer substanziellen Wahrheit, die existiert und durch Ideen ausgedrückt wird, die ihrerseits überaus praktisch sind. Daher ist die Idee, die in der Ideologie verankert ist, diejenige, die Kant im Sinn hatte, die immer die Idee der Vernunft und notwendigerweise praktisch ist, da sie mit ihrer Verwirklichung in der Welt zu tun hat oder nicht.“
Die dritte Stufe entsteht mit Marx und seiner ontologischen Konzeption des in der Geschichte verkörperten Bewusstseins, die in dem gipfelte, was er 1844 als „soziales Wesen“ bezeichnete (gesellschaftliches Wesen), im Sinne der Existenz eines sozial determinierten und kulturell bedingten menschlichen Wesens, ein Thema, das in hohem Maße der Hegelschen Konzeption der Gesellschaftsbildung zu verdanken ist (BILDUNG) als Grundlage dafür, entgegen jedem Essentialismus scholastischer Natur eine soziale Ontologie zu bekräftigen, die im realen Boden der Geschichte verkörpert ist. Später festigten sie zusammen mit Engels diese Auffassung im Begriff der Praxis und stellten sie gegen die humanistische Anthropologie des deutschen Philosophen Ludwig Feuerbach (1804-1872).
Die Kritik von Marx und Engels wird sich gegen den Feuerbachschen Sensualismus des Menschen und seines Geschlechts als „sensibles Objekt“ behaupten, das Individuum als „sensible Aktivität“, also als historisches und soziales Wesen, das nur in dem Maße existiert, in dem es existiert produziert sich selbst nicht nur auf bewusste Weise, sondern vor allem als objektive bewusste Tätigkeit (Praxis) durch die Arbeit und alle aus ihr historisch konstruierte Geselligkeit, die in der Moderne im Begriff des Kapitals ihre totalisierende Form hat. Von da an gelangen sie zu einer Gesellschaftskritik, die die Spaltung der Gesellschaft in antagonistische Klassen ankündigt, in der sich die herrschende Wirtschaftsklasse den Staat aneignet, ihn zu einer im Wesentlichen ideologischen Instanz macht und damit die Ideologie im Bereich der gesellschaftlichen Herrschaft in den Blick nimmt des Klassenkampfes.
Marx und die marxistische Debatte
Wieder einmal hilft uns der Philosoph Paulo Arantes, diesen Prozess zu verstehen – im selben Interview, das oben erwähnt wurde (Arantes, 1992) – indem er erklärt, dass „[…] die Matrix der Idee der Ideologiekritik der deutsche Idealismus ist, insbesondere weil er selbst.“ es ist die Umsetzung (natürlich nicht absichtlich) der tatsächlichen Funktionsweise dieses gesellschaftlichen Prozesses der Illusionsproduktion. Der erste, der diesen neuen materiellen Umfang der Kritik erkannte, war Hegel. Die Quelle von Marx, die Idee der Ideologiekritik, ist die Idee der Reflexion, wie sie in erscheint Phänomenologie des Geistes. Was macht das Bewusstsein laut Hegel? Auch sie macht sich etwas vor, sie ist eine Fabrik der Ideologien. Es zeichnet sich aber durch folgende Besonderheit aus: Reflexion. Diese Reflexion wird bei Marx wieder auftauchen, aber auf phantasmagorische und reale Weise zugleich […]. Es ist das Kapital, das auf sich selbst verweist, der Fetisch des Fetischs. Es funktioniert wie ein Gewissen: Es schätzt sich selbst, bezieht sich auf sich selbst, misst seine Mengen usw.“
Auch im marxistischen Bereich, insbesondere in seiner zeitgenössischen akademischen Phase, ist hervorzuheben, dass die Debatte um die Ideologie zunächst zwischen einer gnosiologischen Perspektive und einer gnosiologischen Perspektive gespalten ist, in der Hans Barth, der Autor des Klassikers, erwähnt werden kann Wahrheit und Ideologie [Wahrheit und Ideologie] (Barth, 1974), darunter Kurt Lenk, berühmt für den Essay Ideologie – Ideologiekritik und Wissenssoziologie [Ideologie – Ideologiekritik und Wissenssoziologie] (Lenk, 1964), bis Paul Ricoeur von Hermeneutik und Ideologien (Ricoeur, 2013); und auf der anderen Seite die ontologische Perspektive, die mit dem von Lukäcsian beeinflussten Marxismus und seinen nachfolgenden Entwicklungen verbunden ist und sich weigert, die Marxsche Konzeption der Ideologie ausschließlich auf die Manuskripte von zu reduzierenDie deutsche Ideologie (Marx; Engels, 2007), sondern berücksichtigt im Gegenteil den globalen theoretischen Rahmen, den Marx in seinem intellektuellen Plan als Ganzes ausgearbeitet hat, nach der Lektüre des ungarischen Philosophen György Lukács – aus offensichtlichen Gründen Es ist nicht möglich, in dieser kurzen Darstellung eine so ausführliche Diskussion zu vertiefen, doch die Brasilianerin Esther Vaisman liefert in ihrem Artikel einen sehr aufschlussreichen Beitrag: Ideologie und ihre ontologische Bestimmung (Vaisman, 2010).
Allerdings können wir neben den oben genannten Werken auch einige exquisite und sehr didaktische Werke des Brasilianers Leandro Konder mit dem Titel hinzufügen Die Frage der Ideologie (1984) und Michel Löwy, mit Ideologien und Sozialwissenschaften: Elemente für eine marxistische Analyse (2008).
Kritische Theorie und die aktuelle Ideologiedebatte im digitalen Zeitalter
Zum Abschluss dieses Epitoms möchte ich die Frage der Ideologie in den theoretischen Rahmen der Kritischen Gesellschaftstheorie einbringen, damit sie uns ermöglicht, über den aktuellen Entwicklungsstand der kapitalistischen Gesellschaft im digitalen Zeitalter dieses XNUMX. Jahrhunderts nachzudenken. In diesem Sinne können wir noch im letzten Jahrhundert die allgemeine Vorstellung von Ideologie hervorheben, die in Theodor Adornos und Max Horkheimers Analyse der Kulturindustrie zu finden ist, wobei der Schwerpunkt auf den Aufsätzen liegt, aus denen sich die Kulturindustrie zusammensetzt Dialektik der Aufklärung (1985). Wir finden in dem Werk auch einige wichtige Formulierungen des Filmkritikers Bill Nichols Ideologie und Image (1981) [Ideologie und Bild].
Der Stand der Technik dieser Debatte kann jedoch nicht an dem Werk des französischen Philosophen Guy Debord vorbeigehen Gesellschaft des Spektakels (1997) sowie ein lebender Vertreter der Frankfurter Schule, Christoph Türcke, von dem ich das Werk mit dem Titel hervorheben möchte aufgeregte Gesellschaft (2014). In diesem Forschungsfeld, dem ich mich derzeit widme, sehen wir, welche Bedeutung das Thema Image und Technologie in der Ideologiedebatte erlangt und wie dies insbesondere in Zeiten von Industrie 4.0 neue Elemente in die historisch gewachsene Debatte einbringt und digitalisierungsalgorithmischer Ansatz für das soziale Leben.
Ziel der von mir entwickelten Forschung ist es, Ideologie in die kritische Formulierung einer Ontologie des Subjekts im Zeitalter digitaler Bilder einzubeziehen, die sich zunächst in wenigen Worten formulieren lässt: In einer digitalisierten Bildgesellschaft sind Ideen und Soziale Praktiken, die sich aus diesen Ideen ergeben, erscheinen als riesige Sammlung von Bildern, die durch algorithmische Digitalisierung gesteuert werden.
Diese Beziehung zwischen Ideologie und Bild erlebte ihren wichtigsten Wendepunkt im 1960. Jahrhundert, in einer Situation, in der die Ideologie nach der Krise der politischen Diskurse und ideologischen Strömungen, die bis zur ersten Hälfte des Jahrhunderts die politischen Auseinandersetzungen beherrschten, an ein Ende gekommen zu sein schien. XX. Dies veranlasste den Soziologen Daniel Bell XNUMX, in seinem Buch gleich vom Titel her voreilig zu sagen: Das Ende der Ideologie (1980). Kurz vor Bell, etwa Ende der 1950er Jahre, argumentierten Adorno und Horkeimer jedoch, dass die Ideologie zunehmend ihrer Bedeutung entleert und auf eine operative Sprache in der Welt der Bilder konzentriert werde, was jedoch keineswegs ihr Ende oder ihre Schwächung bedeuten würde .
Ganz im Gegenteil, während die Ideologie in der Vergangenheit hauptsächlich durch die Macht erfolgte Reden, von Erzählungen und argumentativen Prinzipien darüber, was die Realität war und wie sie sein sollte; Heutzutage, mit dem Aufkommen immer ausgefeilterer Technologien zur Reproduktion der Realität in Tönen und Bildern, hat die Ideologie begonnen, die Erfahrung der Realität, die durch Bildformen erfahren wird, zum Gegenstand zu haben.
Laut Adorno und Horkheimer (1985) verwandelte die technologische Fähigkeit der Kulturindustrie, ihre Version der Realität zu produzieren, diese Version in „Die Realität“. Dieser Prozess hätte argumentative Logik weitgehend überflüssig gemacht, und so wird durch das Bild das Reale „ideologisch“ und die Ideologie wird zum Realen selbst, digitalisiert unter algorithmischer Verwaltung, als ob die Ideologie tatsächlich verschwunden wäre.
In diesem Sinne analysiere ich dieses Problem im Zeichen eines Widerspruchs, der sich wie folgt zusammenfassen lässt: Das digitale Bild ist zur bestimmenden sozialen Form und zum Hauptkanal geworden, über den Individuen als soziale und politische Subjekte den Inhalt des Sozialen erfahren Erfahrung auf ideologische Weise, wenn auch scheinbar ohne Ideologie. In diesem Leseschlüssel ist es sinnvoll zu sagen, dass in einer Zeit, in der die algorithmische Digitalisierung der Art und Weise, wie Individuen den Inhalt sozialer Beziehungen erleben, vorherrscht, Ideen als riesige Sammlung von Bildern erscheinen.
Im Gegenzug stellt die Tatsache, dass Ideen als eine riesige Sammlung von Bildern erscheinen, im Zuge der algorithmischen Digitalisierung fast des gesamten Inhalts sozialer Beziehungen in imaginäre Formen dieser Inhalte, die in der sozialen Erfahrung erlebt werden, eine Situation dar, in der die klassische Konzeption der Ideologie darauf basiert Argumentationsprinzipien, die einen „logischen“ und sozusagen „ideologischen“ Diskurs ausmachen, werden angesichts der subjektiven Modellierung der Realität durch eine völlig unmittelbare und unbeschwerte Bildsprache überholt. Analoge Praktiken wie Lesen und kritisches Denken werden in diesem Zusammenhang zu schmerzhaften, wenn nicht selten sogar entbehrlichen Aktivitäten.
Wie ich in einem Artikel, den ich vor kurzem veröffentlicht habe (Araújo, 2021), ausführlich dargelegt habe, gehe ich davon aus, dass die ontologischen Grundlagen einer Gesellschaftskritik dieses Themas die Untersuchung und geordnete Offenlegung der grundlegenden Charaktere des Seins sind, die die Erfahrung in einer wiederholten und wiederholten Auseinandersetzung offenbart beständiger Weg, durch Widersprüche zwischen Wesen und Erscheinung, bestimmt durch die dialektische Negativität, die in den konstituierenden Vermittlungen des Prozesses der Bildung des Subjekts als lebendige Substanz des Seins liegt.
Immerhin, wie Hegel argumentiert Phänomenologie des Geistes„Die lebendige Substanz ist das Wesen, das eigentlich das Subjekt ist“ (2008, S. 35). Daher handelt es sich bei dieser Substanz nicht um einen in metaphysischen, von der gesellschaftlichen Realität losgelösten Annahmen eingebetteten Essentialismus, sondern im Gegenteil um eine historisch bedingte und gesellschaftlich bedingte Essenz, die sich im Subjekt als Individuum in der Gesellschaft in ihrer kulturellen Formation manifestiert. Es handelt sich um eine Ontologie des Subjekts, die weitgehend in dem verankert ist, was Hegel erklärt, wenn er sagt: „[…] alles kommt davon, das Wahre nicht als Substanz, sondern eben auch als Subjekt zu verstehen und auszudrücken.“ (2008, S. 34).
Daher ist es notwendig, die Beziehung zwischen Ideologie und Technologie als Determinante im Prozess der Subjektbildung im digitalen Zeitalter zu verstehen. Dieses Subjekt ist geprägt von den Merkmalen, die sein Sein in der Erfahrung des Lebens in der Gesellschaft konstituieren, historisch bedingt und kulturell bedingt – weshalb es sich um eine inkarnierte Ontologie handelt. Und an dieser Stelle ist das digitale Bild das bestimmende Element in Zeiten der algorithmischen Digitalisierung.
Dieser Trainingsprozess (BILDUNG) hat seine Bewegung durch Widersprüche begründet, die innerhalb dieser Bewegung liegen, die das Subjekt formt (und deformiert). Solche Widersprüche entstehen einerseits zwischen dem Inhalt der gesellschaftlichen Beziehungen unter kapitalistischer Herrschaft als einer Gesellschaft des Spektakels (Show) und Empfindung (Sensation); und auf der anderen Seite einige der technologischen Methoden, mit denen Individuen diese Inhalte durch digitale Bilder produzieren und ideologisch erleben, unter algorithmischer Verwaltung, die durch die soziale Logik der Ware bestimmt wird – sprich: die Logik der Wertform (Wertform) oder sogar die Logik der Kapitalakkumulation.
Diese Erfahrung ist nicht auf das isolierte Individuum reduziert, sondern erfolgt erst durch die Erfahrung des gesellschaftlichen Lebens in seinen sozialen und politischen Erscheinungsformen und trägt daher im Wesentlichen ideologische Bestimmungen. In diesem Sinne begünstigt die Technologie durch das digitale Bild ideologisch die Vorherrschaft der sozialen Logik der Ware über die Individuen, da sie die reine Positivität des Spektakels und die Naturalisierung von Prozessen ermöglicht, die ihrem Inhalt und ihrer Form nach nicht natürlich sind. sondern sind im Gegenteil sozial konstruiert. Diese Naturalisierung erfolgt genau durch einen Prozess der ideologischen „Harmonisierung“ dieses Widerspruchs zwischen Inhalt und Form, der die Bildung eines deformierten Subjekts (Araújo, 2021) durch neoliberale Rationalität als diskursive Praktiken im Widerspruch zur demokratischen Logik der sozialen Staatsbürgerschaft bestimmt. In den Erlebensweisen der Inhalte sozialer Beziehungen erkennt sich dieses Subjekt erst durch sein nach Modellen betriebswirtschaftlicher Subjektivität digitalisiertes Selbstbild. Prozess, der die gesellschaftliche Vorherrschaft des fiktiven Kapitals stärkt.
Der Prozess der Bildung von Individuen als Subjekte in und für soziale Erfahrung erhält den Charakter einer Deformation, da technologische Formen sozialer Herrschaft stark unterworfen werden, so dass ideologische Operationen auf subtilere, komplexere und mystifiziertere Weise ablaufen. Dies bedeutet, dass dieser Prozess unter einem neuen Gefühl der Begründung und Autonomisierung der Ideologie selbst stattfindet, die dem digitalen Bild unter der Verwaltung von Algorithmen im Dienste des Kapitalakkumulationsprozesses überlassen wird, in dem das Individuum selbst, seine Subjektivität, seine persönlichen Entscheidungen usw Politik und ihre gesellschaftliche Erfahrung als Ganzes beginnen, einen direkten Prozess der Gewinnung von Mehrwert durch die Digitalisierung des Lebens des Einzelnen zu integrieren, der in profitable Daten für Unternehmen umgewandelt wird, die auf Datenextraktion und -kommerzialisierung spezialisiert sind.
Wie Shoshana Zuboff (Zuboff, 2021) analysiert, vollzieht sich dieser gesamte Prozess unter algorithmischer Steuerung, geleitet von der Logik der Ware im historischen Kontext des Neoliberalismus, der zu dem führte, was die Autorin (Zuboff, 2021, S. 13) kürzlich als „ Kapitalismus der Überwachung“, nämlich: „Eine neue Wirtschaftsordnung, die menschliche Erfahrung als freien Rohstoff für verdeckte kommerzielle Praktiken der Gewinnung, Vorhersage und des Verkaufs beansprucht“, so dass aus dem eigenen Wesen als Subjekt heraus gesellschaftliche Herrschaft stattfindet. etabliert als „Verarmung der Souveränität des Einzelnen“ (Zuboff, 2021, S. 14).
Zusammenfassung der Oper: In der digitalisierten kapitalistischen Gesellschaft erleben wir fortgeschrittene Stadien der technologischen Projektion der Interaktion zwischen Realität und Bewusstsein, durch die soziale Erfahrung zunehmend direkt und in Echtzeit der Logik der Ware als Sensation und Bildspektakel unterworfen wird als neue Formen der Ideologie. Im digitalen Zeitalter, in dem soziale Erfahrungen durch die unmittelbare Digitalisierung bedingt sind, die von der Smartphone, Technologien wie aufnehmen Sie modellieren auf der Haut und durch ihre Fingerspitzen die praktische und alltägliche Erfahrung dessen, was die Individuen als real erkennen, so dass die soziale Bildung den Charakter einer Deformation sozialer Erfahrung in bildlichen Formen erhält, die durch Berührung, die verbindet, als sensible und unbestreitbare Gewissheit reproduziert werden das Individuum als ein Ganzes auf den Bildschirm und macht das digitale Bild zu einer imaginären Erweiterung dieses Subjekts und seines Wesens.
Wir stehen vor einer Form der Geselligkeit, die sich in der Erfahrung eines globalen Dorfes digital vernetzter Gehirne ausdrückt, oft in einer Weise, die Individuen zu Bildschirmsubjekten deformiert, die als tote Arbeit zum lebendigen Rohstoff des Kapitals werden. Dieses globale Ensemble bildet ein virtuelles Nervensystem, das die kapitalistische Gesellschaftsherrschaft in und durch die Passivität des Einzelnen globalisiert. Online durch überaus bildhafte Links.
*Wécio P. Araújo Professor für Philosophie an der Bundesuniversität Paraíba (UFPB).
Erweiterte Version des Eintrags „Ideologie“ aus der Audiovisual Encyclopedia of Philosophy der National Association of Postgraduate Studies in Philosophy (ANPOF).
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