von YURI MARTINS-FONTES, SOLANGE STRUWKA & PAULO ALFES JUNIOR*
Die lateinamerikanische Bourgeoisie ist kapitulierend, antinational und sogar faschistisch, wenn sie ihre Macht bedroht fühlt
Um dem Elend und der sozialen Ungleichheit entgegenzutreten, die nach wie vor zentrale Merkmale lateinamerikanischer Nationen im Allgemeinen sind, ist es notwendig, ihre historischen Wurzeln zu verstehen. Zu diesem Zweck beleuchten wir in diesem Essay die Rolle und den Charakter der Bourgeoisien Lateinamerikas und analysieren die Hauptgründe, warum diese dominante Klasse historisch gesehen gegen nationale Prozesse für mehr Autonomie und die Überwindung der Armut unter den Menschen dieser Region an der systemischen Peripherie ist des Kapitalismus.
Diskussionen über die sogenannte „nationale Frage“ begannen vor mehr als hundert Jahren, sind aber nach wie vor von grundlegender Bedeutung für die Interpretation der historischen Besonderheiten unser Amerika (in José Martís Worten). Sie müssen daher die Taktik und Strategie der Kämpfe leiten, um Ausbeutung und Unterwerfung unter externe Interessen zu überwinden, ein Zustand, in dem wir auch heute noch gefangen sind. In diesem neuen Jahrhundert verschärft sich dieses Szenario mit der Verschärfung der Strukturkrise des Kapitalismus – was sich in einer Reihe „moderner“ Staatsstreiche und sozialer Rückschläge beobachten lässt.
Über die nationale Frage
In den ersten Jahrzehnten des letzten Jahrhunderts gab es wichtige Fortschritte im Klassenkampf, in der Organisation der Arbeiterklasse und in der theoretischen Produktion – sowohl weltweit als auch insbesondere in Amerika. Im lateinamerikanischen Kontext wurden um die 1920er Jahre die Auswirkungen der Russischen Revolution deutlich: In allen Ländern des Kontinents wurden mehrere kommunistische Parteien gegründet. Als Ergebnis dieses organisatorischen Impulses begann die kürzlich gegründete Dritte Internationale (die Kommunistische Internationale), die amerikanischen Nationen sorgfältiger zu berücksichtigen und Debatten über die nationale Frage anzuregen unser Amerika. Unter dem dialogischen Einfluss der neuen Internationale, die zu Beginn der Zwischenkriegszeit noch demokratisch von Lenin geführt wurde, begannen kritische Beiträge zur Interpretation der historischen und sozialen Realität unserer Nationen zu systematisieren.
Die in dieser Zeit erstellten Analysen stellten positivistische und eurozentrische Dogmen in Frage, die die Thesen der Zweiten Internationale (der Sozialistischen Internationale mit parlamentarischer und pazifistischer Ausrichtung) dominierten. Doch trotz dieser analytischen Fortschritte würden die begrenzten sozialistischen Perspektiven der Zweiten Internationale, gestärkt durch den Einfluss des evolutionären Positivismus des 19. Jahrhunderts, nach Stalins Machtergreifung bald wieder die Hegemonie der internationalen kommunistischen Bewegung behaupten – und zwar auf politischer Ebene Bürokratisierung und der mechanistische Materialismus würden die Freiheit des dialektischen kritischen Denkens behindern.
Trotz dieses Rückschritts verteidigten große amerikanische Denker konsequent eine tatsächlich dialektische Analyse der Realität ihrer entstehenden Nationen und äußerten sich gegen die künstlich von Europa nach Amerika verpflanzten Vorstellungen. In diesem Sinne möchten wir hier eine Reflexion über die nationale Frage in Lateinamerika fördern und dabei Probleme und grundlegende Merkmale analysieren, die der Mehrheit der amerikanischen Völker gemeinsam sind, insbesondere: die soziohistorische These des sozialen Evolutionismus (Stageismus oder soziale Evolution in Stufen); und seine daraus resultierende praktische politische Ableitung, der Allianzismus (das unterwürfige Bündnis, das Arbeiter mit angeblich „nationalistischen“ Teilen der Bourgeoisie eingehen sollten, im Einklang mit der Idee eines angeblich ersten „bürgerlich-demokratischen“ Moments der Revolution, der (das wäre vor der eigentlich sozialistischen Phase).
Unter den in dieser Zeit erstellten Analysen sind die wichtigsten Themen für das Nachdenken über die nationale Frage: Interpretationen der sozialen Bildung amerikanischer Länder und folglich die Untersuchung der Besonderheiten revolutionärer Unabhängigkeitsprozesse; der Kampf gegen den Imperialismus, insbesondere gegen den amerikanischen Imperialismus; die unterwürfigen Allianzen zwischen inländischen und ausländischen Eliten; die Agrarfrage (Latifundien usw.) als einer der Hauptfaktoren für die politische, wirtschaftliche und soziale Bildung unserer Nationen.
Von der äußeren Bedeutung der Kolonialisierung zum Imperialismus
Als Prämisse der grundlegenden Ursachen, die den in den lateinamerikanischen Ländern hervorgerufenen Ungleichheiten zugrunde liegen, weisen wir auf die „äußere Bedeutung“ unserer Kolonisierung hin – ein von Caio Prado Júnior (2000) entwickeltes Konzept –, einen Prozess, der den kaufmännischen Vektor unserer Kolonisierung miteinander verbindet nationale Entwicklung zur Ausweitung des Weltmarktes. Durch die Kolonisierung wurden wir einer dominierenden Metropole unterworfen und in ein Machtsystem eingefügt, in dem die Handels- und Finanzkreisläufe der Logik des ungleichen Austauschs folgten, unterstützt durch das Gebot „billig kaufen und teuer verkaufen“. Diese Logik – die auf Kosten der Plünderung von Reichtum, des Völkermords und der Versklavung ursprünglicher amerikanischer und afrikanischer Völker verwirklicht wurde – war die Grundlage der ursprünglichen Kapitalakkumulation (MARX, 2013) und wurde zur Grundlage der sozialen Bildung der Länder Amerikas .
Es ist wichtig anzumerken, dass die Eingliederung der lateinamerikanischen Länder in die ursprüngliche Akkumulation die Grundlage ihrer wirtschaftlichen und sozialen Bildung ist; Während dies eine beispiellose Akkumulation in Zentralländern ermöglichte, verhinderte es die Entwicklung in den Kolonien – indem es ihren Reichtum erpresste, indem es ihn ins Ausland schickte (CUEVA, 1983). Dieser über mehr als drei Jahrhunderte andauernde Prozess prägte das koloniale Erbe und die wirtschaftliche, soziale, kulturelle und politische Matrix unserer Nationen. Tatsächlich verallgemeinert Caio Prado selbst seine klassische Behauptung der brasilianischen „Bedeutung der Kolonisierung“ auf andere Länder des Kontinents: Brasilien als Teil des europäischen kapitalistischen Geschäfts (PRADO Jr., 2000).[I]
Wenn man dieser Aussage auf den Grund geht, muss man die hier angebotene Ausbildung als ein einzigartiges Erlebnis verstehen kolonisierung, was die Bedeutung des Aufbaus unserer gesamten sozialen Struktur den Interessen des europäischen Marktes unterwirft (VIEIRA, 2018). Die Besonderheit unserer Kolonisation hat als Grunddreiklang: das Latifundium; die Tendenz zur Monokultur; und Zwangsarbeit (letztendlich Sklaverei). Als Folge dieser Kombination kam es zur Herausbildung einer segregierten Gesellschaft, die auf die Akkumulationsbedürfnisse der zentralen Ökonomien des Kapitalismus reagierte.
Das unangenehme koloniale Erbe wurde durch die eingeschränkte und unvollständige politische Unabhängigkeit in den ersten drei Vierteln des 1983. Jahrhunderts nicht überwunden. Solche verkürzten Unabhängigkeitsprozesse reagierten nur auf Veränderungen in der Dominanz zentraler Länder und stellen ein von der Oligarchie abhängiges Muster der kapitalistischen Entwicklung dar (CUEVA, XNUMX). Im Allgemeinen basierte die Produktionsweise der aus den Unabhängigkeitsprozessen hervorgegangenen lateinamerikanischen Gesellschaften weiterhin auf Sklaverei, Landkonzentration und der Produktion von Primärgütern, die hauptsächlich auf den ausländischen Markt ausgerichtet waren.
Die Emanzipation des Kolonialstatus bedeutete nicht nur die Überwindung grundlegender Determinanten der Vorperiode, sie bewahrte auch ihren Kern und ermöglichte die Vertiefung ihrer Wurzeln, insbesondere durch die stärkere Einbindung von Ländern in den Weltmarkt auf der Grundlage ihrer Interessen der neuen imperialen Herrschaft, die sich durchsetzte: die von England. Der Niedergang der iberischen Länder (Portugal und Spanien), der ersten Usurpatoren der amerikanischen Völker und Territorien, und die Umsetzung politischer Unabhängigkeitsprozesse bedeuteten also keinen Bruch in den Bedingungen des ungleichen Austauschs und der Ausrichtung der Produktion auf der Grundlage externer Anforderungen .
Im Gegenteil, einige Länder haben sich aktiver integriert, um die gleiche Logik aufrechtzuerhalten. Diese stärkere Integration in den Weltmarkt erfolgte aus zwei Gründen: den realen Bedingungen jedes Landes und den Veränderungen, die sich aus der fortschreitenden Industrialisierung in den zentralen Ländern des kapitalistischen Systems ergaben. Auf diese Weise wurden zunächst Chile, Brasilien und dann Argentinien einbezogen, die in der Kolonialphase eine wirtschaftliche Infrastruktur aufgebaut hatten und in der Lage waren, stabile politische Verhältnisse herzustellen (MARINI, 2017).
Das Ende des 19. Jahrhunderts war von bedeutenden Veränderungen im geopolitischen Systemzentrum geprägt: Neue Mächte drängten ins Ausland, insbesondere Deutschland und die Vereinigten Staaten – letztere mit einer Politik, die sich insbesondere auf den amerikanischen Kontinent konzentrierte. Auch in den zentralen Ländern kommt es zu einer Umstrukturierung der Produktion mit der Zunahme der Schwerindustrie und der Technologie. Auf diese Weise beginnt die Wirtschaft, ihre Produktionseinheiten zu konzentrieren und schafft so die Voraussetzungen für die Entstehung von Monopolen. Dieses Merkmal ist das Hauptmerkmal der neuen Entwicklungsphase des Kapitalismus: des Imperialismus.
Laut Lenin (1987) war die Grundlage des Wirtschaftssystems bis zum Übergang vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert der freie Wettbewerb und der freie Handel, wobei die Konzentration von Produktion und Kapital sowie die Entstehung von Monopolen die Hauptmerkmale waren. Mit der Entstehung von Monopolen, einem grundlegenden Merkmal des Imperialismus, würde der Prozess der kapitalistischen Akkumulation eine immer stärkere Tendenz zur Konzentration sowohl des Industrie- als auch des Finanzkapitals hervorrufen. Das Ergebnis dieser Umstrukturierung waren große Monopole, die nach neuen Märkten und neuen Rohstoffquellen dürsteten und die Annexion weniger industriell entwickelter Regionen des Planeten erzwingen würden. In seinen Worten „hat sich der Kapitalismus in ein universelles System kolonialer Unterdrückung und finanzieller Erstickung der großen Mehrheit der Weltbevölkerung durch eine Handvoll ‚fortgeschrittener‘ Länder verwandelt“.
Diese neue internationale Arbeitsteilung, die von den imperialistischen Nationen inszeniert wurde, ermöglichte es ihnen, hohe Gewinne zu erzielen und die sozialen und wirtschaftlichen Kosten für die Erhaltung ihres Reichtums auf andere Nationen abzuwälzen. Auf diese Weise konnten sie ihre hegemoniale Dominanzposition behaupten, indem sie die Unterentwicklung, Armut und Abhängigkeit der von ihnen unterworfenen Nationen, beispielsweise in Lateinamerika, reproduzierten. In diesem Zusammenhang lohnt es sich, die Rolle der Bourgeoisien in den lateinamerikanischen Ländern zu charakterisieren. Dazu muss jedoch zunächst ein grundlegendes Merkmal der Wirtschaft der Peripherieländer hervorgehoben werden, deren Wirtschaft auf Exporten basiert: Im Gegensatz zu Zentralländern Während die wirtschaftliche Aktivität dem Verhältnis zwischen Mehrwert- und Investitionsraten untergeordnet ist, beruht der grundlegende wirtschaftliche Mechanismus in abhängigen Ländern auf der Export-Import-Beziehung. Selbst wenn also der Mehrwert innerhalb der Wirtschaft erzielt wird, wird er auf dem externen Markt durch Exportaktivitäten realisiert. Mit anderen Worten: Der Überschuss, der investiert werden kann, unterliegt der direkten Einwirkung externer Faktoren, und der im Welthandel realisierte Mehrwert gehört hauptsächlich ausländischen Kapitalisten, während die lokalen Bourgeoisien – in der Volkswirtschaft – nur einen Teil davon ausmachen Mehrwert. .
Diese Verluste wurden jedoch von den lateinamerikanischen Bourgeoisien durch einen Anstieg des absoluten Wertes des Mehrwerts kompensiert, was eine stärkere Enteignung und Unterwerfung der Arbeiter bedeutete, ein Phänomen, das Marini (2017) als „Superausbeutung der Arbeitskräfte“ bezeichnete Dies stellt nach den Worten des Autors „das Grundprinzip der unterentwickelten Wirtschaft dar, mit allem, was dies in Bezug auf niedrige Löhne, fehlende Beschäftigungsmöglichkeiten, Analphabetismus, Unterernährung und Polizeirepression mit sich bringt“. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Kompensation auf der Ebene der Zirkulationssphäre ein Mechanismus ist, der auf der Ebene der internen Produktion in lateinamerikanischen Ländern wirkt und die Überausbeutung der Arbeitnehmer mit den Produktivkräften dieser Volkswirtschaften im Wesentlichen aufgrund der Tatsache verbunden ist, dass die Die wichtigste Wirtschaftsaktivität unterliegt der Produktion von Primärgütern (MARINI, 1990).
Diese komplexe wirtschaftliche und soziale Formation, die auf Großgrundbesitz und der Tendenz zur Monokultur basiert, hat immer auf die Unterstützung und den Gewinn der herrschenden Klassen, lokaler Minderheitspartner der Kapitalisten mächtiger Nationen, gezählt. Hierbei handelt es sich um bürgerliche Sektoren, die vom ungleichen Austausch profitierten und als Vermittler und Repräsentanten des internationalen Kapitals fungierten. Die Identifizierung dieser besonderen Herrschaftsdynamik, die den lateinamerikanischen Ländern auferlegt wird, ist von grundlegender Bedeutung für den Aufbau einer echten Emanzipationsbewegung: Ohne die Überwindung des Kapitalismus und Imperialismus, der sich die auf dem kolonialen Erbe basierenden Grundlagen zunutze macht, gibt es keine Möglichkeit, die Bedingungen für einen minimalen Zugang zum Gemeinsamen zu gewährleisten Güter und gesellschaftlich produzierter Reichtum.
In der Vertiefung der Widersprüche, die durch den Vormarsch der Macht der Vereinigten Staaten über die Länder Amerikas entstanden, entwickelten sich marxistische Kämpfe und Überlegungen zum Imperialismus und den Besonderheiten des lateinamerikanischen Kapitalismus. Die Identifizierung des US-Imperialismus als besonderer Feind der anderen Völker Amerikas ist bereits in den ersten Jahrzehnten des neuen Jahrhunderts offensichtlich. Das Gleiche geschah jedoch nicht in Bezug auf den schädlichen Charakter der „internen Bourgeoisien“, die früher „nationale Bourgeoisien“ genannt wurden. Und hier handelt es sich um eines der umstrittensten Themen in den theoretischen Debatten der ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts, eine Debatte, in der große Marxisten hervorragen, die die nationalen Fragen ihrer Länder (und sogar Lateinamerikas als Ganzes) authentisch interpretierten. wie unter anderem der Peruaner José Carlos Mariátegui, der Kubaner Julio Antonio Mella und der Brasilianer Caio Prado Júnior.
Es ist erwähnenswert, dass in diesen ersten Jahrzehnten neben der bereits erwähnten Russischen Revolution (1917) auch andere wichtige Fortschritte in der Organisation der Arbeiter in Stadt und Land – wie die Universitätsreform von Córdoba (1918) – die Gewerkschaftsorganisation hervorbrachten , die Gründung neuer politischer Parteien und Arbeiter-Bauern-Allianzen – auch die Auswirkungen der mexikanischen Revolution (1910) sind hervorzuheben, ein Prozess, der den politischen Austausch und die Ideen zwischen Menschen in ganz Amerika förderte.
Die antinationalen inneren Bourgeoisien Lateinamerikas
Aus einer mit der revolutionären Praxis verbundenen Perspektive ist neben dem Problem des Imperialismus ein weiteres grundlegendes Problem für die Menschen in Amerika die Notwendigkeit, die einschränkenden politischen Aktionen der lateinamerikanischen „internen Bourgeoisien“ – einer dominanten Klasse, die dies noch nie getan hat – objektiv zu verstehen „national“ gewesen, wie bestimmte kritische Theoretiker vor allem in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts meinten, aber immer untergeordnete Verbündete der Bourgeoisie in den zentralen Ländern des Kapitalismus. Klassen also „antinational“.
Wenn man bedenkt, dass der Prozess der politischen Emanzipation den Ursprung der Nation bildet, implizieren die Folgen dieser Bewegung die soziohistorischen Besonderheiten der Sektoren, aus denen die hier geschaffenen sozialen Klassen bestehen. Das Problem, das direkt die nationale Frage betrifft, ist mit wiederkehrenden und grundlegenden Themen der marxistischen Tradition verbunden, wie zum Beispiel: den sozialen Formen und Beziehungen, die in unseren Ländern, der Gesellschaft und dem Staat organisiert sind (IANNI, 1995).
Die Überlegungen zur „nationalen Frage“ reichen bis ins 1991. Jahrhundert zurück, als es in Europa eine intensive Debatte über die Bedeutung von „Nation“ gab. Während dieser Zeit wurden „Nationen“ wie Serbien, Irland und Tschechien – Menschen mit eigener ethnischer Zugehörigkeit und Sprache – von den damaligen imperialistischen Mächten besetzt (HOBSBAWM, XNUMX). Die Vorstellung, dass die „Nation“ durch ethnisch-sprachliche „Einheit“ gekennzeichnet sei, gewinnt dann an Stärke; und deshalb sollte jede dieser Einheiten politisch in einem einzigen Staat vereint sein.
Dieses Problem, das von Lenin und Rosa Luxemburg im Rahmen des internationalen Kommunismus thematisiert wurde, macht es erforderlich, nicht nur die Konsolidierung der politischen Institutionen wiederherzustellen, die zur Leitung und Organisation des Staates führen, sondern auch Aspekte anzugehen, die das Ungleiche und Unterdrückende machen Ordnung explizit dominiert von imperialistischen Nationen.
Um zu veranschaulichen, dass die nationale Frage im Kontext vor der „Oktoberrevolution“ ein entscheidendes Thema war, lenkt Rosa Luxemburg die Aufmerksamkeit auf das Programm der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands (RSDP) und ihre berechtigten Bedenken zu diesem Thema. Im POSDR-Programm zeigte der Anführer der Spartakisten, wie wichtig es sei, die Staaten zu unterdrücken und die Gleichberechtigung aller Bürger ohne Unterschiede in „Geschlecht, Religion, Rasse oder Nationalität“ zu gewährleisten, und verkündete außerdem die Prämisse, dass die „Bevölkerung“ die „Bevölkerung“ unterstütze Mitglieder der Nation müssen das Recht haben, freie und autonome Schulen zu besuchen, in denen die Landessprache unterrichtet wird, und „ihre Sprache in Versammlungen sowie in allen staatlichen und öffentlichen Ämtern zu verwenden“ (LUXEMBURG, 1988).
Unter den Vertretern der kommunistischen Parteien in Deutschland und Russland ist es Lenin, der neben dem Klassenkampf innerhalb und außerhalb nationaler Territorien auch die Existenz des Kampfes zwischen den „Unterdrückernationen“ und den „unterdrückten Nationen“ nachweist, der unbedingt stattfinden muss Innerhalb des Klassenhorizonts kann auch die Korrelation von Kräften und sozialen, politischen und wirtschaftlichen Bedingungen untersucht werden, die die Strukturen einer bestimmten sozialen Klasse definieren. In einem Versuch, die Position der Kommunisten in Bezug auf die nationalen Kämpfe zur Konfrontation mit dem Imperialismus zu verteidigen, erkennt der bolschewistische Intellektuelle und Führer an, dass „bis jetzt unsere gemeinsamen Erfahrungen zu diesem Thema nicht sehr groß sind, aber nach und nach werden wir immer mehr Dokumentation sammeln.“ . reichlicher“ – Identifizierung der nationalen Frage als entscheidendes Element für die Konsolidierung „revolutionärer Bedürfnisse“ (LÊNIN, 1971).
Diese Diskussion hat seit dem 1988. Jahrhundert zu großen Debatten und Divergenzen innerhalb der sozialistischen Bewegung geführt: Rosa Luxemburg selbst widersprach Lenin aufgrund der Idee der „bürgerlichen Ursprünge nationaler Kontroversen“ (LUXEMBURG, 1986). Später wurde das Thema in die Programmdebatten der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands (RSDLP) einbezogen. Als einer der Führer der Partei hatte Lenin das Thema immer auf der Tagesordnung. Seine diesbezüglichen Behauptungen deuteten darauf hin, dass es in Russland nicht möglich sei, die sozialistische Revolution zum Sieg zu führen, ohne der nationalen Frage besondere Aufmerksamkeit zu schenken: Denn die Staatsideologie des Nationalliberalismus beabsichtige, „die Staatsprivilegien der großrussischen Bourgeoisie“ zu schützen “ (LENIN, XNUMX).
Die Kontroverse mit Rosa Luxemburg rührt von Lenins Verständnis her, dass der deutsche Revolutionär nicht erkannte, wie grundlegend die nationale Frage für die Autonomie der Nationen ist – und folglich auch ihre Bedeutung für das revolutionäre Projekt. Für Rosa würde Lenins Verteidigung der nationalen Frage eine Umstrukturierung des bürgerlichen Nationalstaates zur Folge haben. Es ist jedoch wichtig, hier zu betonen, dass eine solche Einschätzung nicht den Behauptungen Lenins entspricht, für den die Selbstbestimmung der Nationen eine der Forderungen des Programms der revolutionären Partei sein muss, die wie so viele andere nur vollständig sein kann umgesetzt, wenn die sozialistische Revolution siegreich ist.
Es wird darauf hingewiesen, dass Lenins Bemühungen darauf abzielen, einige Thesen zur nationalen Frage auszuarbeiten, ohne den „Angriff auf den Himmel“ als zentrales Ziel innerhalb der Ordnung des Kapitals und den daraus resultierenden Klassenkampf, mit dem die SDAPR konfrontiert ist, aus dem Blickfeld zu rücken. Das besondere Merkmal, das aufgedeckt wird, besteht darin, zu verstehen, dass der Klassenkampf auf einem „nationalen Terrain“ stattfindet und einen „internationalen Charakter“ erhält. Der Kampf der Arbeiterklasse gegen die Ausbeutung erfordert feste Solidarität und enge Einheit von Arbeitern aller Nationen, ebenso wie der Widerstand gegen „bürgerlich-nationalistische“ Politik unabhängig von ihrer Nationalität ist. Auf diese Weise muss der klassistische Charakter der nationalen Frage so verstanden werden, dass sie keine Illusionen und Verwirrung in der Arbeiterklasse hervorruft und so, wie Lenin zu Recht betont, „eine Spaltung zur Freude der Bourgeoisie“ vermeidet; „Die Verweigerung des Selbstbestimmungsrechts bedeutet in der Praxis eine Unterstützung der Privilegien der dominierenden Nation“ (LÊNIN, 1986).
In Amerika
Wenn wir den Fall Amerika betrachten, wird uns schnell klar, dass diese Vorstellung von „Nation“ im Gegensatz zu der der Europäer und sogar der Asiaten nicht zu unserem Volk passt. Es ist nicht angebracht, über unsere gemischtrassigen Nationen überwiegend in ethnischen Begriffen zu denken, geschweige denn sprachlich (angesichts unserer von den Metropolen auferlegten Sprachen). Diese vorgefertigten Interpretationsformate, die aus der europäischen Realität zu uns kamen (und noch kommen), störten die Authentizität vieler Analysen der kritischen Tradition, insbesondere bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts.
Um in diese Debatte einzutreten, muss man zunächst erkennen – wie Caio Prado (2000) gezeigt hat –, dass unsere Länder auf der Grundlage der kommerziellen Ausweitung der europäischen Grenzen entstanden sind. Dieser Zustand bringt uns an die „Peripherie“ des Kapitalismus, dieses Systems, dessen Konsolidierung nicht nur auf materiellem Reichtum, sondern auch auf ursprünglichem amerikanischen Wissen basieren würde (CASTRO, 1951).
Solche Diskussionen waren in diesen Zeiten der Herausbildung einer authentischen Reflexion nationaler Realitäten von zentraler Bedeutung und führten zu einer problematischen Polarisierung: Auf der einen Seite waren es Marxisten mit einer mechanistischen oder dogmatischen Konzeption, die versuchten, unsere Realitäten künstlich in das europäische Modell einzupassen (was damals als solches angesehen wurde). „universell“ sein); auf der anderen Seite fortschrittliche Intellektuelle, die manchmal dem Marxismus nahe stehen, aber übermäßig relativistisch sind und von der totalisierenden kritischen Tradition abweichen, indem sie die vermeintlichen „regionalen Besonderheiten“ ihres Volkes übertreiben (LÖWY, 2006).
Diese beiden fehlerhaften Vorstellungen würden zu Fehlern in der historischen Interpretation führen, die zu schwerwiegenden politischen Fehlern führen würden. Im Bereich der revisionistischen Ideen sticht der nationalistisch-eklektische Gedanke von Haya de la Torre – von der American Popular Revolutionary Alliance – hervor, der argumentiert, dass der Marxismus ein „europäischer“ Gedanke sei, der aus fremden Gesellschaften hervorgegangen sei, und dass dies auch der Fall sei nicht den Analysen Amerikas dienen. Dies ist eine Position, die aus dem Kleinbürgertum stammt und zu einer Art „philanthropischem“ Indigenismus führen würde (MARTINS-FONTES, 2018).
Haya besuchte die UdSSR und war ein Bewunderer Lenins, aber nicht des totalen Lenin – Intellektueller und Mann der Tat –, sondern vielmehr des großen Führers, der Massen mobilisierte. Darüber hinaus übernahm sie bestimmte antiimperialistische Ideen (HAYA DE LA TORRE, 2017) – allerdings nur, soweit es den bürgerlich-nationalen Aprista-Paternalismus mit seinem Anspruch auf eine große libertäre Avantgarde betraf.
Auf der anderen Seite dieser Fehler ergibt sich der Fehler des Vulgärmarxismus (eurozentrischen Ursprungs) aus dem Versuch, die Probleme Amerikas in Schemata auszuarbeiten, die zwar im Fall der europäischen Völker richtig gewesen sein mögen, für unsere Völker jedoch nicht geeignet waren Dies schadet der Ausarbeitung einer gerechteren Vision, die praktische Wirksamkeit hätte haben können. Wie wir wissen, fand dieses Problem seine historische „Lösung“ in der schweren Niederlage, die die sozialistische Bewegung in unseren Ländern ab den 1960er Jahren erlitt, als militärische konterrevolutionäre Regime mit bonapartistischem Profil eingesetzt wurden (RAGO FILHO, 2001).
Zu den grundlegenden Fragen dieser Debatten gehört die Vorstellung, dass der Kolonialismus in unseren Ländern „feudale“ Produktionsweisen geprägt habe – und dass dies bei uns nach der Unabhängigkeit Überreste hinterlassen habe und es daher notwendig sei, zuvor eine „bürgerliche“ durchzuführen “. Die Folge davon wäre die strategische Ausrichtung, die in unterwürfiger Weise das Bündnis der Kommunisten mit Fraktionen der herrschenden Klassen (Teile der Bourgeoisie, von denen angenommen wurde, dass sie „nationale“ Interessen haben) verteidigt.
Auf der Grundlage der weitreichenden sozialen und theoretischen Konsequenzen der Russischen Revolution sollte die Kommunistische Internationale gegründet werden, eine Organisation, in der sich marxistische Diskussionen über die Realität der Völker Amerikas vertiefen würden. In diesen neuen Debatten würden große kritische Denker aus Amerika eine führende Rolle spielen und genaue historisch-dialektische Interpretationen unserer nationalen Probleme liefern, Konzepte, die in der Notwendigkeit einer unabhängigen Arbeiterbewegung (die Land und Stadt vereint) übereinstimmen, die – Auch wenn dadurch dringende, konkrete Bündnisse entstehen – unterwerfen Sie sich nicht vermeintlich „nationalen“ (nicht existierenden) bürgerlichen Parteien. Heute, vor dem Hintergrund einer sich verschärfenden Strukturkrise des Systems und einer daraus resultierenden Zunahme kapitalistischer Gewalt (derzeit in neoliberaler Form), sehen wir das wahre Gesicht der lateinamerikanischen Bourgeoisie: kapitulierend, antinational und sogar faschistisch, wenn sie sich fühlt seine Macht ist bedroht.
*Yuri Martins-Fontes hat einen Doktortitel in Wirtschaftsgeschichte (USP/CNRS). Autor, unter anderem von Marx in Amerika: die Praxis von Caio Prado und Mariátegui (Alameda).
*Solange Struwka es ist dein weiterer in Sozialpsychologie von USP.
*Paulo Alves Jr., Doktor der Soziologie an der Unesp, ist Professor für Geschichte am Unilab (BA).
Überarbeitete Fassung des ersten Teils des Artikels „Kritisches Denken und nationale Frage im Lateinamerika der Zwischenkriegszeit“, Kapitel des Buches Die kulturelle Dimension in Integrationsprozessen zwischen lateinamerikanischen Ländern (Prolam-USP/FFLCH-USP, 2021).
Referenzen
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Hinweis:
[I] Caio Prado Jr. erweitert seine Idee von Brasilien auf Lateinamerika in einem interessanten Manuskript, das leider wenig bekannt ist und aufgrund von Urheberrechtsproblemen noch nicht in einem Buch veröffentlicht wurde, da der Autor sein Werk und seine Erben nicht öffentlich veröffentlichte besitzen immer noch die wirtschaftlichen Rechte an den Schriften und der Verbreitung marxistischer Ideen; siehe: „Tropical Zones of America“ (11), Eigentum des Caio Prado Jr. Fund/IEB-USP-Archivs: Referenz CPJ-CA07a, S. 1936-024 (Notizbuch).
