von JOÃO QUARTIM DE MORAES & LIGIA OSORIO SILVA*
Einführung der Autoren zum neu erschienenen Buch.
In diesem Buch versuchen wir, eine innovative Perspektive auf die europäische Eroberung und Kolonisierung der Neuen Welt zu entwickeln, die in der Pluralität ihrer Aspekte und Dimensionen sowie im Komplex ihrer historischen Folgen betrachtet wird. Ohne leichtsinnig vorzutäuschen, dass wir in der umfangreichen internationalen Bibliographie, die sich rund um die zentralen Themen, mit denen wir uns befassen, angesammelt haben, alles Wichtige berücksichtigt haben (der Syntheseaufwand ist immer annähernd), präsentieren wir neue Daten und ergänzende Standpunkte, die zur Vertiefung beitragen können das konkrete und umfassende Verständnis des dichten Gefüges der prägenden Fakten der Gesellschaften unseres Kontinents und der sie beeinflussenden ideologischen Konstruktionen.
Die Qualität der historischen Erforschung von Ideen und Lehren hängt nicht nur von der Relevanz der identifizierten Quellen ab, sondern auch vom direkten Zugang zu ihnen. Daher wenden wir das Kriterium der Lektüre und Analyse der Texte im Original an; Wenn wir ausnahmsweise Übersetzungen verwenden, geben wir dies in einem Hinweis an. Die Interpretation dieser Quellen erfordert eine schwierige Balance zwischen historischer Objektivität und einer Bewertung ihrer intellektuellen, kulturellen und moralischen Bedeutung, die unweigerlich Werturteile mit sich bringt. Das offensichtlichste Beispiel ist die Sklaverei. Es ist nicht möglich, in der Debatte gegenüber denen, die es verteidigten, und denen, die es verurteilten, neutral zu bleiben. Aber wir würden in einen anachronistischen Moralismus verfallen, wenn wir diejenigen „in limine“ verurteilen würden, die ihn im 1807. Jahrhundert als unausweichlich akzeptierten und nur versuchten, seine Übel zu mildern. Erst in den letzten Jahrzehnten des XNUMX. Jahrhunderts setzte sich in England eine in der Anti-Slavery Society organisierte Meinungsbewegung durch, die eine anhaltende Propaganda entwickelte und es XNUMX schaffte, das Parlament dazu zu bringen, den Handel mit Afrikanern zu verbieten.
Der historische Horizont der hier versammelten Studien reicht vom XNUMX. Jahrhundert (erste große Schifffahrten entlang der afrikanischen Küste) bis ins XNUMX. Jahrhundert (moderne Kolonisierung in den USA und Brasilien). Die zentralen Themen der ersten drei Kapitel sind Teil eines Zeitbogens, der die ersten Jahrzehnte des XNUMX. Jahrhunderts umfasst. Die letzten beiden Kapitel untersuchen die Fragen der Kolonisierung und Landaneignung im Zusammenhang mit der bürgerlichen Eigentumsvorstellung, die von John Locke Ende des XNUMX. Jahrhunderts theoretisiert und in den folgenden zwei Jahrhunderten, hauptsächlich in den Vereinigten Staaten, umgesetzt wurde.
Obwohl sie unterschiedlich sind, konvergieren und ergänzen sich diese Perspektiven. Sie offenbaren entscheidende Momente der Kolonisierung der Neuen Welt und artikulieren sie in jeder konkreten historischen Situation mit den widersprüchlichen Bildern der Ureinwohner in der europäischen Kultur. In der spanischen Metropole führten Debatten über indigene Völker zu langen und erbitterten theologischen, rechtlichen und politischen Kontroversen. Neben den berühmten Berichten von Bartolomeu de Las Casas, in denen er „die Zerstörung Indiens“ anprangert, findet sich der große doktrinäre Meilenstein der Verteidigung der Ureinwohner in der Relectio de Indis von Francisco de Vitoria, dem Begründer der Zweiten Scholastik. Aber es mangelte auch nicht an Kritikern wie dem Hellenisten Juan Ginés de Sepúlveda, der seine Kenntnisse der aristotelischen Politik nutzte, um die Versklavung unterdrückter Bevölkerungsgruppen zu rechtfertigen.
Wir betonen die gegenseitigen Überraschungen und Kuriositäten der ersten Begegnungen zwischen Entdeckten und Entdeckern. Obwohl sie keine genaue Vorstellung von dem bis dahin isolierten Zweig der menschlichen Spezies hatten, den sie bei ihrer Landung auf den karibischen Inseln vorfanden, war Kolumbus in seinem „mentalen Dossier“ darauf vorbereitet, alle Bewohner der Länder, denen er begegnen könnte, als Indianer zu klassifizieren. Dieses „Dossier“ enthielt die kollektive Erinnerung an mehrere Berichte, von denen einige rein imaginär waren, über irdische Paradiese und fantastische Reisen in die Neue Welt: Metamorphosen von der Kolonisierung zu den Inseln im Paradies, andere inspiriert von Nachrichten mit einem möglichen Hintergrund der Wahrheit, wenn auch etwas nebulös, wie die phönizischen Reisen zu den Kanarischen Inseln, oder konsistentere, wie die, die die Wikinger in Grönland im Norden des heutigen Kanadas unternahmen. Während die Ureinwohner der Neuen Welt, die Gegenstand der Entdeckung war, nur auf rein mythische Bilder zurückgreifen konnten, um ihr Erstaunen auszutreiben.
Die Entdecker, angefangen bei Kolumbus, glaubten, in der Üppigkeit der Flora und Fauna, in der naiven Einfachheit der Bräuche und Bräuche und in den gemeinschaftlichen Existenzbedingungen der indigenen Völker der Karibik und Brasiliens die Zeichen von erkennen zu können ein Garten Eden. Oder zumindest äußerst fruchtbar, wie Pero Vaz de Caminha in dem berühmten Brief vom 1. Mai 1500 versichert, den er an König Dom Manuel schickte. Mitteilen, dass sie noch kein Gold, Silber, Metall oder Eisen gefunden haben; Er versichert, dass „das Land selbst eine sehr gute Luft hat“, dass „es viele Gewässer gibt; endlos", so dass, wenn man es ausnutzen will, alles darin gegeben wird, um des Wassers willen, das es hat".
In Frankreich entstand das Bild dieses bis dahin unbekannten Zweigs der menschlichen Spezies aus den Berichten des Katholiken André Thévet und des Calvinisten Jean de Léry, die sich während des kurzlebigen Gründungsversuchs von France Antártica (1555-1560) in Brasilien aufhielten. Sie inspirierten Montaignes Überlegungen, wie wir in Punkt 1 des vierten Kapitels zeigen, sowie das Lob des einfachen und tugendhaften, naturnahen Lebens, das wir bei den Philosophen und Utopisten der Aufklärung, nämlich Diderot, Voltaire, Rousseau, finden , Morelly.
Spanien und Portugal, die Protagonisten des ersten Jahrhunderts der Entdeckung und europäischen Besetzung der Neuen Welt, nahmen riesige Gebiete in Besitz, die sie in unterschiedlichen Rhythmen und Dimensionen besetzten. Während die portugiesischen Siedlungen hauptsächlich in den Küstenregionen der „Terra Brasiliens“ blieben und langsam ins Landesinnere vordrangen, weitete sich die spanische Eroberung, die auf den Karibikinseln begann, mit dem Zustrom der Suche nach Edelmetallen aus. Zwei Jahrzehnte nachdem Kolumbus auf der Insel gelandet war, die er Hispaniola nannte (wo sich heute die Republiken Santo Domingo und Haiti befinden), waren ihre Bewohner sowie diejenigen, die auf der Nachbarinsel Kuba lebten, nahezu ausgerottet. Die Bevölkerungskatastrophe wurde durch die Eroberung des Aztekenstaates durch Hernán Cortés im Jahr 1521 und des Inkastaates durch Francisco Pizarro im Jahr 1532 noch verstärkt.
Der rasante demografische Rückgang der angegriffenen Bevölkerungsgruppen erklärt sich durch die kombinierte Wirkung der Massaker, der brutalen Ausbeutung, der die Überreste ausgesetzt waren, und der Krankheiten, die durch aus Europa eingeschleppte Viren und Bakterien übertragen wurden, gegen die die Einheimischen keine Antikörper hatten. In Kapitel I, Punkt 6 untersuchen wir Daten und Einschätzungen zum relativen Gewicht dieser Faktoren beim Bevölkerungsrückgang indigener Völker.
Die Verantwortung für die Haltung der spanischen Metropole gegenüber dem tragischen Schicksal der indigenen Bevölkerung war und ist Gegenstand zahlreicher Kontroversen. Abgesehen von Argumenten, die sich auf nationale Vorurteile oder nebulöse Allgemeingültigkeiten beziehen, beispielsweise auf die Psychologie der Völker, widmen wir das zweite Kapitel „Imperialer Fundamentalismus und Renaissance-Kultur“ den historischen Bedingungen der Bildung des spanischen Staates im Laufe der Jahre. Die letzten Jahrhunderte der „Reconquista“ zeigten den völligen Gegensatz in der Haltung zweier großer kastilischer Könige gegenüber der Religion. Im Jahr 1077 erklärte sich König Alfons VI. von Kastilien und León zu „Imperator Totius Hispaniae“ und „König der beiden Religionen“, also der Christen und Muslime. Er beabsichtigte, ganz Spanien zurückzuerobern und dabei die religiöse und kulturelle Vielfalt der iberischen Völker positiv zu berücksichtigen. Seine Toleranz war pragmatisch, aber umfassend und umfasste auch die dritte Religion: Tatsächlich schaffte er die Diskriminierung der Juden ab, die auf die alten Codes der Westgoten zurückging. Vierhundert Jahre später, am 1. November 1478, sagten Isabel von Kastilien und Ferdinand von Aragon: „die katholischen Könige“, unterdrückte diese alte Tradition der Toleranz und institutionalisierte die finsteren Tribunale der Inquisition.
Als fundamentalistische Katholikin, geleitet von der charismatischen Persönlichkeit von Kardinal Cisneros, ihrem Berater und Beichtvater, betrachtete die Königin von Kastilien ihre religiösen Pflichten als untrennbar mit den Interessen des spanischen Staates verbunden, der durch ihre Ehe mit dem König von Aragon politisch geeint war. Das Jahr 1492 markierte die Erfüllung seiner größten Ambitionen. Am 2. Januar zog sie triumphal in Granada ein, die letzte islamische Hochburg in den iberischen Ländern. Am 31. März wurde sie im Alhambra-Palast installiert und unterzeichnete das Dekret zur endgültigen Ausrottung des Judentums. Am 3. August stach Kolumbus, dessen Expedition sie gesponsert hatte, von Palos aus in See und segelte nach Westen in Richtung „Indien“. Am 12. Oktober landete er auf einer Insel im Bahamas-Archipel und gründete damit das größte Kolonialreich des XNUMX. Jahrhunderts.
Nach dem Tod Isabels im Jahr 1504 war Kardinal Cisneros Regent des Königreichs Kastilien und verkörperte die Besonderheiten des spanischen kaiserlichen Katholizismus. Er hatte den Ehrgeiz, die Kirche zu reformieren, indem er nicht nur die Lockerung der Bräuche bekämpfte, sondern auch die Gelehrsamkeit der Renaissance mobilisierte, um eine Rückkehr zu den Quellen des ursprünglichen Christentums zu fördern. Zu diesem Zweck unterstützte er, wie wir in Punkt 4 des zweiten Kapitels zeigen, das grandiose Projekt von polyglotte Bibel, die erste vollständige Ausgabe des Originaltextes der Heiligen Schrift, die an der von ihm gegründeten Universität Alcalá de Henares ein Team von Spezialisten für die Originalsprachen der biblischen Texte zusammenbrachte: Griechisch, Hebräisch und Aramäisch. Das Werk gehört nach wie vor zu den bedeutendsten Verlagsproduktionen der Renaissance, als sich etwa 60 Jahre nach seiner Erfindung der Druck mit beweglichen Lettern weit verbreitete.
Allerdings fand die Renaissance als kulturelle Bewegung mit weitreichenden und vielgestaltigen Dimensionen auf der Iberischen Halbinsel kein günstiges Terrain zum Aufblühen, anders als in Frankreich, den Niederlanden, Deutschland und England, wo sie sich kreativ ausgehend vom italienischen Paradigma entwickelte. Auf diesem Befund basieren die Interpretationen der Geschichte Lateinamerikas, die den Ursprung seiner politischen Missstände und wirtschaftlichen Schwächen auf die kulturellen Auswirkungen der in den iberischen Metropolen vorherrschenden religiösen Intoleranz zurückführen. Zwei dieser Auswirkungen wären besonders lähmend: die Arbeit als Fluch zu betrachten und einen Glauben zu bekennen, der die intellektuelle Forschung behindert. Diese Interpretationen sind in der Regel ideologisch gesättigt und neigen dazu, die iberische Kolonisierung abwertend mit der britischen Kolonisierung und den Katholizismus mit dem Protestantismus zu vergleichen.
Es liegt außerhalb unserer Möglichkeiten, auf diese Kontroverse einzugehen. Mit dem Komplex seiner historischen Annahmen befassen wir uns jedoch in den drei zentralen Kapiteln des Buches (zweites bis viertes). Darin zeigen wir, immer basierend auf der direkten Analyse der wichtigsten zeitgenössischen iberischen und britischen Texte zur Kolonisierung der Neuen Welt, dass die wichtigsten spanischen Autoren des XNUMX. Jahrhunderts im Gegensatz zu John Locke die Rechte der indigenen Bevölkerung anerkannten. der große Begründer der liberalen Doktrin, für die die Eigentumsgarantie die Daseinsberechtigung der politischen Ordnung ist („Commonwealth“), aber was Eigentum legitimiert, ist seine produktive Nutzung („Verbesserung“), wozu die Eingeborenen nicht in der Lage wären. Er trug auch dazu bei, in die Verfassung der Kolonie Carolina (1669) die Garantie für „jeden dort ansässigen freien Mann“ der „absoluten Macht und Autorität über seine schwarzen Sklaven“ aufzunehmen.
Es besteht ein starker Kontrast zwischen dieser Verabsolutierung des Eigentums der Kolonisatoren und der Doktrin, die eineinhalb Jahrhunderte zuvor von Francisco de Vitoria, dem großen Initiator der Zweiten Iberischen Scholastik, vertreten wurde. in deinem Indische Überlegungen (1532) analysierte er anhand theologischer, philosophischer und juristischer Kriterien die Hauptargumente, die die Eroberung und Kolonisierung der Neuen Welt rechtfertigen sollten, und zeigte auf, warum einige von ihnen (die die Rechte der indigenen Völker verletzten) illegitim waren. Allein diese Unterscheidung implizierte eine doktrinäre Einschränkung der Befugnisse, die der Kaiser ausüben musste. Carlos V. reagierte und zensierte die Verbreitung von Vitorias Kursen. Doch im Gefolge von Cisneros, der die Denunziationen von Bartolomeu de Las Casas über die von den Eroberern begangenen Gräueltaten akzeptiert hatte und ihn zum „Beschützer der Indianer“ ernannte, erließ der Kaiser im November 1542 die „Neuen Gesetze“, die die „Encomiendas” und verbot die Versklavung indigener Völker.
Hernán Cortés, der Mexiko im Namen von Kaiser Karl V. erobert hatte, verwies mit unverhohlener Ironie auf die Notwendigkeit von Maßnahmen zum Schutz der Ureinwohner vor der Wut ihrer Landsleute und bemerkte: „Die meisten Spanier, die hierher kommen, haben schlechte Manieren.“ , stark und bösartig von verschiedenen Lastern und Sünden; Wenn diesen Menschen die freie Erlaubnis gegeben würde, durch die Dörfer der Indianer zu gehen, und nicht für unsere Sünden, die neue Welt: Metamorphosen der Kolonisierung würden sie eher zu ihren Lastern bekehren, als sie zur Tugend zu locken.“ Er selbst ließ jedoch Cuauhtémoc, den letzten Monarchen, foltern („lattoani“), damit er verraten würde, wo die von seinen Vorgängern angehäuften Schätze versteckt sein würden. Der unstillbare Durst nach Gold betraf nicht nur die „Niedrigen“. Die Feindseligkeit des „spanischen Volkes“ gegenüber jeder Gesetzgebung, die die Möglichkeiten, schnell reich zu werden, einschränkte, war allgemein verbreitet.
Die Anwendung der „Neuen Gesetze“ wurde effektiv sabotiert. Las Casas wurde 1544 zum Bischof von Chiapas ernannt und musste bald zurücktreten und nach Spanien zurückkehren. Er verzichtete jedoch nicht auf die Verteidigung unterworfener Bevölkerungsgruppen. In den Jahren 1550 und 1551 war er der Hauptprotagonist der Debatten in Valladolid vor einer Gruppe berühmter Theologen und Juristen, die von Carlos V. einberufen wurden, und verteidigte überzeugend die Sache der Eingeborenen gegen den Hellenisten Juan Ginés de Sepúlveda, der sie als „Sklaven von“ betrachtete Natur“. .
In Kapitel I, Punkt 2, beschreiben wir in groben Zügen, wie die schnelle und brutale Entvölkerung, die durch die Eroberung der Inseln Hispaniola und Kuba hervorgerufen wurde, kompensiert und der Widerstand katholischer Theologen und Missionare gegen die Versklavung umgangen werden kann Als die Eingeborenen wurden die Kolonisatoren von der spanischen Krone ermächtigt, in der Neuen Welt die von den Portugiesen auf den von ihnen im XNUMX. Jahrhundert besetzten Atlantikinseln angewandte Lösung anzuwenden: die Beschäftigung afrikanischer Sklaven als Arbeitskräfte auf den Zuckerrohrplantagen. Der wachsende Umfang der Produktion auf großen Plantagen machte es rentabel, sich durch den Sklavenhandel zu versorgen.
Obwohl die Kolonialgesetze die Versklavung indigener Völker verboten, blieb die Minenkolonne vor allem in Mexiko und Peru bestehen, wo die Ausbeutung der mehr als viertausend Meter hoch in den Anden gelegenen Silberminen von Potosí eine katastrophale Belastung für Menschenleben darstellte. Ende des XNUMX. Jahrhunderts stammte aus diesen Minen die weltweit größte Silberproduktion; Die Konquistadoren erkannten den enormen Reichtum, der ihre Kassen füllen würde, und verliehen Potosí den Status einer „kaiserlichen Villa“.
Die in der Sozialgeschichte der Menschheit beispiellose transozeanische Verbindung zwischen den europäischen Metropolen, den Kolonien der Neuen Welt und dem Netzwerk afrikanischer Sklavenhändler manifestiert auf grobe Weise die trikontinentale Dimension der Wirtschaft und Kolonialgesellschaft, die durch die iberische Eroberung entstanden ist. Im XNUMX. Jahrhundert bestand die europäische Präsenz aus einer Mehrheit von Abenteurern und einer Minderheit von Ordensbrüdern. Doch ab der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts veränderte eine wachsende Migrationsbewegung europäischer Siedler, die sich hauptsächlich nach Nordamerika bewegte und sich dann die Briten und Franzosen teilten, die Zusammensetzung der Bevölkerung und führte zu einer Wirtschaft kleiner unabhängiger Produzenten, die sich parallel dazu entwickelte zu der großen Plantage, die von Sklavenarbeitern betrieben wird. Diese Siedler rückten langsam, aber unaufhaltsam in den Westen der Vereinigten Staaten vor und eigneten sich das von der indigenen Bevölkerung bewohnte Land an.
In der zweiten Hälfte des 1840. Jahrhunderts nahmen die Migrationsströme aus Europa in beispiellosem Ausmaß zu. Schätzungen zufolge kamen allein zwischen 1860 und 1845 mehr als vier Millionen Europäer in die Vereinigten Staaten; etwa die Hälfte stammte aus Irland (wo die große Hungersnot von 1852–XNUMX mindestens eine Million Todesopfer forderte). Diese blühende Bevölkerungsbewegung erreichte ihre größte Intensität am Ende des sogenannten Bürgerkriegs. Der Marsch nach Westen bot den verarmten europäischen Massen die Aussicht auf Wohlstand, indem er zusammenführte, was die kapitalistische Entwicklung trennte: Arbeit und Eigentum. Der Erfolg dieser neuen Art der Kolonisierung, die der Ende des XNUMX. Jahrhunderts von John Locke formulierten Eigentumsauffassung entsprach, führte zur Unterdrückung der Existenzbedingungen der indigenen Bevölkerung; Diejenigen, die der Vernichtung entkamen, wurden in Reservaten eingesperrt.
In Brasilien ist diese Art der Kolonisierung jedoch verkümmert, wie wir im fünften und letzten Kapitel zeigen. Die kaiserliche Regierung versuchte angesichts des Drucks der britischen Regierung, die den Sklavenhandel verboten hatte, und unter Berücksichtigung der Fortschritte des Abolitionismus, die Einwanderung europäischer Kolonisten, hauptsächlich Franzosen, auf ähnliche Weise zu fördern, wie es in den USA geschah die Vereinigten Staaten, wo die Gehöft-Akt (1862) gewährte den Teilnehmern des Marsches nach Westen das volle Eigentum. Doch obwohl aus Sicht der kaiserlichen Bürokratie die Einführung europäischer Kolonisten die Lösung war, um Sklavenarbeit zu ersetzen und die Bevölkerung aufzuhellen, war die Kolonisierungspolitik des Reiches mit wenigen Ausnahmen nicht erfolgreich. Die brasilianische Agraroligarchie wollte, dass Einwanderer auf ihren Farmen arbeiteten; Sie hatte kein Interesse daran, dass sie Kleinbauern wurden. Soziale Beziehungen sprachen mehr als Regierungsprojekte.
*João Quartim de Moraes Er ist pensionierter ordentlicher Professor am Institut für Philosophie des Unicamp. Autor, unter anderem von Das Militär verließ Brasilien (populärer Ausdruck).
*Ligia Osorio Silva ist Professor am Institut für Politik- und Wirtschaftsgeschichte am Unicamp. Autor, unter anderem von Unbebaute Grundstücke und Großgrundstücke (Unicamp).
Referenz
João Quartim de Moraes & Ligia Osorio Silva. Neue Welt: Metamorphosen der Kolonialisierung. Campinas, 2023, Hrsg. Unicamp (https://amzn.to/3OxRBSF).
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