Gramscis Anti-Croce

Ivor Abrahms, Sonnenuhr I, 1975.
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von CELSO FREDERICO*

Als Gramsci sich über Croces Werk beugte, versuchte er, Ideen zu dekantieren, die die Grundlagen seiner eigenen Weltauffassung bilden würden

Das „entscheidende Problem“ des historischen Materialismus – die Beziehungen zwischen der Basis und dem Überbau – ist eines der Leitprinzipien von Gramscis Kritik an Croce. Im Gegensatz zu Bucharin, den Gramsci als mechanistischen Materialisten kritisiert hatte, war der neapolitanische Philosoph ein Intellektueller hegelianischer Abstammung mit erstaunlicher Gelehrsamkeit und Autor eines umfangreichen Werks, das ihn zum einflussreichsten Denker Italiens machte. Gramsci, der sich in seiner Jugend als „Crociano“, wandte er sich an uns Notizbücher um sich dem alten Meister zu stellen, den er als „Weltführer der Kultur“ betrachtete. Inspiriert von "Anti-Dühring” von Engels, mit dem Ziel, die Grundlagen eines zu schaffen Anti-Croce, eine Aufgabe, die „eine ganze Gruppe von Männern verdienen würde, die sich ihr zehn Jahre lang widmet“ (Gefängnis-Notizbücher 1, 305, fortan CC).

Indem er sich auf Croces Werk konzentrierte, versuchte Gramsci, Ideen zu dekantieren, die die Grundlagen seiner eigenen Weltanschauung bilden würden. Aber wie studiert man einen Autor? In Bezug auf das Werk von Marx machte Gramsci einen Kommentar, der als Leitfaden für die Interpretation seiner eigenen Schriften durchaus nützlich ist: „Wenn man die Entstehung einer Weltanschauung untersuchen möchte, die von ihrem Begründer nie systematisch dargelegt wurde (…) ) Es ist zunächst notwendig, den Prozess der intellektuellen Entwicklung des jeweiligen Denkers zu rekonstruieren, um die Elemente zu identifizieren, die stabil und „permanent“ wurden, d „Material“, das zuvor studiert wurde und als Anregung diente; Nur diese Elemente sind wesentliche Momente im Entwicklungsprozess. (…). Die Suche nach dem Leitmotiv des sich entwickelnden Gedankenrhythmus muss wichtiger sein als einzelne und beiläufige Aussagen und isolierte Aphorismen“ (Gleichstrom, 4, 18 und 19).

Das Denken entwickelt sich jedoch nicht allein, sondern reagiert im Gegenteil auf die Herausforderungen der Geschichte – und bei Gramsci drehen sich solche Herausforderungen um die russische Revolution, die Südfrage und den Aufstieg des Faschismus in Italien.

Der „Prozess der intellektuellen Entwicklung“ führte dazu, dass Gramsci einem gelehrten Autor gegenüberstand, der ebenfalls Teil der dialektischen Tradition war. Gramscis Reise zwischen Bucharin und Croce erinnert ein wenig an die Dilemmata, die der junge Marx in den 40er Jahren erlebte, als er versuchte, seine Theorie im Kampf gegen das Erbe von Hegels idealistisch-dialektischer Philosophie und Feuerbachs sensualistischem Materialismus zu formulieren.

Bei mehreren Gelegenheiten betonte Gramsci den ganzheitlichen Charakter seines Denkens, unter anderem in einer Passage, in der er bei der Erörterung der Beziehungen zwischen Philosophie, Politik und Wirtschaft feststellte, dass, wenn diese Aktivitäten: „sind Um die konstitutiven Elemente derselben Weltanschauung darzustellen, muss es in ihren theoretischen Prinzipien zwangsläufig eine Konvertierbarkeit des einen in das andere und eine wechselseitige Übersetzung in die für jedes konstitutive Element spezifische spezifische Sprache geben: Das eine ist im anderen und in allen zusammen enthalten , einen homogenen Kreis bilden“ (CC, 6, 209). Die besten Studien zu seinem Werk weisen immer darauf hin, dass die verschiedenen von ihm verwendeten Konzepte keine losen Teile sind, sondern immer wiederkehren und in einen „homogenen Kreis“ integriert sind.

Die Treue zum Materialismus erlaubte wiederum keine Autonomie der Konzepte, wie sie sich aus ihrer materiellen Grundlage ergeben. Die Dialektik operiert daher innerhalb der sozialen Materie und nicht nur auf der konzeptionellen Ebene, wie Croce beabsichtigte.

Ausgehend vom Verständnis des Marxismus als einer totalisierenden, materialistischen und radikal historistischen Theorie richtet Gramsci seine Kritik an Croce und dekantiert durch diese Kritik die Elemente, die in der Konfiguration seines „eigenen Denkens“ „stabil“ und „permanent“ werden würden. .

Der intellektuelle Kampf gegen den alten Meister vermischte Theorie und Politik.

Croces starke Präsenz im kulturellen und politischen Leben Italiens war eine Referenz für liberale Strömungen und für alle idealistischen Gedanken, die damals in Italien vorherrschend waren. Darüber hinaus „lieferten krotische Texte zur Geschichtstheorie die intellektuellen Waffen für die beiden größten „Revisionismus“-Bewegungen der Zeit, die von Eduard Bernstein in Deutschland und die von Sorel in Frankreich. Bernstein selbst schrieb, dass er nach der Lektüre von Croces Aufsätzen veranlasst wurde, sein gesamtes philosophisches und ökonomisches Denken zu überarbeiten“ (Gefängnisbriefe, 2, 188, fortan C).

Als bedeutender Erbe der Hegelschen Philosophie eignete sich Croce auf seine Weise Dialektik und Grundthemen des historischen Materialismus an. In einer symmetrischen Bewegung eignete sich Gramsci auch Konzepte von Crocia an und übersetzte sie in den Marxismus, wie etwa Hegemonie, die Neubewertung der philosophischen Front, die Rolle der Intellektuellen usw. Wir stehen also vor einem Gewirr von Querverweisen. Gramsci verteidigte das Erbe Hegels und stellte es seiner Übernahme durch den neapolitanischen Philosophen gegenüber. Laut Gramsci ist die Hegelsche Philosophie Ausdruck einer revolutionären Periode in der Geschichte, die von der Französischen Revolution und den Napoleonischen Kriegen geprägt war, einer Periode der Widersprüche und Kämpfe, die sich direkt in der Dialektik widerspiegelten. In Croce hingegen gibt es keine sozialen Kämpfe. In deinem Geschichte Europas im zehnten JahrhundertCroce befasst sich nicht mit der Französischen Revolution und den Napoleonischen Kriegen und in Geschichte Italiens von 1871-1915, ignoriert die Kämpfe von Risorgimento. Auf diese Weise „verzichtet er auf den Moment des Kampfes“ und „nimmt ruhig den Moment der kulturellen Expansion oder den ethisch-politischen Moment als Geschichte an“. Diese von ihrer materiellen Grundlage losgelöste Kulturgeschichte ist reiner Idealismus, Metaphysik des Geistes, die sich ohne Wissen der Menschen entwickelt. Gramsci schließt mit der Aussage, dass diese Geschichtsschreibung „eine Wiederbelebung der Restaurationsgeschichtsschreibung ist, angepasst an die Bedürfnisse und Interessen der aktuellen Zeit“; Croces Geschichtsschreibung ist daher „ein degenerierter und verstümmelter Hegelianismus, da ihr grundlegendes Anliegen eine panische Angst vor jakobinischen Bewegungen, vor jedem aktiven Eingreifen der großen Volksmassen als Faktor des historischen Fortschritts ist“ (CC 1, 281 und 291). Mit Jakobinerbewegungen meinen wir den Bolschewismus, wobei wir uns daran erinnern, dass Lenin Kommunisten als Jakobiner definierte, die eng mit der Arbeiterklasse verbunden waren.

Um seine Theorie zu bestätigen und sie von den „materialistischen Freunden der Hegelschen Dialektik“ (wie Lenin sagen würde) fernzuhalten, musste Croce sich gegen die Hegelsche Konzeption der Dialektik wenden, die die sozialen Widersprüche seiner Zeit zum Ausdruck brachte, und an deren Stelle „eine reine Dialektik“ setzen begriffliche Dialektik“ (C, 1, 246). Bei Wissenschaft der LogikDie ununterbrochene Bewegung verwandelte Identität in Differenz, Opposition und Widerspruch. Croce führte ein abschwächendes Element ein, das Deutliche, ein Konzept, das traditionell zum Verständnis, zur analytischen Vernunft geeignet ist. In der Dialektik der Differenzen entwickelt sich nicht die kontinuierliche Bewegung der Negation/Überwindung, sondern es bleibt im Gegenteil die Koexistenz der Differenzen bestehen.

Damit erfährt Hegels Dialektik eine plötzliche Veränderung. In Croces neuer Version: „Die These muss durch die Antithese bewahrt werden, um den Prozess selbst nicht zu zerstören.“ Gramsci protestiert gegen die Beschwichtigung der Gegensätze und stellt fest, dass in der realen Geschichte „die Antithese dazu tendiert, die These zu zerstören, die Synthese eine Überwindung sein wird, ohne dass jedoch a priori festgestellt werden kann, was von der These in der Antithese „konserviert“ wird “ (CC, 1, 292). An einer anderen Stelle fügt er hinzu: „Wenn man allgemein sagen kann, dass die Synthese das bewahrt, was in der These noch lebenswichtig ist, überwunden durch die Antithese, ist es nicht möglich, ohne Diskretion zu sagen, was erhalten bleibt, was.“ a priori wird als wesentlich angesehen, ohne in Ideologisierung zu verfallen, bei der Konzeption einer Geschichte mit einem vorher festgelegten Ziel“ (CC, 1, 395). Aber was ist Croce so wichtig, dass es erhalten werden müsste? Laut Gramsci wäre es „die liberale Form des Staates“.

Die Neuformulierung der Dialektik, ihre „Schwächung“, wie Gramsci es ausdrückte, würde daher im Dienste einer Vision konservativer Geschichte stehen, die als „Revolution-Restaurierung“ oder „passive Revolution“ verstanden wird – einem Reformismus, der einige Forderungen populärer Sektoren einbezieht und bewahrt. die Verschärfung von Konflikten verhindern. Croce würde die gleiche Rolle wie Gioberti spielen Risorgimento indem er die Vision der Geschichte als eine Dialektik von „Erhaltung und Innovation“ (Q 958) befürwortet, eine Vision, die die Angst vor dem Jakobinismus, der „irrationalen“ Volkspräsenz und dem Einbruch der Negativität zum Ausdruck bringt. Gramsci vergleicht diese Deformation der Dialektik mit der von Proudhon praktizierten und von Marx kritisierten Elend der Philosophie (C, 1, 292), in dem Marx die Hegelsche Dialektik der Interpretation Proudhons gegenüberstellt. Das Prinzip des Widerspruchs bei Hegel wurde von Proudhon „auf die einfache Vorgehensweise, das Gute dem Bösen gegenüberzustellen“, reduziert. (MARX: 1982, S. 110). Daher gibt es keine Brüche (Revolutionen), sondern Anpassungen, da der Widerspruch als Gegenmittel verstanden wird. Für Marx hingegen ist es „die böse Seite, die die Bewegung hervorbringt, die Geschichte macht und den Kampf ausmacht“. Die gleiche Idee wird von Engels unterstützt: „Bei Hegel ist das Böse die treibende Kraft der historischen Entwicklung (…) es sind gerade die bösen Leidenschaften der Menschen, die Gier und der Durst nach Herrschaft, die als Hebel für den historischen Fortschritt dienen“ (ENGELS: 1963, S.190).

Bei Proudhon und Croce wird die Negativität neutralisiert: Revolution-Restaurierung.

Croces Geschichtsauffassung ist nicht nur konservativ, sondern auch abstrakt – eine Geschichte des Geistes, die sich losgelöst von materiellen Bedingungen entwickelt.

Nicolas Tertulian erinnert sich an eine Passage aus Beachten Sie die Autobiografie in dem Croce versuchte, sich gegen die Einwände derjenigen zu verteidigen, die „die Geschichte weiterhin als einen blinden Kampf wirtschaftlicher Interessen und als Missbrauch betrachten“soprafazione), die von der einen oder anderen Partei, der einen oder anderen Klasse begangen werden. Ich bin mehrfach auf den Einwand gestoßen, mein Freiheitsbegriff sei unbrauchbar (veraltet) und formell, und dass es notwendig war, es zu modernisieren und ihm einen Inhalt zu geben, indem die Befriedigung der Anforderungen und Bedürfnisse dieser oder jener Klasse oder dieser oder jener sozialen Gruppe eingeführt wurde. Aber der Begriff der Freiheit hat Freiheit als seinen einzigen Inhalt, so wie der Begriff der Poesie nur Poesie hat, und wenn es notwendig ist, sie in den Seelen mit ihrer Reinheit, die ihre ideale Kraft ist, zu erwecken, muss man sie nicht mit der Freiheit verwechseln Bedürfnisse und Anforderungen einer anderen Ordnung.“ (TERTULIAN: 2016, S. 264).

Das Subjekt der Geschichte wäre bei Croce also das Allgemeine, ein Allgemeines, das über den Individuen schwebt? Tatsächlich sagt Croce: „Wenn man fragt, was das Thema der Geschichte der Poesie ist, antwortet man nicht mit Sicherheit auf Dante oder Shakespeare oder auf italienische oder englische Poesie oder auf die Reihe von Gedichten, die wir kennen, sondern auf Poesie.“ , ein Universal; und auf die Frage, was Gegenstand der sozialen und politischen Geschichte ist, werden wir weder Griechenland, Rom, Frankreich noch Deutschland oder den Komplex dieser und anderer ähnlicher Dinge beantworten, sondern Kultur, Zivilisation, Fortschritt, Freiheit, d. h. ein Universelles“ (CROCE: 1953, S. 48).

Luciano Gruppi bemerkt zu Recht, dass Croce die effektive Geschichte durch „das aus diesen Realitäten abgeleitete Konzept, das heißt Freiheit, Kultur usw.; ersetzt; kurz gesagt, eine Abstraktion“ (GRUPPI: 1978, S. 48). Um Croce später zu kritisieren, zitiert er jedoch zustimmend eine Passage des jungen Marx, der, noch unter dem empiristischen und nominalistischen Einfluss Feuerbachs, die Existenz von Universalien leugnete. Auch wenn es lang ist, lohnt es sich, es wiederzugeben: „Wenn ich mich mit der Realität auseinandersetze, Äpfel, Birnen, Erdbeeren, Mandeln, bilde ich mir die allgemeine Idee „Frucht“ ein; Wenn ich mir weitergehend vorstelle, dass meine aus realen Früchten abgeleitete abstrakte Idee „die Frucht“ ein Wesen ist, das außerhalb von mir existiert und darüber hinaus das wahre Wesen der Birne, des Apfels usw. ausmacht, erkläre ich – in spekulativer Sprache – dass „die Frucht“ die „Substanz“ der Birne, des Apfels, der Mandel usw. ist. Ich sage daher, dass das Wesentliche an einer Birne oder einem Apfel nicht darin besteht, dass es eine Birne oder ein Apfel ist. Das Wesentliche an diesen Dingen ist nicht ihr wirkliches, sinnlich wahrnehmbares Wesen, sondern das abstrakte Wesen, das ich von ihnen habe und das ich ihnen zuschreibe, das Wesen meiner Darstellung: „die Frucht“. Mein begrenzter Verstand, unterstützt durch meine Sinne, unterscheidet zwar einen Apfel von einer Birne oder einer Mandel; aber meine spekulative Vernunft erklärt diesen sinnlichen Unterschied für unwesentlich und uninteressant. Sie sieht im Apfel dasselbe wie in der Birne und in der Birne dasselbe wie in der Mandel, nämlich „die Frucht“. Die wirklichen Partikularfrüchte sind nur Scheinfrüchte, deren wahres Wesen „die Substanz“, „die Frucht“ ist (MARX-ENGELS: 1087, S. 59-60).

Bei dieser Kritik der Autonomisierung des Universellen folgte Marx der Führung einiger junger Hegelianer, die diese der sensiblen Präsenz singulärer Wesen (dem „Einzigen“, wie Stirner sagen würde) entgegenstellten und damit letztlich die Dialektik leugneten selbst. Nach dieser Feuerbachschen Periode versöhnte sich Marx mit der Dialektik und stellte in einem Brief an Engels vom 9 fest, dass Hegel „die Dialektik nie die Reduktion von „Fällen“ auf ein allgemeines Prinzip genannt hat“ (MARX: 12, S. 1861).

Gramsci berief sich in seinem Kampf für die „kulturelle Vereinigung der Menschheit“ auf den universellen Charakter der Generizität und blieb damit weit vom Nominalismus entfernt (und distanzierte sich, wie wir sagen würden, von zukünftigen Interpreten, die ihn als Vorläufer der „Identitätspolitik“ darstellten ” ). Bezüglich der Menschheit machte Gramsci folgende Aussage und grenzte damit seine Position sowohl vom Nominalismus als auch von der Autonomisierung des Universellen ab: „Die ‚menschliche Natur‘ kann nicht in einem einzelnen Menschen gefunden werden, sondern in der gesamten Geschichte der Menschheit (…) als.“ In jedem Individuum gibt es Merkmale, die durch den Widerspruch zu denen anderer Menschen hervorgehoben werden“ (C, 1, 245).

Was Croce betrifft, so war seine Absicht nicht, die Geschichte des Universellen zu machen, sondern das Universelle in der Geschichte zu erkennen. Die Methode der Philosophie des Geistes, wie er im Vorgriff auf die Kritik feststellte, „war nie die der Abstraktion und Verallgemeinerung, sondern der Gedanke des Allgemeinen, das dem Einzelnen immanent ist“ (CROCE: 1959, S. 13). Deshalb versuchte er, sich von dualistischen Positionen zu distanzieren, die das Individuum vom Allgemeinen trennen, indem er erklärte: „Wahre Geschichte ist die Geschichte des Einzelnen als Universal und des Universalen als Individuum.“ Es geht nicht darum, Perikles oder Platon zugunsten der Politik oder Sophokles zugunsten der Tragödie abzuschaffen“, denn wer Individuen aus der Geschichte eliminiert, eliminiert mit ihnen „die Geschichte selbst“ (CROCE: 1953, S. 85). Beachten Sie hier den Ausschluss privater und damit sozialer Vermittlungen.

Darüber hinaus distanzierte sich Croce, indem er die gesamte Geschichte als These der Gegenwart verstand, von der Marxschen These von der ontologischen Zentralität der Gegenwart, die sie als Ergebnis eines Prozesses und nicht als subjektive Erfahrung, als Idee versteht. Lukács zitiert in diesem Zusammenhang eine Passage, in der Croce seinen Idealismus deutlich zum Ausdruck bringt, wenn er von einigen Beispielen zum Thema Geschichtsschreibung spricht: „Keines dieser Beispiele bewegt mich: und deshalb sind diese Geschichten in diesem Moment überhaupt keine Geschichte; höchstens sind es Geschichtsbuchtitel. Sie sind Geschichte oder werden es nur für diejenigen sein, die über sie nachgedacht haben oder darüber nachdenken werden; und für mich waren sie es, als ich über sie nachdachte und entsprechend meinen intellektuellen Bedürfnissen mit ihnen arbeitete, und sie werden es wieder sein, wenn ich wieder über sie nachdenke“ (LUKÁCS: 2011, S. 223-4).

Die betrachtete Geschichte ist daher die Geschichte der „ethisch-politischen“ Überbauten, die sich trotz der materiellen Basis entwickeln und „Figuren“ ohne Knochen, ohne Skelett, mit schlaffem und schwachem Fleisch darstellen, auch wenn sie unter den Farbstoffen der Literatur des Schriftstellers stehen Schönheiten“). (CC, 1, 309)

Gramsci versuchte mit dem Konzept des historischen Blocks, die Basis und den Überbau zusammenzuhalten und vermied den Determinismus des ersten (Bukhárin) oder die Autonomie des zweiten (Croce).

Croces Autonomisierung des Überbaus veranlasste ihn, Marx vorzuwerfen, er verteidige eine monokausale Erklärung der Geschichte. Marx‘ „Neodialektik“, wie er es ausdrückte, hätte die Hegelsche Idee durch die Materie ersetzt und so die Struktur als einen verborgenen Gott verstanden, der die Geschichte vorantreibt (CROCE: 2007, S. 77). Gramsci hält den Vergleich für unbegründet: „Es ist nicht zutreffend, dass in der Philosophie der Praxis die Hegelsche „Idee“ durch den „Begriff der Struktur“ ersetzt wurde, wie Croce feststellt. Die Hegelsche „Idee“ löst sich sowohl in der Struktur als auch in den Überstrukturen auf und jede Art, Philosophie zu verstehen, wurde „historisiert“, das heißt, es begann die Geburt einer neuen Art des Philosophierens, konkreter und historischer als die vorherigen“ (CC, 1 , 138).

Croce hatte auch den Erscheinungscharakter dargelegt, den der Marxismus seiner Meinung nach dem Überbau zuschreiben würde, und stützte sich dabei auf die Verwendung des Wortes „Anatomie“, um sich auf die Infrastruktur zu beziehen. Allerdings muss eine solche metaphorische Ableitung (Anatomie = Biowissenschaften; Wirtschaft = Gesellschaft) kontextualisiert werden. Laut Gramsci entstand es „in dem Kampf, der in den Naturwissenschaften stattfand, um die Prinzipien der Klassifizierung, die auf externen und fragilen Elementen basieren, aus dem wissenschaftlichen Bereich zu entfernen.“ Wenn Tiere nach der Farbe ihrer Haut, ihres Fells oder ihrer Federn klassifiziert würden, würde heute jeder protestieren. Beim menschlichen Körper kann man sicherlich nicht sagen, dass die Haut (wie auch die historisch vorherrschende Art körperlicher Schönheit) eine bloße Illusion ist und dass das Skelett und die Anatomie die einzige Realität sind; Allerdings wurde lange Zeit etwas Ähnliches gesagt.“ (CC, 1, 389)

Der historische Materialismus, so Croces Interpretation, „trennt die Struktur vom Überbau und verweist auf diese Weise energisch auf den theologischen Dualismus (…).“ Das bedeutet, dass die Struktur als unbeweglich gedacht wird und nicht die Realität selbst in Bewegung: Was meint Marx in den Thesen zu Feuerbach, wenn er von der „Erziehung des Erziehers“ spricht, anderes als dass der Überbau dialektisch auf die Struktur und die Struktur reagiert? modifiziert es? Das heißt, bekräftigt es nicht in „realistischen“ Begriffen eine Negation der Negation? Bestätigt es nicht die Einheit des realen Prozesses?“ (Q, II, 854).

Beachten Sie hier, dass der Gramsciasche Historismus, wenn er Struktur als die Realität der Bewegung betrachtet, die Meinung von Marx teilt, die er in ausgedrückt hat Rohentwurf, vier Jahre nach Gramscis Tod veröffentlichter Text: „Der Kapitalismus ist weniger eine Struktur als vielmehr ein Prozess.“ Beide nehmen damit spätere strukturalistische Absichten vorweg, die Synchronie zu bevorzugen.

Bezüglich der aktiven Rolle von Überstrukturen greift Gramsci an einer anderen Stelle Croces Aussage auf, wonach Überstrukturen bei Marx „Schein und Illusion“ seien, um zu schlussfolgern: Ideologien seien im Gegenteil „eine objektive und operative Realität, aber nicht Sie sind die treibende Kraft der Geschichte, das ist alles. (…). Wie konnte Marx denken, dass Überbauten Schein und Illusion seien? Auch seine Lehren sind ein Überbau. Marx stellt ausdrücklich fest, dass sich die Menschen ihrer Aufgaben im ideologischen Terrain, in den Überbauten, bewusst werden. (…) Wenn sich die Menschen ihrer Aufgaben im Bereich der Ideologien bewusst werden, bedeutet dies, dass zwischen Struktur und Überbau eine notwendige und lebenswichtige Verbindung besteht, so wie im menschlichen Körper zwischen Haut und Skelett: Es wäre absurd, wenn es so wäre Es wurde festgestellt, dass der Mensch aufrecht auf der Haut und nicht auf dem Skelett steht, und doch bedeutet dies nicht, dass die Haut eine scheinbare und illusorische Sache ist…“ (Q, I, 436-7).

Andererseits veranlasste der „notwendige und lebenswichtige Zusammenhang“, der angeblich die beiden Instanzen des Realen zusammenhält, Gramsci dazu, sich das sorelische Konzept des historischen Blocks kritisch anzueignen, verstanden als „Einheit zwischen Natur und Geist (Struktur und Überbau), Einheit der Gegensätze“. und verschiedene Dinge“ (CC, 2, 26). Die vom historischen Block durchgeführte Totalisierung macht die Unterscheidung zwischen Basis und Überbau zu einer methodischen und nicht organischen Aussage.

Die Verbindung der beiden gesellschaftlichen Sphären, die Idealismus und Vulgärmaterialismus getrennt hielten, wird einige Zeit später von mehreren Autoren wie Raymond Williams und Guy Debord wieder aufgenommen, die dies im Hinblick auf den technologischen Fortschritt des Kapitalismus und die Kommerzialisierung der Kultur feststellten Der Überbau wird zur Produktivkraft.

*Celso Frederico ist pensionierter Seniorprofessor an der ECA-USP. Autor, unter anderem von Essays über Marxismus und Kultur (Morula).

Referenzen


BOBBIO, Norberto. Ideologisches Profil der 900er Jahre (Mailand: Garzanti, 1995).

CROCE, Benedetto. Theorie und Geschichte der Geschichtsschreibung (Buenos Aires: Imán, 1953).

CROCE, Benedetto. Der Charakter der modernen Philosophie (Buenos Aires: Imán, 1959).

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ENGELS, F. „Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie“, in MARX & ENGELS. Ausgewählte Werke, Band 3 (Rio de Janeiro: Vitória, 1963).

GRAMSCI, Antonio. Gefängnis-Notizbücher (Rio de Janeiro: Brasilianische Zivilisation, 1999-2002, 6 Bände).

GRAMSCI, Antonio. Gefängnis-Notizbuch (Turin: Einaudi), 1975).

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GRUPPI, Luciano. Der Hegemoniebegriff bei Gramsci (Rio de Janeiro: Graal, 1978).

LUKÁCS, György – Der historische Roman (São Paulo: Boitempo, 2011).

MARX, Carl. Elend der Philosophie (São Paulo: Humanwissenschaften, 1982).

MARX-ENGELS. Anmerkungen zum Briefwechsel zwischen Marx und Engels 1844-1883 (Barcelona: Grijalbo, 1976).

TERTULIAN, Nicolas. Lukács und seine Zeitgenossen (São Paulo: Perspectiva, 2016).

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