von MARCEL ALENTEJO VOM GUTEN TOD & LAZAR VASCONCELOS OLIVEIRA*
Die moderne Sklaverei ist grundlegend für die Bildung der Identität des Subjekts in der Andersartigkeit der versklavten Person
1.
Der Körper von Karl Marx starb nicht, er wurde in Jacques Derridas Konjunktion zu einem Geist, dessen Gespenster zumindest bis zum Fall des Vorhangs der Debatte um die Ruinen der Berliner Mauer spuken: das „Nach der Orgie“, wie Jean Baudrillard ironischerweise als Analogie zur Zerrüttung des Jahrhunderts in einer tiefen realistischen Krise anführte, die durch eine Abwesenheit gekennzeichnet war, ein Nihilismus einer Moderne, die nicht nach „politischer Befreiung, sexueller Befreiung, Befreiung der Produktivkräfte, Befreiung der destruktiven Kräfte, Befreiung der Frauen, der Kinder, der unbewussten Pulsationen, Befreiung der Kunst“ (1996, S. 9) kam.
Die embryonale humanistische Konzeption des eurozentrischen transparenten Selbst, die die Realität unter der Dialektik der Fähigkeiten darstellt und „spirituelle Konzepte“ einsperrt und sie dann heimtückisch ins „Wissenschaftliche“ oder Erkennbare übersetzt, um aus der mystischen Kraft des Spirituellen Kapital zu schlagen und das Spirituelle unter dem Vorwand des „aufgeklärten Verständnisses“ zu bewahren (WARREN, 2018, S. 218), erreicht ihren Höhepunkt und ihren Untergang in den Ereignissen des letzten Jahrhunderts.
Die Realität weicht der Hyperrealität, Technik und konkrete Arbeit neigen dazu, sich zunehmend der abstrakten Arbeit unterzuordnen, was wiederum die Ideologie transformiert, die den schwebenden Tisch in Marx‘ Augen zu einem Bedürfnis nach paradoxer Überwindung machte, das eine Ontologie des Tisches selbst erfordert und nicht nur den Anthropozentrismus der ursprünglichen Akkumulation der marxistischen Schriften, die immer von einem starken Unbehagen oder der Abwesenheit des kolonialen Leidens des historischen Subjekts heimgesucht wird, das den Tisch wahrnimmt.
Der zeitgenössische Antihumanismus schafft neue Lücken, die früheren ungelösten Debatten vorausgehen, die in historischen Studien über die erkenntnistheoretischen Beiträge zur Wirklichkeitserfassung widerhallen. Wenn Kant und Hegel in Marx' volatilem System, in dem die Wirklichkeit in ihrer Totalität erfasst werden kann, d. h. dass der Kontakt mit ihr die Erkennbarkeit des Begriffs durch Erfahrung (Sensibilität) ermöglicht, tot sind oder nur unzureichend aufgelöst wurden, etabliert sich ein Prinzip der Retroaktivität aus eigener Kraft; wir verlassen Parmenides und Heraklit nie.
Mit den kritischen und posthumanistischen Theorien des 21. Jahrhunderts schwingt eine Frage mit und schafft das wachsende Bedürfnis nach einer neuen Theorie der politischen Ökonomie, die die Dimension aller Objekte und ihrer Existenzformen betrachtet. Noch zwingender wird es, wenn wir die von den radikalen Humanisten des 21. Jahrhunderts vorgeschlagene Absorption von „Rasse“ als Beispiel ablehnen. schwarze Studien Wie Dubois, Fanon, Wynter usw. könnten wir dann fragen: Kann Schwärze ein Objekt ohne Subjekt sein?
2.
Die Trümmer der Berliner Mauer, ihre Ruinen, brachten Theorien hervor, die über die Emanzipation des Menschen durch den Menschen unter ihrer voreingenommenen Brille hinausgingen. Könnte also ein Objekt, das notwendigerweise als historisch konstruierte Haube fungiert und daher über den Körper und seine Möglichkeiten hinausgeht, ein Objekt ohne Körper schaffen? Einen Menschen, der sich von den Anderen unterscheidet?
Die in der Diaspora treibende Schwärze wird von den Anderen der Welt als Alterität extrahiert und genutzt, wie Ferreira da Silva in Homo Modernus: Auf dem Weg zu einer globalen Rassenidee (2022), das zwangsweise ein Subjekt ohne Objekt konstruiert oder das zumindest in Theorien der Zivilgesellschaft als Ergebnis des Klassenkampfes die Position des Sklaven in dieser nicht klarstellt (Wilderson, 2003).
Schwarzsein wird in diesem Sinne zu einem ontologischen Objekt, widersteht aber bei genauerer Betrachtung nicht der Metaphysik, d. h. ihrem Schrecken, der Unmöglichkeit der Repräsentation. Marx identifiziert eine Besonderheit der kapitalistischen Produktionsweise, laut Bensusan (2020), in der Verwandlung unmittelbarer Arbeit in abstrakte Arbeit in der Warengesellschaft, dieser fetischistischen Umkehrung, auf der Marx (2015) in Die Hauptstadt, ist das wesentliche Merkmal des Kapitalismus.
In OOO haben alle Objekte ihren Wert und ihre Wirkungsmacht, was zu einer Umwertung des schwebenden Tisches hin zur Schwärze führt, wie in Barrets (1999) unvollendetem Versuch zu diskutieren, wie der Wert der Schwärze doppelt durch soziale und wirtschaftliche Strukturen geprägt ist.
Dieses Objekt ohne Subjekt ist nicht bloß die Manifestation einer rassischen Identität, sondern eine unbeständige und dynamische Konstruktion, die von Erzählungen, Erwartungen und gesellschaftlichen Auflagen geprägt ist und die es oft auf einen existenzialistischen Zustand reduziert, der nach Jean-Paul Sartres eigener Definition dem Menschen im Verhältnis zu anderen Wesen im Universum etwas Spezifisches zuschreibt.
Die Kritik des marxistischen Humanismus fungiert als „Korrektur der angenommenen Logik des Humanismus“, stellt „einen heilenden Balsam für den menschlichen Geist“ dar (Wilderson, 2021, S. 229) und verwandelt das Subjekt in eine flüchtige Einheit in ständiger Bewegung und Anpassung. Sie bricht mit dem essentialisierenden Merkmal, das immer der Interpretation und Verwendung durch diejenigen unterliegt, die die Macht haben, es zu definieren, oder nicht in der Lage waren, es an eine umfassende Wirtschaftstheorie anzuhängen.
3.
Wenn der versklavte Schwarze eine Voraussetzung für die Zivilgesellschaft, für die Bildung des Proletariats als Klasse ist, würde dann die Kritik der marxistischen politischen Ökonomie nicht unzureichend, wenn sie ihn nicht einbezieht? Ist eine politische Ökonomie, die die Versklavten einbezieht, möglich? Und, noch beunruhigender: Würden dadurch nicht ihre historische Beschreibung und ihre revolutionäre Theorie kompromittiert?
In der politischen Ökonomie vor Marx spielte die ursprüngliche Akkumulation die Rolle der theologischen Erbsünde, eines Mythos der Entstehung, der den gegenwärtigen „Zustand“ durch die Akkumulation von Kapital rechtfertigte, die historische rückwirkende Kette der Ungleichheiten beendete und diese rechtfertigte. Wenn jedoch die Voraussetzung der gegenwärtigen kapitalistischen Produktion das Kapital-Lohn-Verhältnis ist, ist die Voraussetzung beider das universelle Subjekt, wie Denise Ferreira da Silva erklärt.
Freiheit, wie Patterson demonstrierte in Freiheit (1991) ist untrennbar mit der Sklaverei verbunden, doch die moderne Sklaverei stellt sich nicht als kontingente Tatsache dar, die parallel zur kapitalistischen Entwicklung verläuft, sondern als grundlegende Tatsache, die für die Bildung der Identität des Subjekts in der Andersartigkeit der Versklavten notwendig ist, die sich in einer realen Ansammlung schwarzer Körper summiert.
Die ursprüngliche Akkumulation zielt darauf ab, die kapitalistische Formation zu verschleiern, indem sie einen idyllischen, freundlichen Verlauf nimmt, der vom Verhältnis Diener/Herr zum Verhältnis Arbeiter/Bürger führt, während die Geschichte der Akkumulation schwarzer Körper offenbart, dass die politische Ökonomie, die den Versklavten nur im Feld der „Arbeit“ oder des Eigentums versteht, die historische Ordnung umkehrt, indem sie ihn auf etwas reduziert, in dem er vorausgesetzt wird.
Mit anderen Worten: Proletariat und Bourgeoisie entstehen nicht durch die historische Überwindung der feudalen oder sklavenbasierten Produktionsweise, sondern besitzen in letzterer eine eigene Form ihrer Entwicklung. Marx (2015, S. 786) irrt sich daher, wenn er die Freiheit des „freien Arbeiters“ auf der Grundlage seiner doppelten Negativität in Bezug auf Eigentum und andere ihr vorangehende Herrschaftsverhältnisse versteht.
Sklavenherrschaft, wie Patterson zeigt in Sklaverei und sozialer Tod (2008) basiert weder auf einem Eigentums- noch auf einem Arbeitsverhältnis, sondern auf totaler Herrschaft, die sich je nach den vorherrschenden gesellschaftlichen Verhältnissen unterschiedlich artikuliert. Das Verhältnis zwischen Herr und Sklave ist kein Tauschverhältnis wie das der Lohnarbeit, sondern ein Verhältnis der totalen Ausbeutung, in dem zeitliche Kategorien wie der Mehrwert die Grenzen der Herrschaft weitgehend nicht regulieren. Eine Kritik der politischen Ökonomie, die alles von der Sklaverei bis zur Kindheit der Maschinen umfasst, muss zunächst die ontologische Natur der Gewalt, ihre historischen Entwicklungen und ihre Gesetzmäßigkeiten anerkennen. Sie erfordert daher ein verändertes Verständnis der Grenzen kanonischer Revolutionstheorien.
*Marcel Alentejo von Good Death InStudium der Physik an der Bundesuniversität Rio de Janeiro (UFRJ).
*Lazaro Vasconcelos Oliveira ist gBachelorstudium der Sozialwissenschaften an der Santa Cruz State University (UESC).
Referenzen:
MARX, K. Kapital: Kritik der politischen Ökonomie. Buch 1: Der Prozess der Kapitalproduktion. Boitempo Editorial, 2015.
BENSUSAN, HN Transversales Kapital und seine attraktiven Ableger – oder die Kindheit der Maschinen. Zeitschrift für Rechte, Arbeit und Sozialpolitik, [S. l.], v. 6, Nr. 10, S. 88–109, 2020. Verfügbar unter: https://periodicoscientificos.ufmt.br/ojs/index.php/rdtps/article/view/9305.
BARRETT, L. Schwärze und Wert. Cambridge: CambridgeUniversityPress, 1999.
BAUDRILLARD, Jean. A Transparenz des Bösen – Essay über Extremphänomene; übersetzt von Estela dos Santos Abreu. Campinas, SP – Papirus, 1996.
PATTERSON, O. Sklaverei und sozialer Tod: eine vergleichende Studie. Edusp, 2008.
______, Orlando. Freiheit. New York: Grundlegende Bücher, 1991.
WARREN, CL (2015). Schwarzer Nihilismus und die Politik der Hoffnung. CR: Der neue Jahrhundertbericht, 15(1), 215-248. https://doi.org/10.14321/crnewcentrevi.15.1.0215.
WILDERSON III, F. Afropessimismus. São Paulo: Allerdings 2021.
______, Frank. Gramscis Schwarzer Marx: Wohin geht der Sklave in der bürgerlichen Gesellschaft? In: Soziale Identitäten, Bd. 9, Nr. 2, S. 225–240, Juni 2003.
Die Erde ist rund Es gibt Danke an unsere Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
BEITRAGEN