von ROBSON VITOR FREITAS REIS*
Wissenschaft ist und bleibt ein unvollendetes Projekt. Ein Projekt in ständiger Verbesserung, bei dem es immer etwas zu ändern und hinzuzufügen gibt
„Hey Mädchen, schau in diesem Almanach nach / wie alles begann […] / Sag mir, wer das erste Dach gebaut hat / Dass das Projekt nicht scheiterte / Wer war dieser Maurer, dieser Architekt / Und der mutige erste Bewohner / Erzähl mir Sag mir, sag es mir, sagt ein Bewohner / Sagt, wer den Analphabeten erfunden hat / Und dem Lehrer das Alphabet beigebracht hat / Sag es mir, sag es mir / Antworte mir bitte“
(Almanach – Chico Buarque).
Die Geburt und Entwicklung philosophischer und wissenschaftlicher Erkenntnisse
Das Wort Philosophie ist ein Wort griechischen Ursprungs, das sich aus der Vereinigung zweier anderer Wörter zusammensetzt. philo e sophia. Philo bedeutet Freundschaft, brüderliche Liebe und sophiawiederum Weisheit. Philosophie bedeutet also Freundschaft für Weisheit, und der Philosoph wäre derjenige, der versucht, diese Freundschaft zu pflegen, der im Laufe seiner Existenz danach strebt, sich ständig zu verbessern und zu lernen.
Was seinen Ursprung betrifft, so wurde das Wort Philosophie zwar zum ersten Mal von Pythagoras verwendet, für die meisten Historiker wurde es jedoch in der Stadt Milet durch Thales geboren, der nach diesem Verständnis der erste Philosoph gewesen wäre. Es ist wichtig klarzustellen, dass es trotz seines westlichen Ursprungs zu dieser Zeit einen starken östlichen Einfluss hatte (CHAUÍ, 2019).
Nachdem wir diese Klarstellungen vorgenommen haben, versuchen wir nun zu verstehen, woraus Philosophie besteht und wie man sie von anderen Formen des Wissens unterscheidet. In Griechenland entstand das philosophische Wissen im Gegensatz zum mythologischen Wissen. Der Mythos kommt aus dem Griechischen mythos, was sich von den Verben ableitet mytheyo e Mythos, was Singen, Erzählen, Ansagen usw. bedeutet. Für die Griechen wäre ein Mythos also eine Rede, die gehalten wird, um eine Wahrheit auszusprechen, wobei die Autorität desjenigen, der sie ausspricht, die Grundlage dieser Wahrheit darstellt. Solche Wahrheiten wurden von den sogenannten Rhapsodendichtern geäußert, Menschen, die angeblich von den Göttern ausgewählt und inspiriert wurden, um den Ursprung von Wesen und Dingen zu offenbaren (CHAUÍ, 2019). In diesem Zusammenhang entsteht die Philosophie im Gegensatz zu dieser Idee, das heißt als rationales Wissen, das von der Logik seiner Grundlage akzeptiert werden muss und nicht von der Autorität derjenigen, die es geäußert haben. Laut Sokrates (apud PLATO, 2001), könnte jeder Zugang zu diesen Wahrheiten haben, das heißt, es wäre kein Privileg der wenigen Auserwählten und/oder Inspirierten[I]. Hier kommt die Autorität nicht vom Sprecher, sondern von der Tatsache, dass die Aussage rational ist und Sinn ergibt. Daher ist der zentrale Punkt philosophischen Wissens die Rationalität und nicht die Autorität.
Die griechische Philosophie ist eine der Grundlagen allen westlichen Wissens und zweifellos eine der Hauptsäulen der westlichen Kultur. Und aus den von der Philosophie gepflanzten Säulen wird später die sogenannte Wissenschaft entstehen. Mit der aristotelischen Philosophie als Eckpfeiler, insbesondere im Hinblick auf ihre empiristische Konzeption, wird die Wissenschaft auch die Präsenz der Vernunft als intrinsisches Merkmal aufweisen, wird jedoch einen spezifischeren Schwerpunkt des Studiums haben und, vor allem aufgrund der modernen Konzeption der Wissenschaft, einen solchen haben Ein wesentliches Merkmal ist das Vorhandensein einer Methodik. In der Moderne ist wissenschaftliches Wissen immer mehr zu spezifischem Wissen geworden und es wurde erkannt, dass jeder Wissensbereich aufgrund seiner Besonderheiten eine eigene Methodik benötigen würde (DOMINGUES, 2010). In diesem Zusammenhang ist der methodische Gegensatz zwischen den exakten Wissenschaften und den Humanwissenschaften vielleicht am offensichtlichsten, da sie aufgrund der Unterschiede in ihren jeweiligen Untersuchungsgegenständen ganz unterschiedliche Methoden strukturierten. Darüber hinaus hat die westliche Philosophie seit dem XNUMX. Jahrhundert, insbesondere durch das Phänomen der Globalisierung, erneut großen Einfluss von der östlichen Philosophie und die westliche Wissenschaft von der östlichen Weisheit erhalten. Der Prozess der Globalisierung hat die Macht der externen Einflussnahme in der westlichen Wissenschaft erhöht, insbesondere als diese begann, durch die Entwicklung der Kommunikationsmittel einem viel größeren Spektrum von Akteuren aus den unterschiedlichsten Kulturen eine Stimme zu geben.
Es ist wichtig klarzustellen, dass sich die moderne Wissenschaft stärker auf den Empirismus und die sogenannten exakten Wissenschaften konzentrierte und dass die von den Humanwissenschaften verwendete Methodik zumindest anfangs stark von der Methodik der exakten Wissenschaften beeinflusst wurde. Die empiristische Wissenschaftsauffassung (CHAUÍ, 2019), die bis zum Ende des 2008. Jahrhunderts reicht, geht davon aus, dass Wissenschaft einzig und allein die Interpretation von Fakten durch Experimente ist. Es ist wichtig zu erkennen, dass es zu dieser Zeit eine starke Spaltung zwischen sogenannten Sachurteilen und Werturteilen gab, wobei letztere nicht von dem bis dahin geltenden strengen Rationalitätsbegriff umfasst waren (PUTNAM, XNUMX). Allerdings erlebten wir vor allem ab dem XNUMX. Jahrhundert einen großen Aufschwung wissenschaftlicher Erkenntnisse im Allgemeinen und zweifellos eine Sedimentation der Humanwissenschaften als autonome Wissenschaft, die einer eigenen Methodik bedurfte.[Ii].
Im 2010. Jahrhundert kam es zu einem Durchbruch mehrerer wissenschaftlicher Barrieren und damit einhergehend auch zu einer Erweiterung des Rationalitätsbegriffs. Sogar in der Physik, die ein eher orthodoxer Bereich wäre, sahen wir mit Einsteins Relativitätstheorie und der Quantenmechanik die Überwindung der traditionelleren Newtonschen Vorstellungen. Was die anderen Veränderungen betrifft, die im Laufe des letzten Jahrhunderts im Rahmen des wissenschaftlichen Denkens stattgefunden haben, hebt Ivan Domingues (XNUMX) die folgenden Punkte hervor: Paradigmenwechsel; methodische Vielfalt; Entstehung multi-, inter- und transdisziplinärer Erfahrungen; Entstehung getrennter Wissenschaften (Biophysik, Soziobiologie, Ethnomusik usw.); Annäherung von Wissenschaft, Technik, Kunst und Philosophie; Entstehung einer neuen Wissensbasis, die, obwohl sie immer noch die Disziplinen als zentrale Einheit und Ausgangspunkt hat, diese durch Multi-, Inter- und Transdisziplinarität überwindet.
Gleichzeitig, im gleichen Zeitraum, kam es zu einer wahren Explosion der wissenschaftlichen Produktion, „man sollte beachten, dass es noch nie eine Zeit gegeben hat, in der so viel Wissen produziert wurde wie im 2010. Jahrhundert“ (DOMINGUES, 4, S. 2010). Anders als in der Antike, im Mittelalter, in der Renaissance und zu Beginn der Neuzeit kann man heute nicht mehr von einem enzyklopädischen Geist sprechen, wie etwa dem des Aristoteles, der „praktisch das gesamte Wissen beherrschte“. seiner Zeit, angesammelt in einigen hundert Büchern, gesammelt in seiner Bibliothek, die die größte der Antike war“ (DOMINGUES, 5, S. 2010). In der frühen Neuzeit wussten Persönlichkeiten wie Descartes, Hobbes, Leibniz und Newton alles, was zu ihrer Zeit wichtig und wissenswert war, was durch die noch geringe Anzahl von Büchern ermöglicht wurde“ (DOMINGUES, 5, S. XNUMX). Die Realität sieht heute jedoch drastisch anders aus:
Wenn also jemand, so Kanitz, „im Alter von 20 bis 50 Jahren drei Bücher pro Monat liest, wird es im Leben 1.000 Bücher geben, die nicht einmal annähernd die 40.000 Bücher erreichen, die jedes Jahr allein in Brasilien veröffentlicht werden.“ Verglichen mit den 40 Millionen katalogisierten Büchern auf der ganzen Welt, plus 4 Milliarden Homepages im Internet, wahrscheinlich überall verstreuten Doktorarbeiten, Artikeln und Dokumenten ihr Wissen beträgt nicht mehr als 0,0000000000025 % des vorhandenen Gesamtwissens.“ Das heißt: im Bruchhaus der 12 Nullen 25 % = 25 Milliardstel % (DOMINGUES, 2010, S. 6 – Hervorhebung hinzugefügt).
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es im Laufe des 1. Jahrhunderts zu einem tiefgreifenden Wandel in der Weltwissenschaft kam: 2) qualitativ: Paradigmenwechsel, Entstehung neuer Methoden, Erweiterung des Rationalitätsbegriffs usw. Es ist; XNUMX) quantitativ: exponentielle Steigerung des Umfangs der wissenschaftlichen Wissensproduktion. Inmitten all dieser Veränderungen, inmitten dieser großen Vielfalt an Stimmen und Redeorten, die zu versuchen begannen, die Autorität der Wissenschaft für sich zu beanspruchen, wuchs die Bedeutung einer Schnittstelle zwischen Philosophie und Wissenschaft, die als Erkenntnistheorie der Wissenschaften bezeichnet wird viel. . Die Erkenntnistheorie ist der kritischste Zweig der wissenschaftlichen Erkenntnis, sie ist der Teil der Philosophie, der dafür verantwortlich ist, die Grenzen der menschlichen Vernunft zu verstehen. Wie weit ist es für den Menschen möglich, es zu wissen? Die Erkenntnistheorie der Wissenschaft ist daher der Bereich des wissenschaftlichen Wissens, der sich selbst, seine Dogmen/Annahmen und Methoden stets in Frage stellt, um sich zu verbessern.
Die Probleme, die sich aus der Erweiterung des wissenschaftlichen Wissens ergeben
Wir können mit Sicherheit sagen, dass wir in den letzten 100 Jahren eine echte technologische Revolution im Bereich der Kommunikation erlebt haben. Die Veränderungen, die in diesem Bereich stattfanden, waren groß und schnell. Wir haben das XNUMX. Jahrhundert hier in Brasilien mit dem Radio begonnen und es beendet, als das Internet immer mehr Teil des täglichen Lebens von uns Brasilianern wurde. Und das Internet verdient eine besondere Erwähnung, da es für eine wahre Revolution im Prozess der Informationsübermittlung verantwortlich war, die sich direkt in bedeutenden Veränderungen sogar in der Lebensweise der Menschen widerspiegelte.
Und heute, zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts, kann jeder mit Internetzugang über ein kleines Smartphone mit nahezu jedem Teil der Welt kommunizieren und auf Wunsch auf die Websites und Teile der Bestände der Hauptbibliotheken zugreifen. Etwas, das vor weniger als einem Jahrhundert völlig undenkbar gewesen wäre.
Um zu veranschaulichen, wie sich das Wissensregister seit der Erfindung der Presse bis heute erweitert hat, beachten Sie die folgenden Daten von Professor Ivan Domingues:
[…] Der Umfang der Sammlung der großen Bibliotheken der Welt sprang von tausend auf Millionen Bände. Am Ende des Mittelalters, im Jahr 1427, gab es in Cambridge in England 122 Bücher: Heute sind es mehr als 7.000.000 Exemplare, verteilt auf 150 km Regale. Und mehr: Die Library of Congress mit Sitz in Washington (USA), die größte der Welt, verfügt über 23 Millionen; es gibt 16 Millionen in der Nationalbibliothek Chinas mit Sitz in Peking; 14,5 Millionen in der National Library of Canada mit Sitz in Ottawa; 14,4 Millionen in der Deutschen Bibliothek mit Sitz in Frankfurt; 13 Millionen in der British Library mit Sitz in London: 12 Millionen (oder mehr) in der Nationalbibliothek von Frankreich mit Sitz in Paris; und etwa 9 Millionen Bände im Fall der Nationalbibliothek von Rio de Janeiro, der größten in Brasilien (DOMINGUES, 2010, S. 5-6).
Es muss klargestellt werden, dass sich diese Zahlen nur auf Bibliotheken beziehen. Wenn wir also die Daten aus dem Online-Speicher wissenschaftlicher Zeitschriften oder aus den Datenbanken großer, mit der Forschung verbundener Institutionen hinzufügen, sind die Werte noch größer.
Es besteht kein Zweifel, dass die Ausweitung des philosophischen und wissenschaftlichen Denkens den Gesellschaften im Allgemeinen weitaus mehr Vorteile als Nachteile gebracht hat. Wir dürfen jedoch nicht übersehen, dass es nicht einfach ist, all diese Informationen koordiniert zu verwalten. Besonders im Laufe des letzten Jahrhunderts hat sich das Wissen zunehmend spezialisiert, und es ist nicht mehr möglich, dass ein einzelner Mensch/Wissenschaftler allein über das gesamte Wissen verfügt, über das die Menschheit heute verfügt, eine Tatsache, die, wie Domingues (2010) hervorhob, gemacht, mit dem multi-, inter- und transdisziplinäre Erfahrungen entstanden sind, um diese Spezialisierung ein wenig einzudämmen.
So vervielfachten sich die großen Wissenszentren der Welt stark und wurden für bestimmte Wissensbereiche zuständig. Beispielsweise muss eine Universität oder ein Forschungszentrum, die in einem bestimmten Bereich großes Ansehen genießt, nicht unbedingt auch in anderen Bereichen großes Ansehen genießen. Gleichzeitig wuchs die Zahl der Universitäten stark an, was es schwieriger machte, die Qualität der dort angebotenen Ausbildung zu kontrollieren.
Darüber hinaus ist mit dem Prozess der Globalisierung, der mit diesem Kontext eines breiteren Zugangs der Laienöffentlichkeit zu diesen neuen Kommunikationsmitteln über die sogenannten sozialen Netzwerke einhergeht, durch diese neuen Plattformen, diese neue öffentliche Sphäre, eine Zunahme entstanden Eine öffentliche und völlig unregulierte Debatte über die unterschiedlichsten Themen, die sogenannte Fake News, bzw gefälschte Nachrichten (KLEIN; WÜLLER, 2017). Beachten Sie, dass die Existenz gefälschter Nachrichten kein zeitgenössisches Privileg ist (LIMA, 2012), aber sie war und ist sicherlich etwas, das aufgrund all dessen, was erwähnt wurde, durch den technologischen Fortschritt in den Medien erheblich verbessert wurde.
Informationen (oder der Zugang zu Informationen) sind populär geworden (im guten wie im schlechten Sinne des Wortes), und vielleicht aus diesem Grund besteht die große Herausforderung, vor der Universitäten heute stehen, darin, ihren Studenten keinen Zugang mehr zu den genauesten Büchern und Quellen zu bieten. Wenn es um Wissen im Allgemeinen geht, besteht heute vielleicht die größte Herausforderung für Universitäten darin, inmitten dieses großen Informationsmeeres Menschen mit der Fähigkeit auszubilden, die zuverlässigsten Wissensquellen zu unterscheiden. Wir glauben, dass dies für das XNUMX. Jahrhundert die große Herausforderung für alle Bildungseinrichtungen ist, den Menschen die Möglichkeit zu geben, sich selbstständig durch dieses große Informationsuniversum zu bewegen, ohne sich zu verlaufen.[Iii].
Beachten Sie, dass dieser Prozess der Erweiterung des Wissens, der gleichzeitig mit dem Prozess der Erweiterung der Rationalität sowie einer notwendigen dialektischen und epistemologischen Kritik stattfand, ständige Reibungen/Konflikte verursachte und immer noch verursacht, nicht nur zwischen den Wissenschaften selbst, sondern auch zwischen ihnen Wissenschaften. und die Laien im Allgemeinen, die sich angesichts solch spezialisierten Wissens oft so fremd gegenüber allem sahen, dass sie zunehmend unfähig wurden, ihre eigene Unwissenheit über die Dinge einzuschätzen, was den sogenannten Mahneffekt erzeugt hat. Kruger, Phänomen bei dem unser Mangel an Fähigkeiten oder Wissen über etwas zu einer Überschätzung unserer tatsächlichen Fähigkeiten führt (ARAUJO, 2020).
Aus diesem Grund erleben wir erneut ein Wachstum der sogenannten antiwissenschaftlichen Bewegungen, Bewegungen, die, obwohl sie nicht ausschließlich auf die Gegenwart beschränkt sind,[IV], gewinnen nun ganz konkrete Konturen. Innerhalb der sogenannten antiwissenschaftlichen Bewegung können wir mehrere Strömungen finden. Es gibt zum Beispiel jene Gruppen von Menschen, die alles sakralisieren, was sie als natürlich einstufen würden, als ob das, was aus der Natur kommt, nicht gleichermaßen aus chemischen Substanzen zusammengesetzt wäre. Und damit wollen wir mögliche Kritikpunkte an der allzu kapitalistischen Logik der Pharmaindustrie nicht kleinreden, das ist nicht unser Anliegen. Wir glauben, dass die Volksweisheit manchmal Hinweise auf die Suche nach möglichen Substanzen mit medizinischer Wirkung geben kann, dies wird jedoch nicht den notwendigen anschließenden wissenschaftlichen Beweis dieser Weisheit entbehren. Darüber hinaus ist es wichtig, dass sich die Menschen darüber im Klaren sind, dass die Natur sowohl heilendes als auch tötendes hervorbringt. Es gibt natürliche Gifte, die genauso wirksam sind wie die künstlichen, und nicht weil etwas als natürlich gilt, ist es unbedingt gesund.
Eine weitere antiwissenschaftliche Strömung, die wir aufgrund des möglichen Schadens, den sie anrichten kann, für etwas gefährlicher als die erste halten, sind die sogenannten Impfgegner. Anti-Impfbewegungen sind eine Gruppe von Menschen, die sich dafür entscheiden, keinen Impfstoff zu nehmen und ihre Kinder nicht zu impfen, was nicht nur ihnen selbst, sondern der Gesellschaft als Ganzes schaden kann, indem es zur Verbreitung von Krankheiten beiträgt, die ausgerottet werden könnten.
Ein weiteres Beispiel (vielleicht das bizarrste davon) sind die sogenannten Flat-Earther, Menschen, die in der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts immer noch glauben, dass die Erde flach ist, zumindest etwas, wenn wir das berücksichtigen Niveau des heute bestehenden wissenschaftlichen Fortschritts, sehr sui generis.
Abschließend können wir aufgrund der Pandemiesituation, die wir jetzt im Jahr 2020 erleben, nicht umhin, die unverantwortliche Art und Weise zu erwähnen, in der einige Menschen und sogar einige Staatsoberhäupter mit COVID-19 umgehen und dabei die Richtlinien der renommiertesten verantwortlichen Stellen missachten für die Weltgesundheitsforschung.
Und das sind nur einige Beispiele der sogenannten antiwissenschaftlichen Bewegungen, und es ist nicht der Zweck dieses Artikels, sie alle erschöpfend aufzuzählen.
Gleichzeitig und im Zusammenhang mit den antiwissenschaftlichen Bewegungen sind die sogenannten Post-Truths mittlerweile im Trend. Aber was wären diese Post-Wahrheiten?
Die Definition des Oxford Dictionary weist darauf hin, dass sich der Ausdruck auf „Umstände bezieht, unter denen Objektive Fakten haben weniger Einfluss auf die öffentliche Meinungsbildung als Appelle an Emotionen oder persönliche Überzeugungen“ (McINTYRE, 2018, S. 34, unsere Übersetzung). Diese Definition hat eine Reihe von Implikationen. Erstens ist es wichtig, zunächst zu verstehen, was „post“ in dem Ausdruck bedeutet, der „nicht so sehr darauf abzielt, die Idee anzudeuten, dass wir in einem zeitlichen Sinne ‚die Wahrheit hinter uns lassen‘ (wie in „ Nachkriegszeit‘), aber in dem Sinne, dass die Wahrheit verschleiert wurde: dass sie irrelevant ist“ (McINTYRE, 2018, S. 34, unsere Übersetzung). Daher bezieht sich Post-Truth auf ein Desinteresse an der Wahrheit. In ihrer Beziehung zu Informationen (bei der Suche nach Informationen, um Entscheidungen zu treffen, beim Teilen von Informationen, um eine Idee zu verbreiten oder andere Menschen zu überzeugen) ist die Tatsache, ob diese Informationen wahr sind oder nicht, irrelevant geworden – selbst im aktuellen technologischen Kontext mit sehr einfachem Aufwand und die Möglichkeit, die Richtigkeit der Informationen durch Abfragen von wenigen Sekunden im Internet zu überprüfen. Der Ausdruck steht auch im Zusammenhang mit einem gewissen Niedergang der Vernunft, der rationalen Einstellungen, zum Nachteil von Handlungen, die von Emotionen oder Überzeugungen, Vorurteilen, vorgefassten und wasserdichten Weltanschauungen getrieben werden. Solche Dimensionen entfalten sich letztendlich in anderen Phänomenen und Aspekten, die Auswirkungen auf die Praxis von Demokratie und Toleranz haben und mit Themen wie Populismus, Autoritarismus und der Kultur des Hasses zusammenhängen (ARAÚJO, 2020, S. 3 – Hervorhebung hinzugefügt).
Zusammenfassend können wir zum Abschluss dieses Themas also sagen, dass trotz aller Vorteile dieses Wachstum in der Produktion menschlichen Wissens sowie ein besserer Zugang zu diesem Wissen zu verzeichnen sind[V], erzeugt auch Hindernisse, die für eine korrekte Konfrontation eine gründliche Analyse erfordern.
Einige mögliche Wege
In diesem Thema werden wir versuchen, einige Wege vorzuschlagen, die die heutige Gesellschaft unter Berücksichtigung ihres Entwicklungsstands und ihrer Komplexität einschlagen könnte/sollte, um zu versuchen, diese Probleme zu mildern, die in der heutigen Zeit aufgrund der Anhäufung und Popularisierung von Wissen entstanden sind.
Um unsere Argumentation zu beginnen, werden wir in Kapitel II seines Buches einen kleinen Vorschlag von Wilhelm von Humboldt vorbringen Die Grenzen staatlichen Handelns (1969):
Jeder Mensch kann also jeweils nur mit einer dominanten Fähigkeit handeln, oder besser gesagt, die gesamte Natur veranlasst uns, zu jedem Zeitpunkt eine einzige Form spontaner Aktivität zu wählen. Daraus scheint zu folgen, dass der Mensch zwangsläufig zu einer teilweisen Kultivierung bestimmt ist, da er seine Energien nur schwächt, indem er sie auf eine Vielzahl von Objekten richtet. Aber der Mensch hat die Macht, Einseitigkeit zu vermeiden, indem er versucht, die Fähigkeiten seiner Natur zu vereinen, indem er versucht, die unterschiedlichen und im Allgemeinen getrennt ausgeübten Fähigkeiten seiner Natur zu vereinen, indem er sie in jedem Abschnitt seines Lebens in spontaner Zusammenarbeit zusammenlaufen lässt. die qualvollen Funken einer Aktivität und diejenigen, die die Zukunft zum Ausbruch bringen wird, und der Versuch, die Fähigkeiten, mit denen sie arbeitet, durch harmonische Kombination zu erweitern und zu diversifizieren, anstatt nach der bloßen Vielfalt von Objekten für ihre getrennte Ausübung zu suchen. Was beim Einzelnen durch die Vereinigung von Vergangenheit und Zukunft mit der Gegenwart erreicht wird, entsteht in der Gesellschaft durch die gegenseitige Zusammenarbeit ihrer verschiedenen Mitglieder; denn in allen Phasen seines Lebens kann jeder Einzelne nur eine dieser Vollkommenheiten erreichen, die die möglichen Merkmale des menschlichen Charakters darstellen. Durch die Sozialunion ist es also möglich, dass jeder auf der Grundlage der Bedürfnisse und inneren Fähigkeiten seiner Mitglieder an den kostbaren kollektiven Ressourcen aller anderen teilhaben kann.[Vi] (HUMBOLDT, 1969, S. 16-17 – Hervorhebung hinzugefügt und unsere Übersetzung).
Aus diesem kleinen Auszug aus Humboldt erkennt der politische Philosoph John Rawls (1993), dass eine Gesellschaft entstehen würde, wenn sie wohlgeordnet wäre die Sozialunion der Sozialunionen und dass diese Gesellschaft, wenn sie koordiniert arbeitet, nicht nur zur Erfüllung ihrer allgemeinen Ziele als Gesellschaft, sondern auch zur Erfüllung der individuellen Ziele jedes Bürgers beitragen kann. Als konkretes Beispiel für seinen Vorschlag führt er den Fall eines Orchesters an, bei dem, um zu funktionieren, alle über Jahre hinweg für das Erlernen eines oder einiger weniger Instrumente qualifiziert werden mussten, dies jedoch nur in der koordinierten Tätigkeit aller, die dem Einzelnen nützte eines jeden und das gute Kollektiv aller wird tatsächlich stattfinden. Seine allgemeine Idee ist, dass kollektive Aktivität, wenn sie auf koordinierte Weise ausgeübt wird, ein größeres Potenzial hat als individuelle Aktivität, die separat ausgeübt wird, oder eine unkoordinierte kollektive Aktivität.
Allerdings geht Rawls (1993 und 2001) über eine bloße koordinierte Aktivität hinaus. Für Rawls muss eine demokratische Gesellschaft nicht nur koordiniert, sondern auch kooperativ funktionieren, eine Gesellschaft muss ein gerechtes System sozialer Zusammenarbeit sein, weshalb es nun notwendig ist, zu klären, was dieses gerechte System sozialer Zusammenarbeit sein würde. Rawls nennt drei Merkmale. Erstens führt er zur Abgrenzung zu bloß koordinierter Tätigkeit aus, dass dadurch eine von einer absoluten Zentralbehörde ausgehende Anordnung möglich wäre, was bei kooperativer Tätigkeit nicht der Fall wäre. Für ihn setzt eine kooperative Tätigkeit öffentliche Verfahren voraus, die von den Kooperationspartnern akzeptiert werden. An zweiter Stelle stellt Rawls die Idee fairer Bedingungen der Zusammenarbeit dar, das heißt, sie würden die Idee der Gegenseitigkeit und Gegenseitigkeit einschließen. Abschließend fügt er hinzu, dass soziale Zusammenarbeit die Idee des Vorteils oder des rationalen Wohls jedes einzelnen Teilnehmers erfordern würde.
Beachten Sie, dass wir hier vorschlagen, die allgemeinste Idee einer demokratischen Gesellschaft des politischen Philosophen John Rawls auf die wissenschaftliche Gemeinschaft anzuwenden. Wie in den vorangegangenen Themen erwähnt, wuchs die Produktion von Wissen im letzten Jahrhundert enorm an, so dass es wie bis in die Neuzeit für Menschen unmöglich war, über enzyklopädisches Wissen zu verfügen, da Spezialwissen zur unumgänglichen Voraussetzung wurde. In diesem Zusammenhang haben die multi-, inter- und transdisziplinären Erfahrungen bereits begonnen, wie wir bereits sagten, zu versuchen, die Exzesse der Spezialisierungen abzumildern, indem Brücken zwischen diesen Wissensbereichen geschaffen werden. Es ist jedoch notwendig, noch weiter zu gehen: Die demokratischen Staaten und die internationale Wissenschaftsgemeinschaft müssen versuchen, sich besser zu strukturieren und eine effizientere Zusammenarbeit zu gewährleisten, denn wenn dies nicht geschieht, können wir unsere Struktur aufgrund ihrer Größe nicht besser koordinieren und der aktuellen Diskrepanz werden wir viel zu verlieren haben.
Dennoch halten wir es vor allem aufgrund der Art und Weise, wie antiwissenschaftliche Bewegungen und antidemokratische Regierungen in diesem zweiten Jahrzehnt des XNUMX. Jahrhunderts an Stärke gewonnen haben, für angebracht, hier eine Empfehlung von Sokrates hervorzuheben, über die Platon in seinem Werk berichtet Apologie des Sokrates (2013). Wir haben unsere Analyse mit der griechischen Philosophie begonnen und werden damit enden.
In seiner Verteidigungsrede vor den athenischen Bürgern betont Sokrates, wie wichtig es ist, sich der eigenen Unwissenheit bewusst zu sein, und genau das wollen wir hervorheben. Wie wir oben beim Umgang mit dem Mahn-Krüger-Effekt gesagt haben: Wenn jemand sehr wenig Wissen über etwas hat, ist er sich seiner eigenen Unwissenheit nicht einmal bewusst, was ihn oft zu der Annahme verleitet, dass er etwas weiß, was er nicht weiß. Und Sokrates‘ Entschuldigung an seine Kollegen ist genau eine großartige und beredte Erklärung dafür, wie wichtig es ist, sich der eigenen Unwissenheit bewusst zu sein. Von nun an werden wir versuchen, etwas detaillierter darauf einzugehen.
Unter anderem erzählt Sokrates in seiner Verteidigungsrede seine Saga, nachdem er die Information erhalten hatte, dass die Pythonin des Apollontempels gesagt hatte, dass er, Sokrates, der weiseste Mensch in ganz Griechenland sein würde. Angesichts einer solchen Behauptung über ihn ist Sokrates erstaunt und fragt sich, was der Gott mit diesem Rätsel sagen wollte, da er sich selbst nicht für einen weisen Mann hielt, „weder zu viel noch zu wenig“ (PLATO, 2013, S . 73). Dann, nachdem er einige Zeit über die Aussage nachgedacht hatte, beschloss er, zu denen zu gehen, die weise zu sein schienen, denn wenn er tatsächlich jemanden fand, der klüger war, konnte er ihn zum Orakel bringen, um seine Behauptung zu widerlegen.
Zunächst spricht er jemanden an, der in der Politik tätig ist, und wenn er mit dieser politischen Persönlichkeit spricht, kommt es ihm vor, als sei er „für viele andere Menschen und besonders für sich selbst weise, aber das war es nicht (PLATO, 2013, S. 73). So erkannte er am Ende des Gesprächs, dass er in einem einfachen Punkt klüger war als dieser Mann: Sokrates war sich seiner eigenen Unwissenheit bewusst, während dieser Mann nicht über dieses Wissen verfügte.
[…] Als ich ging, überlegte ich mir: „Ich bin klüger als dieser Mann; denn auf die Gefahr hin, dass keiner von ihnen etwas Schönes oder Gutes weiß, aber während er pensa etwas wissen, nicht wissend, ich, sowie nein sei die gleichen Auch Ich glaube nicht wissen... Es ist daher wahrscheinlich, dass ich in einer Kleinigkeit klüger bin als er, und zwar in dieser: Denn was ich nicht weiß, glaube ich auch nicht zu wissen.“ (PLATO, 2013, S. 73-74).
So wendet sich Sokrates nach Gesprächen mit einigen politischen Persönlichkeiten an die Dichter. Diese Sokrates I. erkundigten sich nach ihren eigenen Gedichten, und dabei stellten sie fest, dass sie große Unwissenheit über die Dinge hatten, die sie selbst geschrieben hatten. Was ihn zu dem Schluss brachte, dass „sie das, was sie poetisierten, nicht aus Weisheit dichteten, sondern aus einer bestimmten Natur heraus.“ inspiriert, wie göttliche Wahrsager und Orakelsprecher, denn diese sagen viele schöne Dinge, wissen aber nichts von dem, was sie sagen“ (PLATO, 2013, S. 75). Sokrates konnte auch erkennen, dass diese Männer sich aufgrund seiner Poesie für „auch in anderen Dingen klüger als die Menschen“ hielten – in dem sie nicht waren!“ (PLATO, 2013, S. 75). Was ihn zu dem Schluss brachte, dass er auch weiser als die Dichter war, aus dem gleichen „einfachen“ Grund, aus dem er im Verhältnis zu Politikern klüger war, das heißt, er war sich im Gegensatz zu ihnen seiner eigenen Unwissenheit bewusst.
Danach ging er zu den Technikern. Bei diesen war die Situation etwas anders. Er bemerkte, dass sie über Wissen verfügten, das er – Sokrates – nicht hatte. Dessen ungeachtet kam es ihm so vor, als hätten auch diese in derselben Hinsicht gesündigt wie die Dichter: „Indem sie ihre Kunst schön ausführten, hielten sich jeder auch in anderen Dingen (in den wichtigsten!) für den Weisesten, und zwar in diesem Übermaß davon.“ verbarg diese Weisheit“. (PLATO, 2013, S. 76). Angesichts dieser Situation stellte Sokrates die folgende Frage: Würde er es vorziehen, so zu sein, wie er ist, „weder weise in ihrer Weisheit noch unwissend in ihrer Unwissenheit, oder diese beiden Dinge zu besitzen, die sie besitzen“ (PLATO, 2013, S. 76)? Sokrates erkennt, dass seine Weisheit (das Bewusstsein seiner eigenen Unwissenheit) wertvoller ist als die der Techniker.
Daraus konnte er schließen, dass der Gott vielleicht durch das Orakel seine Figur nur als Vorbild benutzt hatte, das heißt, als ob er sagen würde: „Unter euch Menschen ist der Weiseste jeder, der das wie Sokrates erkannt hat.“ die Wahrheit, in der Weisheit ist sie nichts wert“ (PLATO, 2013, S. 76).
Allgemeiner ausgedrückt können wir aus dieser von Sokrates erzählten Geschichte ableiten, dass der Mensch, wenn er der Gesellschaft eine Macht vorhält, die mit einem möglichen Wissen verbunden ist, das er besitzt, das heißt, wenn die Gesellschaft, aus welchem Grund auch immer, ein Element des Wissens verehrt, das ihm zukommt Aufgrund dieses Subjekts könnte dieses Subjekt aus Eitelkeit, wenn wir diesen Ausdruck verwenden dürfen, zu der Annahme gelangen, dass es auch Kenntnisse in anderen Bereichen besitzt, über die es in Wirklichkeit nicht verfügt. Zum Beispiel könnte ein Arzt, der in der Gesellschaft und bei seinen Kollegen sehr berühmt und respektiert ist, sowohl für die Qualität seiner Arbeit als auch für das Wissen, das er in seinem Fachgebiet hat, anmaßend werden und sich am Ende selbst etwas vormachen, indem er das denkt Er beherrscht auch das Wissen aus anderen Bereichen, was ein großer Fehler sein kann, da das Wissen heutzutage, wie gezeigt wurde, sehr spezialisiert ist und, damit die wissenschaftliche Gemeinschaft wirklich kooperativ arbeiten kann, jeder Wissensbereich respektiert werden muss die Anderen.
Fazit
Abschließend möchten wir also sagen, dass dieses gleichberechtigte System der sozialen Zusammenarbeit, wie oben erläutert, wirklich funktionieren kann, dass ein Mindestmaß an Respekt und Vertrauen hinsichtlich der guten und korrekten Ausführung des Teils der Aufgabe vorhanden sein muss gehört zum anderen. In diesem Sinne gehört es zum Beispiel zum guten Ton, dass bei einer gemeinsamen Forschung von Wissenschaftlern aus unterschiedlichen Bereichen die an diesem Gemeinschaftsprojekt Beteiligten zumindest auf die Arbeit ihrer Partner vertrauen. Bei der Ausführung dieser großen kollektiven Aufgabe, zu der die zeitgenössische Wissenschaft geworden ist, muss Harmonie herrschen. Oder, im Hinblick auf die Anti-Wissenschaftler-Bewegung, ist es wichtig, dass auf Seiten derjenigen, die außerhalb der Forschung arbeiten, ein Mindestmaß an Respekt vor dem handwerklichen Produkt derjenigen herrscht, die ihr Leben dem Versuch widmen, mit Engagement und harter Arbeit einen weiteren Baustein in dieses große Gebäude menschlichen Wissens zu setzen. Und damit wollen wir nicht eine absolute Vermutung über die Wahrhaftigkeit technischen Wissens gegenüber allgemeiner Weisheit vorschlagen, wie eine Absurdität unserer Argumentation dazu führen könnte. Es ist nicht das. Was wir meinen ist, dass die wissenschaftliche Gesellschaft und die Gesellschaft im Allgemeinen ein solches Maß an Komplexität erreicht haben, dass es für ein harmonisches Funktionieren der Organisation unerlässlich ist, dass die Organisation Aufgaben aufteilt und dafür sorgt, dass alle koordiniert arbeiten, oder besser gesagt, kooperieren. wie wir oben hervorgehoben haben. Nur so können wir mitten in diesem neuen Jahrtausend weitergehen und unser ethisches, philosophisches und wissenschaftliches Wissen immer weiter erweitern.
Wissenschaft ist und bleibt ein unvollendetes Projekt. Ein Projekt in ständiger Verbesserung, bei dem es immer etwas zu ändern und hinzuzufügen gibt. Aber trotzdem, trotz der möglichen Kritik, die wir immer äußern werden und immer äußern sollten, müssen wir sie respektieren, respektieren, was wir bereits erworben haben. Trotz der Tatsache, dass dieser Respekt Philosophen, Wissenschaftler und Forscher im Allgemeinen nicht davon abhalten sollte, immer, wie Sokrates feststellte, danach zu streben, ihre eigenen Grenzen zu kennen, sich selbst und die Dogmen, die sie möglicherweise als sicher akzeptiert haben, in Frage zu stellen, d. h. mit Respekt, Stellen Sie sowohl Ihre Vorgänger als auch sich selbst in Frage, indem Sie offen für Fragen sind. Von dort aus werden wir in der Lage sein, durch gemeinsame Anstrengungen weiterhin auf kooperative Art und Weise darauf hinzuarbeiten, das menschliche Wissen immer weiter zu verbessern. Wie Popper (1972) feststellte, ist die Wahrheit trotz des schwierigen Wegs aus der platonischen Höhle trotz der Behauptung einiger Skeptiker möglich, und wir müssen dies mit Arbeit und Ernsthaftigkeit tun Ein Teil von uns, dieses großartige Gemeinschaftsprojekt, gehört uns.
*Robson Vitor Freitas Reis Master in Rechtswissenschaften an der Federal University of Minas Gerais.
Literaturhinweise
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[I] Sokrates demonstriert dies in Meno (PLATO, 2001), als er bei der Befragung eines Sklaven mit seiner mäeutischen Methode demonstriert, dass er auch Zugang zu Wissen und philosophischen Wahrheiten haben kann.
[Ii] Diese Sedimentation begann Ende des XNUMX. Jahrhunderts mit Durkheim, Marx und Weber durch die Gründung der sogenannten Sozialwissenschaften.
[Iii] Diese interessante Idee wurde uns etwa im Jahr 2004 in einer Empfangsvorlesung vor Studenten der Rechtsfakultät der Bundesuniversität Juiz de Fora vorgestellt, die Professor Marcos Vinício Chein Feres hielt.
[IV] Solche reaktionären Bewegungen entstanden zusammen mit der Wissenschaft selbst. Das heißt, seit es ein sogenanntes wissenschaftliches Wissen gab, gab es diejenigen, die in einer dialektischen Bewegung begannen, dieses Wissen zu leugnen.
[V] Dass wir zweifellos glauben, die Menge an Problemen überwinden zu können.
[Vi] Im Original heißt es: „Jeder Mensch kann also jeweils nur mit einer dominanten Fähigkeit handeln; oder besser gesagt, unsere gesamte Natur veranlasst uns zu jedem Zeitpunkt zu einer einzigen Form spontaner Aktivität. Daraus scheint also zu folgen, dass der Mensch zwangsläufig zu einer teilweisen Kultivierung bestimmt ist, da er seine Energien nur dadurch schwächt, dass er sie auf eine Vielzahl von Objekten richtet. Aber der Mensch hat es in seiner Macht, diese Einseitigkeit zu vermeiden, indem er versucht, die unterschiedlichen und im Allgemeinen getrennt ausgeübten Fähigkeiten seiner Natur zu vereinen, indem er in jeder Periode seines Lebens die sterbenden Funken einer Aktivität in spontane Zusammenarbeit bringt diejenigen, die die Zukunft entfachen wird, und er ist bestrebt, die Kräfte, mit denen er arbeitet, zu vergrößern und zu diversifizieren, indem er sie harmonisch kombiniert, anstatt nach einer bloßen Vielfalt von Objekten für ihre getrennte Ausübung zu suchen. Was beim Einzelnen durch die Vereinigung von Vergangenheit und Zukunft mit der Gegenwart erreicht wird, entsteht in der Gesellschaft durch die gegenseitige Zusammenarbeit ihrer verschiedenen Mitglieder; denn in allen Phasen seines Lebens kann jeder Einzelne nur eine dieser Vollkommenheiten erreichen, die die möglichen Merkmale des menschlichen Charakters darstellen. Durch eine soziale Union, die auf den inneren Wünschen und Fähigkeiten ihrer Mitglieder basiert, ist es also jedem möglich, an den reichen kollektiven Ressourcen aller anderen teilzuhaben.“
