von RICARDO ABRAMOVAY*
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David Humes Trostlosigkeit in seinem berühmten Werk Untersuchung des menschlichen Verständnisses, veröffentlicht im Jahr 1748, konfrontiert mit dem Kontrast zwischen der Einfachheit, Klarheit und Entschlossenheit der mathematischen Wissenschaften im Vergleich zur Ungenauigkeit und Mehrdeutigkeit der Moralphilosophie.
Wie sehr sich das westliche Denken auch bemüht hat, diesen Abgrund zu verkleinern, die Wahrheit ist, dass fast 300 Jahre nach David Humes Entdeckung Studien über menschliches Verhalten und solche, die auf das Verständnis der natürlichen Welt abzielen, die meiste Zeit in der Überwältigung, getrennt voneinander, gefangen sind Fächer. Und wie der französische Physiker Étienne Klein in seinem neuesten Buch feststellt Gerichtsbezirke (Gallimard), „durch die übermäßige Zersetzung wird den Dingen das Leben genommen“.
Die Soziologie des XNUMX. Jahrhunderts verwandelte das Laster dieser Trennung in eine Tugend. So erklärt zum Beispiel für Émile Durkheim „das Soziale das Soziale“. Max Weber legt großen Wert auf die Unterscheidung zwischen Soziologie und Psychologie und betont, dass selbst wenn es um die Untersuchung der Absichten menschlichen Handelns geht, seine Quellen in den sozialen Beziehungen liegen und worauf es in der inneren Welt des Einzelnen ankommt.
Im Jahr 1959 verlieh der britische CP Snow den Titel zwei Kulturen zu seiner Konferenz in Cambridge über die Beziehungen zwischen „Wissenschaften"Und"Geisteswissenschaften“, unter Hinweis auf die Lücke in den Verfahren, Methoden und dem, was aufgerufen werden kann Gesinnung dieser beiden Wissensstränge.
Diese Trennung ist mehr als eine methodische Haltung, sie spiegelt den Stolz wider, den Menschen als „metaphysisch isoliert“ zu behandeln, um Hans Jonas‘ Ausdruck zu verwenden Das Lebensprinzip: Grundlagen für eine philosophische Biologie (Stimmen).
In den letzten 40 Jahren hat sich dieses Bild aufgrund der Bedeutung aktueller sozioökologischer Probleme und der Beweise dafür, dass ihre Untersuchung einen beispiellosen Prozess der Zusammenarbeit zwischen Wissenschaftlern aus verschiedenen Bereichen erfordern würde, verändert.
Der erste NASA-Bericht über den Abbau der atmosphärischen Ozonschicht wurde Anfang der 1980er Jahre unter ausschließlicher Beteiligung von Experten aus den Naturwissenschaften erstellt. Seitdem ist die Präsenz von Forschern in den Human- und Gesellschaftswissenschaften gewachsen und hat in ehrgeizigen Berichten über Klimawandel, Erosion der biologischen Vielfalt oder Umweltverschmutzung, die von öffentlichen, privaten und assoziativen multilateralen Organisationen stammen, immer mehr an Bedeutung gewonnen.
Appelle an Interdisziplinarität oder sogar Transdisziplinarität vervielfachten sich nicht nur in der Arbeit von Wissenschaftlern vom Kaliber eines Edward O. Wilson, sondern waren auch Gegenstand monumentaler Werke wie dem von Edgar Morin und globaler Initiativen wie denen der Unesco.
Doch die durch diese gigantische Anstrengung erzielten Fortschritte scheinen die Distanz zwischen den beiden Kulturen nicht verringert zu haben. José Eli da Veigas jüngstes Buch beschränkt sich nicht nur darauf, den neuesten Stand in diesem strategischen Thema für nachhaltige Entwicklung darzulegen.
Er stellt eine kühne Hypothese über die Gründe auf, die immer wieder behaupten: „Wissenschaften"Und"Geisteswissenschaften„in institutionellen Gebäuden, die zwar offen für gemeinsame Zusammenarbeit sind, aber weiterhin getrennte Welten repräsentieren. Und diese Hypothese wird nicht durch Abhandlungen über Logik, Wissenschaftsphilosophie oder Methodologie gestützt.
Es ist das Werk von Charles Darwin (1809-1882), das es uns ermöglicht, über das hinauszugehen, was zeitgenössisches Wissen in engen Blöcken immer wieder zu bieten hat. Die Erklärung der Bedeutung von Charles Darwins Denken (bereits in früheren Büchern von José Eli da Veiga und in den darwinistischen Gesprächen, die er am Institute of Advanced Studies an der USP anführt) und die Schwierigkeiten, die seiner Akzeptanz in der wissenschaftlichen Gemeinschaft entgegenstehen (und nicht nur unter Vertretern der Geisteswissenschaften) machen Das Anthropozän und die Geisteswissenschaften ein faszinierendes Buch.
Anstatt zu transdisziplinärer Zusammenarbeit, Distanzierung und dem guten Willen von Spezialisten aufzurufen, stellt José Eli da Veiga in seinem Buch eine Theorie und eine Methode vor, die, obwohl sie im XNUMX. Jahrhundert entwickelt wurden, heute von einem Großteil der globalen wissenschaftlichen Gemeinschaft ignoriert werden.
Ein Thema, das dürrer kaum sein könnte, wird dem Leser mit einer Art Drama nahegebracht, dessen Schauspieler diejenigen sind, die Charles Darwin zu einem unerbittlichen Apologeten des Wettbewerbs gemacht haben und die so zusammengearbeitet haben, dass der aus wissenschaftlicher Sicht relevanteste Beitrag aus seinem Werk verschwand . (aber auch politisch und letztendlich ethisch): die Bedeutung von Zusammenarbeit und Synergie in evolutionären Prozessen.
Für diejenigen, die an die Vorstellung gewöhnt sind, dass „Darwinismus“ (ein Begriff, den José Eli vehement ablehnt, da er keine Doktrin ist) die wissenschaftliche Erklärung der Fähigkeit des Stärksten ist, sich durch Wettbewerbsprozesse durchzusetzen, eine Aussage, deren Gewicht ideologisch ist Es könnte nicht offensichtlicher sein, dass die Lektüre des Buches von José Eli da Veiga beispiellose Horizonte eröffnen wird.
Die fortschrittlichsten Teile der Geisteswissenschaften haben sich der reduktionistischen Interpretation von Charles Darwin zugewandt, die auf den Werken von Herbert Spencer (1820-1903) basiert, dem Begründer des „Sozialdarwinismus“, der auf der Idee basiert, dass die Gesellschaft umso besser wird, je schneller Prozess ist die „natürliche“ Eliminierung der Schwächsten.
Sehr einflussreich war auch die Lektüre von Charles Darwin durch seinen Cousin Francis Galton (1822-1911), der nichts weniger als die Eliminierung der Schwächsten (z. B. Eugenik) befürwortete, um die natürliche Selektion zu unterstützen.
Die große Ausnahme von dieser grauen und zynischen Sicht auf Darwins Werk ist die des Russen Pjotr Kropotkin (1842-1921), einem der Vertreter des Anarchismus, der im Mutualismus das Geheimnis der Evolution selbst sah.
Im ersten Teil des Buches zeigt José Eli den Schaden auf, der durch eine übermäßige Betonung der Interpretationen von Charles Darwins Erstlingswerk verursacht wird. Die Entstehung der Arten (1859) und die Aufgabe des Buches, das seine unverzichtbare Ergänzung darstellt, der Ursprung des Menschen (1871).
In seinem zweiten Hauptwerk zeigt Darwin, dass der Zivilisationsprozess gewissermaßen die Negierung der natürlichen Selektion ist. Kooperation, Empathie, die Bereitschaft, sich um die Schwachen zu kümmern (über den unmittelbaren Familienkreis hinaus) und die schnellen Veränderungen, die der Kultur selbst innewohnen, bestimmten den Aufstieg und die Entwicklung der Zivilisation.
der Ursprung des Menschen ist, in den Worten eines der mehreren im Buch zitierten Autoren, die „fehlende Hälfte“ von Die Entstehung der Arten. „Es waren soziale Instinkte“, sagt Darwin, „die für die moralische Entwicklung sorgten.“ Selbst in Die Entstehung der ArtenAllerdings gibt es in der Natur selbst eine Überschneidung zwischen Konkurrenzprozessen und kooperativen Prozessen. Das Beispiel gilt nicht nur für soziale Arten wie Ameisen und Bienen, sondern auch für die Pflanzenwelt, wie jüngste Arbeiten zur Kommunikation zwischen den Bäumen eines Waldes zeigen.
Es ist jedoch drin der Ursprung des Menschen dass Darwin die entscheidende Rolle menschlicher Zusammenarbeit und Institutionen als Teil des Evolutionsprozesses betont. Das Buch von José Eli beginnt mit einer Chronologie in Form eines Gebäudes, das die 13,2 Milliarden Jahre seither darstellt Urknall bisher.
Zu sagen, dass die Menschheit das Ergebnis dieses Evolutionsprozesses ist, bedeutet, dass es keinen Bruch zwischen der Entstehung des Planeten, der Entstehung des Lebens, der Entstehung der Menschheit und der Zivilisation gibt. In der Lektüre der beiden Bücher Darwins finden wir die theoretischen Grundlagen, die es uns ermöglichen, die Dichotomie zwischen Natur und Gesellschaft zu überwinden und damit dem klassischen Zitat von Blaise Pascal gerecht zu werden: „Der Mensch ist nicht das einzige Tier, das denkt.“ Dennoch ist er der Einzige, der denkt, er sei kein Tier.“
Basierend auf dieser Wiedergewinnung dessen, was in Darwins Denken am fruchtbarsten ist, untersucht José Eli die beiden wichtigsten Versuche, der wissenschaftlichen Abschottung in sozioökologischen Studien zu entkommen: das Erdsystem und die Wissenschaft der Nachhaltigkeit.
Die Diagnose ist klar: Indem José Eli die Synthese der riesigen Bibliographie zu diesem Thema auf didaktische Weise präsentiert, zeigt er, dass die Wissenschaft der Nachhaltigkeit trotz ihres Bestrebens, die Mauern isolierter Disziplinen zu durchbrechen, zumindest bis jetzt nicht fundiert ist , weiter zu einer ausreichend robusten Theorie. Nach Ansicht des Autors sind es die Wissenschaften der Komplexität, die die Grundlagen einer echten Nachhaltigkeitstheorie bieten können.
Die Verbindung zwischen evolutionären Prozessen und der Komplexitätstheorie dient als Gegenmittel zu zwei politisch lähmenden Ideen. Der erste ist derjenige, der die Ankunft des begrüßt Anthropozän als eine Art Segen, mit dem menschliche Intelligenz, Wissenschaft und Technologie die Menschheit mit der Gewissheit willkommen heißen, dass ihr Weg nur konstruktiv und aufwärts verlaufen kann.
Die Begrüßung des Anthropozäns ist Ausdruck dieser intellektuellen Haltung und rühmt die Liebe, die wir den Maschinen (oder wie Bruno Latour sagen würde: unseren Monstern) entgegenbringen. Die Untersuchung evolutionärer Prozesse im Lichte der Komplexität eröffnet den Weg zu einer kritischen Reflexion über den Stellenwert von Wissenschaft und Technik und nicht über deren Überhöhung, egal wie wichtig Wissenschaft und Technik natürlich für die menschliche Entwicklung sind.
Die zweite lähmende Idee, gegen die Darwins Werk ein Impfstoff ist, ist die, dass der Konkurrenzcharakter des menschlichen Verhaltens das Anthropozän nicht zu einem anderen Ziel als der Zerstörung führen kann.
Der Übergang der Menschheit zur Zivilisation beruht auf den evolutionären Vorteilen, die sich in den Institutionen und Gefühlen ausdrücken, die sich aus der Zusammenarbeit ergeben. Das bedeutet natürlich nicht, die sozialen Strukturen und wirtschaftlichen Interessen zu ignorieren, die die heutigen Gesellschaften in Richtung Klimakrise, Erosion der Artenvielfalt, Umweltverschmutzung und zunehmender Ungleichheit treiben. Aber wenn man diese Probleme im Lichte des Zusammenhangs zwischen Evolution und Komplexität angeht, vermeidet man es, das, was durch soziale, technische und natürliche Bewegungen und Kräfte verändert werden kann, als unvermeidbare Fatalität anzusehen, deren Zusammenspiel es absurd ist, sich vorzustellen, dass man die Ergebnisse vorhersagen kann.
Die Bereicherung der Verbindungen zwischen dem Anthropozän und den Geisteswissenschaften durch Theorien, die die Evolution im Lichte der Komplexität untersuchen, erlangt daher grundlegende politische Bedeutung, da sie sowohl der offenen Ansicht, dass die Menschheit immer in der Lage ist, ihren Herausforderungen und Skeptizismus konstruktiv zu begegnen, als auch dem Zynismus von entgegensteht diejenigen, die schon heute wissen, dass uns die Zukunft nur das Schlimmste bescheren kann.
*Ricardo Abramovay ist Professor am Josué de Castro-Lehrstuhl der Fakultät für öffentliche Gesundheit der USP. Autor, unter anderem von Infrastruktur für nachhaltige Entwicklung (Elephant).
Ursprünglich in der Zeitung veröffentlicht Folha de S. Paul [https://www1.folha.uol.com.br/ilustrissima/2023/06/livro-busca-em-darwin-forma-de-romper-separacao-entre-natureza-e-sociedade.shtml].
Referenz
José Eli da Veiga. Das Anthropozän und die Geisteswissenschaften. Sao Paulo, Hrsg. 34, 2023, 208 Seiten (https://amzn.to/3YyHt0y).
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