O aroma do tempo -

Der Duft der Zeit

17/01/2024

Kultur • Philosophie • Bücher

von PIERO DETONI*

Überlegungen zum Buch von Byung-Chul Hans

„Daher gehört zu den Korrekturen, die wir am Charakter des Menschen vornehmen müssen, auch die starke Stärkung des kontemplativen Elements“ (Friedrich Nietzsche).

Byung-Chul Han ist sicherlich einer von denen, denen die Zeit bevorsteht. Diese Konfrontation im Sinne des „zeitgenössischen Denkens“, wie es Giorgio Agamben vorschlägt. Eine Reflexion, die wie ein Wächter auftritt und auf die eigene Zeit gerichtet ist, sich aber auch von ihr distanziert mit der Bereitschaft, Tatsachen, Situationen und Probleme sichtbar zu machen, die der Mehrheit im Dunkeln liegen (AGAMBEN, 2009). Seine Essays schaffen es, die Aufmerksamkeit darauf zu lenken, wie eine bestimmte westlich geprägte Zeitlichkeit gegenwärtig erlebt wird, die er in einer Krisensituation wahrnimmt.

Diese Überlegung nahm durch den Aufsatz Gestalt an Der Duft der Zeit. Ein philosophischer Essay über die Kunst der Verzögerung, 2007 in Deutschland veröffentlicht. Die These von Byung-Chul Han, die stark von der Philosophie Martin Heideggers inspiriert ist, einem Autor, der ebenfalls von einer Zeitlichkeit in der Krise berührt ist, lautet, dass im Gegensatz zu den Mehrheitsdiagnosen auf dem Gebiet der Zeitforschung die Gegenwart wird nicht von einer für die Moderne typischen Beschleunigung der Zeit durchzogen, sondern von einem Phänomen, das als „Dyssynchronie“ verstanden wird.

Im Allgemeinen wird diese Zusammensetzung der Zeitlichkeiten durch ihren Zustand der Atomisierung verstanden, ohne Richtung, Bedeutungsordnung oder Schlussfolgerung. Dies führt Sie daher dazu, über die Dauer der Zeit nachzudenken. Ihre zentrale Hypothese lautet daher, dass das, was die aktuelle Zeit vergänglich und nicht dauerhaft macht, nicht die Geschwindigkeit selbst ist, sondern die Dimension der zeitlichen Desorientierung oder Zerstreuung. In der Einleitung zum oben genannten Buch finden wir diese Diagnose: „Das Gefühl, dass sich das Leben beschleunigt, hat in Wirklichkeit seinen Ursprung in der Wahrnehmung, dass die Zeit richtungslos dahinstolpert“ (HAN, 2016, S. 9).

Bevor Byung-Chul Hans Denken selbst erörtert wird, ist es wichtig, etwas über seine Wahl des Essayschreibens zu sagen. In Übereinstimmung mit Theodor Adorno (2003) bietet die Dimension der Autonomie und Freiheit, die das Genre bietet, die Möglichkeit, verschiedene Themen zu erkunden, ohne sich auf nur eines konzentrieren zu müssen, selbst wenn der Wunsch nach (un)möglichen Korrelationen besteht. Dies macht sich in den Schriften dieses Philosophen bemerkbar, sowohl in der vielfältigen Wahl der Gesprächspartner als auch in dem Sinne, dass er sich seinen Themen aus der Perspektive der Komplexität nähert. Als Essayist sehen wir einen Schriftsteller, der die Aspekte dessen, was er durch mehrere Kompositionen untersuchen möchte, experimentiert und versteht – und sich dabei in einem dynamischen Spiel von Annäherungen und Verweigerungen unterstützt.

Eine Möglichkeit, die Essays des südkoreanischen Philosophen zu assimilieren, wäre, ihn vor Michel de Montaigne zu stellen, der als Meister der Essays gilt und als dessen Begründer in Form und Denkweise gilt. Wie Jean Starobinski (2011, S. 21), der für ihn schreibt, hervorhebt, und das trifft vielleicht auch auf Han zu, „(…) probt noch einmal, mit immer neuer Kraft, in einem immer anfänglichen und spontanen Impuls, den Leser zu spielen.“ an seinem empfindlichsten Punkt, um ihn zu zwingen, intensiver zu denken und zu fühlen.“

Das untersuchte Problem oder „schwer“, wenn wir uns an die alte lateinische Definition von Aufsatz als erinnern Exagium, ist „Dyssynchronie“, die für das aktuelle Gefühl der Beschleunigung der Zeit, für das Gefühl der Flüchtigkeit und Vergänglichkeit verantwortlich wäre. Wir befinden uns, wie er meint, frei von zeitordnenden Strukturen, möglichen Koordinaten, die Unterstützung für die Dauer bieten. So werden wir zu Passagieren.

Dieser Zustand führt, seiner Überlegung zufolge, über die Atomisierung der Zeit hinaus, sondern zur Atomisierung der Identität selbst, was zum Verlust von Vorstellungen von Zeit, Raum und sogar vom Zusammensein mit anderen führt. Den Menschen bliebe nichts weiter übrig als ihr zerbrechlicher Körper auf der zügellosen Suche nach Gesundheit, in einem Sinne, der uns dazu bringt, ihn sogar den Göttern vorzuziehen. Nur der Tod würde dauern. So finden wir in seinen Schriften diese Beobachtung: „Menschen werden alt, ohne älter zu werden“ (HAN, 2016, S. 10).

Die von Byung-Chul Han eingegangenen Allianzen, die einen theoretischen Hintergrund für seine Überlegungen bieten, bestehen mit Nietzsche und Heidegger. Der südkoreanische Philosoph sieht etwas Aktuelles in dem, was Nietzsche als „letzten Mann“ auffasste. Dies wäre, kurz gesagt, derjenige, der abläuft, und nicht derjenige, der stirbt. Darüber hinaus frönen sie dem Hedonismus durch flüchtige Freuden, erleben Nostalgie und chronische Unzufriedenheit. Daraus würde sich eine vom Autor geschaffene Konzeption ergeben: „außerhalb der Zeit“. Es handelt sich um ein Nichtwissen, wie man stirbt, was nach seiner Nietzsche-Lektüre mit dem Mangel an Sinn und Entscheidung angesichts der Dyssynchronität zu tun hätte. Es ist ein Aufruf an ein Problem der Existenz: die lebenswichtige Unfähigkeit, die menschliche Flugbahn minimal stabil, organisiert, mit einem Rhythmus und mit einer möglichen Anordnung zu gestalten.

Auf diese Weise entstehen Flugbahnen, die „außerhalb der Zeit“ enden. In Bezug auf westliche Zeitexperimente würde dieser Zustand auf die Unfähigkeit hinweisen, Schlussfolgerungen zu ziehen. Der Zeitfluss wäre unorganisiert, wie überlaufende Dämme. „Wenn die Zeit ihren Rhythmus verliert, wenn sie im Freien fließt, ohne anzuhalten und ohne Richtung, verschwindet auch jede angemessene oder gute Zeit“ (HAN, 2016, S. 14).

Gesellschaften, Menschen würden der Zeit nachgeben, ganz im Gegensatz zu dem, was Nietzsches Zarathustra verkündete: „Stirb mit der Zeit“! Mit anderen Worten: Es scheint derzeit unmöglich, einen Tod als Vollendung zu haben, vorausgesetzt, man ist nicht vom Leben getrennt. Hier kommt Heideggers Beitrag: Freisein gegenüber dem Tod als affirmative Disposition. Die beiden Philosophen lehren Byung-Chul Han, dass diese Art, den Tod zum richtigen Zeitpunkt zu verstehen, eine Art zeitliche Anziehungskraft erzeugt, die sicherstellen kann, dass Vergangenheit und Zukunft die Gegenwart umfassen. Für Byung-Chul Han wären wir zeitlich desorientiert und unfähig, eine Entscheidung zu treffen, das heißt, etwas als Ziel und als Bedeutung zu schlussfolgern. Zeitliche Orientierung bzw. Ausgleich und Abstimmung scheinen eine Möglichkeit zu sein, Möglichkeiten zu schaffen, in der Zeit zu sein. Die Fragmentierung und Atomisierung der Zeit führt zum Untergang, da es keine Dauer gibt. Die Gegenwart liegt daher jenseits der Schwerkraft.

Die vom Philosophen reflektierte Zeiterfahrung bringt das Gefühl mit sich, dass die Dinge vergänglich sind, oder besser gesagt, dass es einen beschleunigten Prozess gibt, der die Dinge vergeht. In seinen Worten: „Heutzutage altern Dinge, die mit der Zeitlichkeit verbunden sind, viel schneller als früher. Sie gehören sofort der Vergangenheit an und erregen daher keine Aufmerksamkeit mehr. Die Gegenwart wird auf aktuelle Spitzen reduziert. Es hält nicht länger“ (HAN, 2016, S. 17).

Nach dieser Beobachtung und auf der Grundlage von Nietzsche und Heidegger kommen wir zu einem entscheidenden Punkt in der Argumentation des Südkoreaners: Das gegenwärtig erlebte Gefühl der Ewigkeit würde nicht, wie am häufigsten betont wird, mit der Beschleunigung der Zeit selbst zusammenhängen. Das liegt an einer einigermaßen logischen Erklärung: Beschleunigung wäre nur möglich, wenn Zeit als flexibel und eindimensional verstanden wird. Was wir in einer anderen Richtung erleben würden, wäre ein Niederschlag, eine Disposition, in der es keine Unterstützung oder Unterstützung gibt, um den Mangel an Richtung zu verhindern. Daher wird die ungebremste, desorientierte Situation als Beschleunigung wahrgenommen.

Wichtige Dimensionen bei Nietzsche und Heidegger, nämlich die konzeptionellen Bilder des „Ziels“ und des „Erben“ im ersten und des „Vermächtnisses“ und der „Übertragung“ im zweiten, scheinen heute selten zu sein. Parallel dazu herrscht eine Situation der Homogenisierung und Entdifferenzierung, die unabhängige und widersprüchliche Gesellschaftsformen stoppt. Laut Byung-Chul Han geht es in diesem Szenario um den Verlust der Möglichkeit der Dialektik der Zeit. Erklärt: „Der dialektische Motor entsteht aus der zeitlichen Spannung zwischen einem Jetzt und einem Noch-Nicht, zwischen dem Geschehenen und der Zukunft.“ In einem dialektischen Prozess ist die Gegenwart reich an Spannungen, während es der Gegenwart heute an jeglicher Spannung mangelt“ (HAN, 2016, 19).

Die Gegenwart verwandelt sich nach Ansicht des Autors in Höhepunkte des aktuellen Geschehens, das Ergebnis des Atomisierungsprozesses, der zur Dyssynchronität hinzukommt. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es keine zeitliche Stabilisierung oder einen Ausgleich gibt, der eine mögliche Lösung zur Zukunftssicherung wäre. Die Kurzfristigkeit, die subjektive Ewigkeit, würde daher zu psychischen Folgen wie Angst und Unruhe führen. Dies wäre das Ergebnis der unaufhörlichen Entzeitlichkeit der Lebenswelt, „arm an Erfahrungen“, um an eine alte Formulierung von Walter Benjamin zu erinnern.

Absolute Diskontinuität und Atomisierung wären in diesem Sinne Feinde von Dauer und Erfahrung. Daher und unter Hinweis darauf, dass zeitliche Beschleunigung an sich kein Problem darstellt, wäre nichts anderes in Kraft als Folgendes: Das Leben hätte seine Dimension eines sinnvollen Abschlusses verloren (sinnvoll). „Das ist der Ursprung der Aufregung und Nervosität, die das heutige Leben charakterisieren“ (HAN, 2016, S. 23). Es kommt zu einem Verlust der Erfahrungsebene, was zur Unmöglichkeit von Bedeutungen führt, die das Leben erfüllen, es dauerhaft und stabilisieren könnten. Die Atomisierung des Lebens bedeutet also Unruhe, Verwirrung, zeitliche Orientierungslosigkeit, die dazu neigt, uns über die Beschleunigung der Zeit zu täuschen. „Menschen neigen eher dazu, von einem Geschenk zum nächsten zu hetzen“ (HAN, 2016, S. 24).

Vielleicht signalisiert Byung-Chul Han einen Zustand der Eile in der Zukunft, eine Unruhe, Entscheidungen angesichts eines zerrütteten zeitlichen Universums zu treffen, das auf Dyssynchronität zurückzuführen ist. Diese Perspektive bringt ein zugrunde liegendes Paradox mit sich: Während es alles ist (erweiterte Gegenwart), ist es gleichzeitig auch nichts, da es unter der Ägide des Unmittelbaren zur Vergänglichkeit tendiert. Dieser Zustand würde zu einem tiefgreifenden Ungleichgewicht der zeitlichen Dynamik führen, die relational und dialektisch ist. Was der deutsche Historiker Reinhardt Koselleck (2006) „Erfahrungsraum“ und „Erwartungshorizont“ nennt oder was Edmund Husserl (1994) in seiner Phänomenologie als „Retention und Protension“ beschreibt.

Byung-Chul Han warnt davor, dass es in der heutigen Zeit neben dem Mangel an Zeit auch eine Zeit ohne Duft geben würde. Bevor wir uns jedoch mit der Bedeutung befassen, die dieses Bild der Zeit gibt, können wir auf die Unterscheidung zurückgreifen, die es zwischen einer geordneten Zeitlichkeit, die auf der mythischen Ebene wäre, und der linearisierten Zeitlichkeit (mit Kontinuitäten und Diskontinuitäten), die eigentlich historisch wäre, macht. Nach diesen Differenzierungen wird Byung-Chul Han in der Lage sein, auf das hinzuweisen, was er heute als Charakteristika der Zeit versteht.

Was wir in der mythischen Zeitlichkeit haben, ist die Bedeutung, die Ordnung, die organisierte Erzählung der Ereignisse, die die Welt prägen und erschaffen. In diesem Zusammenhang werden Veranstaltungen nach einer klaren Bedeutungsbasis organisiert. Die Gegenwart bleibt bestehen. Die historische Zeit bringt diese Dimension der Vollendung, der Unveränderlichkeit, der Annäherung an das Ewige nicht mit sich. Sein Zeichen ist Veränderung und nicht die ewige Wiederkehr des Gleichen. Es gibt auf jeden Fall eine Syntax, die sich aus einer prozeduralen Dimension ableitet. Die Gegenwart ist in der historischen Zeit vergänglich, wo es Unterschiede zwischen „nichts ist“ und „alles kann“ gibt. Doch Veränderung bedeutet keine Unordnung, sondern findet eine Struktur, also eine Linearität.

Laut Byung-Chul Han gibt es zwei bedeutende Formen des Zeitverständnisses: die eschatologische Zeit und die Zeit der Lichter. Die erste ist die Zeit des Endes, ohne Handlung; Alles wird von der Vorsehung gesteuert. Die Zeit der Aufklärung, die wir als modern bezeichnen könnten, ist anders, das heißt, sie lässt einen offenen Aufbruch in die Zukunft zu, in der es kein Ende gibt, wie in Eschatologien, sondern die Entstehung des Neuen. Hier, erklärt der Philosoph, gebe es einen doppelten Prozess: Defaktisierung und Denaturierung.

Wir befinden uns also im Rahmen der Handlungsfreiheit. Es ist die Zeit der Vernunft, die nicht mehr vom Schicksal oder gar von der Vorsehung oder von einer ewigen Wiederkehr des Gleichen getragen wird, sondern vom gewünschten Weg – das ist das revolutionäre Werden. „In der Aufklärung bezieht sich die Revolution auf eine defaktisierte Zeit. Frei von jeglichem Sein/Werden, auf irgendeine natürliche oder theologische Weise, wird die Welt wie ein Dampfkoloss in die Zukunft entlassen, wo sie hofft, Erlösung zu finden“ (HAN, 2016, S. 29). Es wäre eine andere Form der Rettung der Geschichte. Mit einem Zukunftsziel, der Rückkehr in die Diskussion, beschleunigt sich das Erleben der Zeit. Es ist also der Übergang von der Zeit Gottes zur Zeit der Menschen. Die Bedeutung der historischen Zeit wird zur Beschleunigung selbst.

Schematisch gesehen gäbe es also, zumindest im Westen, zwei Mehrheitszeitlichkeiten. Dasjenige, das sich als Bild präsentiert, das typisch für die mythische Zeit ist; jenseits dessen, was als vorrückende Linie erscheint. Damit gelangen wir in die Gegenwart, so Byung-Chul Han, in der es zu einem Verlust der erzählerisch-teleologischen Spannung kommt, der zu ihrer Zerlegung in desorientierte Punkte oder Atomisierungen führt. Es ist die Welt der Information und nicht mehr das Terrain der Geschichte: „Die Geschichte beleuchtet, wählt und kanalisiert die Handlung der Ereignisse und zwingt ihr einen narrativen und linearen Verlauf auf.“ Wenn dies verschwindet, entsteht eine Verschmelzung von Informationen und Ereignissen, die richtungslos ins Stocken gerät. Informationen haben kein Aroma. Darin unterscheiden sie sich von der Geschichte“ (HAN, 2016, S. 30).

Wir könnten hier auf Walter Benjamins Anmerkung (1986, S. 195) über den Erfahrungsverlust zurückgreifen, der aus der Unfähigkeit, Geschichten zu erzählen und zu kommunizieren, resultiert, etwas, das Byung-Chul Hans Diagnose der Welt der Infokratie, die uns Handlung gibt, bestätigt.

Die Bedeutung des Erlebnisses war genau bekannt: Es wurde den jungen Menschen schon immer vermittelt. Prägnant, mit der Autorität des Alters, in Sprichwörtern; auf eine langatmige Art, mit seiner Geschwätzigkeit, in Geschichten; oft als Erzählungen aus fernen Ländern, vor dem Kamin, den Eltern und Enkeln erzählt. Was ist daraus geworden? Der auch Menschen findet, die wissen, wie man Geschichten so erzählt, wie sie erzählt werden sollten.

Die aktuelle Uhrzeit von Byung-Chul Han besteht aus Punkten. Was steht zwischen den Punkten? Leer. Wo das Nichts herrscht, neigt man zur tiefen Langeweile. Mythische Zeit und historische Zeit verweben auf andere Weise die Zeit und verhindern ihren Zerfall. Diese Intervalle führen zu Langeweile und einem beschleunigten Bedürfnis, dass etwas Neues entsteht. Es ist auch die Ursache für das Gefühl chronischer Unsicherheit, denn wo nichts passiert, ist der Tod.

Die derzeit erlebte Zeit der Punkte fördert laut Byung-Chul Han die Bereitschaft, die Lücken zu verkürzen, was der wahre Motivator des zeitgenössischen Gefühls der Beschleunigung wäre. Das Ergebnis ist eine Situation, in der das Auftauchen immer neuer Ereignisse, unaufhörlicher und niemals dauerhafter Neuheiten offensichtlich ist, was auch Radikalität an die Oberfläche bringt. Die Diskontinuitäten werden immer unmittelbarer, was dazu führt, dass es unmöglich ist, durch Erfahrung und Erzählung voranzukommen. Es entsteht Gewalt. Institutionen geben keinen Sinn mehr und stabilisieren gesellschaftliches Handeln nicht mehr. Mythische Zeit und historische Zeit bieten erzählerische Bedeutung und Verständnis für das, was geschieht. Sie sind in Dauer und Erfahrung verstrickt. Im Gegensatz zu Atomisierung, Isolation und frenetischer Diskontinuität, die charakteristisch für die Gegenwart sind. Die Erzählung wäre dieser Duft der Zeit, und dies wäre nur in der Dauer möglich.

Das zeitgenössische Gefühl der Beschleunigung, das mit der Zeit der Punkte zusammenhängt, distanziert den Menschen von der kontemplativen Fähigkeit. In der Kontemplation gibt es nichts anderes als Verzögerung. „Die Unfähigkeit, die Kontemplation hinauszuzögern, kann die treibende Kraft hervorbringen, die zu weit verbreiteter Eile und Zerstreuung führt“ (HAN, 2016, S. 87). Dieses Phänomen würde mit dem Verlust zeitlicher und räumlicher Koordinaten zusammenhängen, d.

Das kontemplative Leben ist in diesem Sinne mit dem Nehmen von Zeit verbunden, die Elemente für die Dauer bietet. Die Frage von Byung-Chul Han lautet: Wie können wir in einer Welt, die von der ungezügelten Abfolge kurzer Momente, flüchtiger Ereignisse oder Bilder geprägt ist, bei etwas verweilen, darüber nachdenken oder meditieren?

Es handelt sich auf andere Weise um eine Beobachtung über die Zeit des Gebrauchs und Konsums, die, unterstützt durch die neoliberale Logik, verlangt, dass die Dinge nicht von Dauer sind, dass sie bereits veraltet sind. Diese beschleunigte Abfolge von Fragmenten und Ereignissen führt zu einem Zustand der zeitlichen Destabilisierung, der nichts anderes wäre als das Fehlen der Möglichkeit, mit den Dingen in der Welt des Lebens zu verweilen, was zur Dauer führen würde, die die Bedingung dafür ist, dass etwas bestehen bleibt ; die Möglichkeit, eine authentische Identität zu entwickeln. Es ist interessant, wie Byung-Chul Han in Anlehnung an die Philosophie Martin Heideggers feststellt, dass „Sein“ mit Zeitlichkeit zusammenhängt. Denn „sein“ bedeutete in seiner alten Bedeutung gerade das Verweilen und Beharren.

Vor diesem Hintergrund erscheint es notwendig, Byung-Chul Hans Rehabilitation des „kontemplativen Lebens“ zu verstehen. Dazu kehren wir zur Philosophie des Aristoteles zurück. Meditieren, Philosophieren, Theorein als Bedingung für Freizeit, die Skholé. Griechische Freizeit wäre nicht mit der aktuellen Bedeutung von Freizeit verbunden. „Es ist ein Zustand der Freiheit, der Entschlossenheit und Notwendigkeit fremd ist und der weder Anstrengung noch Sorgen hervorruft“ (HAN, 2016, S. 103-104). In diesem Sinne nimmt Arbeit die Freiheit, da sie auf unmittelbare Bedürfnisse ausgerichtet ist. Aus diesem Grund fördert er Unruhe und mangelnde Gelassenheit, Antworten, die Martin Heidegger seinerzeit gegeben hat.

Freizeit ist mit anderen Worten der Raum, in dem es keine Sorgen gibt – ein Zustand der Freiheit, der über die Bedürfnisse des aktiven Lebens hinausgeht. Es ist interessant, dass Byung-Chul Han sagte, dass das Glück, wie es in der Reflexion des Stagiriten zum Ausdruck kam, aus dem kontemplativen Verweilen in der Schönheit kam, was genau die Bedeutung hatte Theoria. Wenn die zeitliche Bedeutung also die Dauer ist, dann würde das aristotelische Glück darin liegen, sich mit ewigen und unveränderlichen Dingen zu beschäftigen, die auf sich selbst ruhen würden.

Es scheint schwierig, diese Bedeutung heute zu verstehen, wo der Mensch eng mit der Arbeit verbunden ist, wo Maschinenarbeit subjektiviert wird und als die überwiegende Form menschlichen Handelns gilt. In einer Welt, die von Produktivismus, Wettbewerb, ständiger Neuheit und Effizienz geprägt ist, wäre es zumindest irreführend, mit einem aristotelischen Markenzeichen über griechische Freizeit zu sprechen. Freizeit bedeutet nicht die Dualität von Arbeit und Inaktivität, wie sie heute verstanden wird. Es ist auch nicht auf Trennung oder Entspannung zurückzuführen. Authentische Freizeit bedeutet laut Byung-Chul Han das Meditieren über Wahrheiten, was ein Gefühl der Wiedervereinigung und der besänftigenden Zerstreuung vermittelt. „Sich Zeit nehmen erfordert eine Erinnerung an die Bedeutung“ (HAN, 2016, S. 106).

Das von der Arbeit geführte Leben, das sich auf eine Lesart eines gewissen Protestantismus und Kapitalismus beziehen würde, ganz nach dem Geschmack von Max Weber, nimmt den Subjekten das kontemplative Leben, das sie zu etwas macht Tierlaboranten. Das Leben wird daher dem Prozess der Maschinen gleichgesetzt. Was existiert, sind in dieser Situation Pausen, die zwar eine Abschalt- und Abschaltfunktion hätten, letztlich aber nichts anderes bedeuten würden als nur eine Pause, um effizienter arbeiten zu können.

Kurz gesagt, es ist weit entfernt von der griechischen Freizeit und näher an der heutigen Gesellschaft der Freizeit und des Konsums. Es handelt sich um einen Vorschlag, der sich auf die eine oder andere Weise von der Lesart von Hannah Arendt unterscheidet, die in ihrer Situation von der Wiederherstellung des „aktiven Lebens“ als einer Möglichkeit sprach, die Menschen von ihren alltäglichen Bedürfnissen zu befreien. Denn die Konsumgesellschaft, in der wir in unterschiedlicher Intensität leben, trennt die Arbeit von den Bedürfnissen des Lebens selbst und wird so zum Selbstzweck, der andere Existenzformen verbietet. Somit verbindet sich die Konsumgesellschaft mit der Freizeitgesellschaft.

Was aber produziert wird, ist in jedem Fall „Zeitmangel“, denn diese scheinbar freie Zeit wäre nichts anderes als flüchtige Momente, die bald enden und somit keine Träger von Dauerhaftigkeit sind. Es ist in gewisser Weise eine einfach zu verstehende Logik: Konsum und Dauer sind nicht vereinbar, da Güter in der kapitalistischen Logik nicht von Dauer sind. Subjektiv, mit Implikationen für die Art und Weise, wie wir Zeitlichkeit verstehen, für die produktive Logik des Kapitals selbst: „Der Zyklus des Erscheinens und Verschwindens von Dingen wird immer kürzer.“ Der kapitalistische Wachstumsimperativ impliziert, dass Dinge in immer kürzeren Zeiträumen produziert und konsumiert werden“ (HAN, 2016, S. 111-112). Es gibt also die Aufrechterhaltung der Veralterung, der Vergänglichkeit, der Flüchtigkeit, kurz gesagt, der Dinge, die nicht von Dauer sind oder bald enden.

In der Konsumgesellschaft gibt es keinen Raum für Verweilen und Nachdenken. Freizeit verwandelt sich in schnelle Erlebnisse, Haltepunkte, die für sich genommen Erinnerungen an die Gegenwart wären. Was dadurch entsteht, ist Zeitmangel und Dyssynchronität. Der Konsum unterdrückt die Möglichkeit, bei den Dingen zu bleiben, was in einer Heideggerschen Lesart eine Bedingung dafür ist, sich selbst zu sein. Daraus lässt sich schließen, dass die Arbeitszeit in der kapitalistischen Logik die Dauer verbietet, eine Bewegung, die von den Menschen in ihren Methoden des zeitlichen Experimentierens subjektiviert und reproduziert wird. „Beständigkeit und Ruhe verweigern Gebrauch und Konsum. Sie schaffen eine Dauer. A vita besinnlich es ist eine Praxis der Dauer. Es erzeugt eine andere Zeit und unterbricht die Arbeitszeit“ (HAN, 2016, S. 112).

Um die Bedeutung zu verstehen, die Byung-Chul Han der kontemplativen Erfahrung beimisst, ist es wichtig, seinen Dialog mit Hannah Arendt festzuhalten, die in der menschliche Zustand (1958) war für diese Perspektive ungünstig. Sein Standpunkt wäre im Gegensatz zur kontemplativen Tradition griechisch-christlichen Ursprungs der eines entschlossenen aktiven Lebens, der Grundlage des Handelns. Anders ausgedrückt lautet Arendts Diagnose, dass das Primat der Kontemplation das Handeln abtötet.

Byung-Chul Han hingegen ist mit der Position der Philosophin nicht einverstanden, insbesondere mit ihrem Verständnis des kontemplativen Lebens als Passivität, als eine Art Lähmung, als Bewegungslosigkeit. Die südkoreanische Denkerin kehrt zu Aristoteles zurück, um Hannah Arendt zu konfrontieren. Sie versteht, dass das kontemplative Leben nicht frei von Taten ist, und zeigt, dass die BIOS-Theorie Er stürzte sich in das „Arbeitssein“ und mobilisierte in dieser Erfahrung große Energie.

Hannah Arendt bringt in ihrer Vision eine heroische Gesinnung mit, die sogar an einen gewissen Messianismus grenzt, in ihrem Versuch, das Handeln als Bedingung für die Entstehung des Neuen wiederherzustellen. Sein Versuch besteht darin, das Handeln wiederzubeleben, um Menschen aus der Situation zu befreien Tierlaboranten, Automatische Operation. Was jedoch hervorgehoben wird, ist, dass diese Passivität der Tierlaboranten Es ist kein Gegensatz zum aktiven Leben, sondern sein Gegenstück. „Wer nicht in der Lage ist, sich selbst zu stoppen, hat keinen Zugang zu etwas wirklich Anderem. Erfahrungen verändern sich. Sie unterbrechen die Wiederholung des immer Gleichen. Man wird nicht dadurch, dass man immer aktiver wird, sensibel für Erfahrungen“ (HAN, 2016, S. 125). Die vermeintliche Passivität ist also eine Handlung, weil sie sonst zur bloßen Arbeit und Beschäftigung würde; Nicht länger nachdenken, zweifeln, sammeln, über die verabsolutierte Handlung meditieren.

Allgemeine Unruhe verhindert Kontemplation. Der Gedanke enthält keine Tiefe mehr und verhindert etwas ursprünglich Anderes. Der Gedanke verliert den Rhythmus der Zeit und präsentiert sich auf eine andere, von ihr diktierte Weise. Diese Geisteshaltung ist charakteristisch für die Vergänglichkeit und alles andere als von Dauer. Das aktive Leben bewegt sich, wird absolut, als unreflektiertes Handeln und verhindert Abweichungen, das Indirekte und das Differenzielle. Das menschliche Leben wird arm an Formen, in denen wir die Nuancen, das Widersprüchliche, das Diskrete, das Unlösbare verlieren.

Die Zeit verliert ihre Melodie, ihren Duft und wird zur Berechnung. Der Verlust der Kontemplation würde nichts anderes bedeuten als ihre Reduzierung auf Arbeit und Denken als Berechnung. Kontemplatives Behalten hätte etwas von Freundlichkeit, von der Fähigkeit, die Schönheit von Dingen zu sehen, die bleiben, die wahrscheinlich bleiben werden. Das geschäftige Leben führt in einer anderen Richtung zu Zerstörung und Gedankenlosigkeit, wenn nicht sogar zur Entfremdung. Die Zeit vergeht, und zwar in einer Projektion der Subjektivierung des Kapitalismus, um verbraucht zu werden. Der Ausdruck „Zeit totzuschlagen“ ist keine Seltenheit, was auf den durch die Arbeit erzeugten Zwang zurückzuführen wäre. Unterdessen gewährt kontemplatives Verzögern Zeit, verlängert die Zeit, was etwas anderes ist, als immer aktiv und beschäftigt zu sein. „Wenn Sie Ihre kontemplative Fähigkeit wiedergewinnen, gewinnt das Leben an Zeit und Raum, Dauer und Breite“ (HAN, 2016, S. 135).

Das Ergebnis der Maximierung des aktiven Lebens ist Hyperaktivität. Der Mangel an Ruhe, an Gelassenheit im Handeln. Die Möglichkeit geordneter und zeiterfüllter Handlungen. Es ist kein Versuch, das aktive Leben durch unreflektierte Passivität zu eliminieren. Aber machen Sie die Aktion voller Kontemplation. Interessant ist die Aussage von Byung-Chul Han, dass die Öffnung für das kontemplative Leben Raum zum Atmen oder für das bietet gemächlich: ein angehaltener Atemzug.

Daher eine fruchtbare Analogie: das, was wahrnimmt pneuma sowohl als Atem als auch als Geist. Deshalb, und das ist das Fazit Ihrer Betrachtung über die Zeit heute, muss die Demokratisierung der Arbeit zweifellos auch die Demokratisierung dieser Arbeit berücksichtigen gemächlichDenn sonst gäbe es nichts anderes als die Versklavung aller durch die Dynamik des neoliberalen Kapitalismus.

*Piero Detoni Er hat einen Doktortitel in Sozialgeschichte von der USP.

Referenz

HAN, Byung-Chul. Der Duft der Zeit. Ein philosophischer Essay über die Kunst der Verzögerung. Lissabon: Relógio d’Água, 2016, 144 Seiten. [https://amzn.to/3tZxh6z]