von TIAGO MEDEIROS ARAÚJO*
Kommentar zum kürzlich erschienenen Buch von José Crisóstomo de Souza
Kein Denker hat unsere Zeit mehr beeinflusst als Karl Marx. Vielleicht wurde niemand so viel diskutiert, gefeiert und kritisiert wie er. Mit einem umfangreichen Werk, das die Bereiche Wirtschaft, Soziologie, Geschichte, Recht und Politikwissenschaft abdeckt, hat dieser bedeutende Autor nie aufgehört, in erster Linie ein Philosoph zu sein. Über seine Philosophie bringt der Herausgeber von Ateliê de Humanidades dem brasilianischen Publikum ein Buch vor, das von seinem unermüdlichen und klugen Leser, dem Philosophen José Crisóstomo de Souza, geschrieben wurde.
Der Titel ist dem Unterfangen treu: Das Gegenteil von Marx Es handelt sich um eine analytische und kritische Übung in Bezug auf die philosophischen Annahmen des Marxschen Denkens. Worum geht es in den Überlegungen des Autors? Die Hauptstadt in den oben genannten Bereichen, geht aber noch weiter und berührt die – für jemanden, der so stolzen Materialisten ist – obskuren Bereiche der Theologie und Mystik. Hierbei handelt es sich um Offenbarungen bestimmter Perspektiven, Überzeugungen und sogar Glaubensbekenntnisse, die Marx eigen sind und die als Leitlinien für dieses Werk dienen. Diese Rezension dient nur dazu, einige seiner verschiedenen Elemente vorzustellen.
Das Buch wurde mit einer ungewöhnlichen Methodik praktiziert, ist aber, wie der Leser sehen wird, sehr effektiv und besteht aus einer Abfolge von sechs „Gesprächen“. Methode und Stil sind sorgfältig miteinander verwoben, als wollten sie den Leser zu einem Gespräch einladen, und die Einladung wird großzügig wiederholt, während die Erzählung voranschreitet und sich verdichtet.
José Crisóstomo de Souza hat sich mit einer riesigen Menge an Referenzen in sechs Sprachen umgeben und diese im gesamten Aufsatz, insbesondere in den Fußnoten, präsentiert und artikuliert. Er erspart dem Leser nicht die akademische Verantwortung, mit der er es gewohnt ist, seine schriftlichen Texte zu behandeln. ohne auf Klarheit, Didaktik und spontane Umgangssprache zu verzichten, die typisch für jemanden ist, der verstanden werden möchte.
Jeder, der José Crisóstomo de Souza kennt, weiß tatsächlich, dass diese Methode und dieser Stil gedruckt wurden Das Gegenteil von Marx Sie sind seiner Meinung nach die eigentliche Substanz der Philosophie: „eine Konversationspraxis, in der sich Einzelpersonen mit Themen des Verstehens von Dingen befassen, und zwar anhand von Terminologien von allgemeiner Tragweite, in einem zivilen, stets zeitgemäßen Rahmen von Interaktionen.“
Den sechs „Philosophischen Gesprächen für eine Philosophie mit Zukunft“ – so der Untertitel des Werkes – gehen zwei Einleitungstexte voran, in denen die Diagnose des Marxschen Werkes und eine philosophische Agenda zur Behandlung des darin enthaltenen Gedankens angekündigt werden. Die Diagnose betrifft den metaphysischen Charakter der Marxschen Philosophie und die Agenda ist eine Anleitung zu ihrer Detranszendentalisierung.
José Crisóstomo de Souza betont, dass dem jüngeren Marx zu verschiedenen Zeiten entgeht, dass seine Sensibilität gegenüber den Verletzlichen, Ausgeschlossenen und Unterdrückten einen metaphysischen und an der Grenze mystischen Hintergrund hat, der im Mythos von Marx ein Bild findet Mensch, poetisiert in Geheimnisse, von Goethe. Kurz gesagt, der Mythos verkündet eine Vorstellung von der Menschheit als einem Gemeinschaftsprojekt, das durch die Vereinigung des wahren Menschen mit dem wahren Göttlichen, der Verbindung zwischen Nächstenliebe und Liebe, verschmolzen ist.
Diese Vereinigung wäre jedoch keine Selbstverständlichkeit, sondern eine Macht, ein Projekt für die Zukunft: eine Versöhnung, die als „letztes, historisches Ziel aller bisherigen Kulturen und Religionen“ dargestellt wird. Chrysostomus unterstellt, dass Marx, ein „spekulativer Philosoph“, in seiner Jugend von der Kraft eines solchen Bildes berührt wurde, weshalb er schon früh die Richtungen seiner Arbeit skizzierte, um das vorrangige Ziel der Errichtung dieser „einheitlichen Gemeinschaft“ zu verfolgen. .
„Dieser erste Marx konnte sich ab 1842 vorstellen, dass die Menschheit durch die verschiedenen Religionen verschiedener Völker erlöst oder zur Erlösung berufen wurde, alle gekrönt im Christentum als die Religion des Gottmenschen, wohlverstanden. esoterisch übersetzt“ (S. 15). Dies hätte den kraftvollen Humanismus geweckt, den Marx als Wissenschaft mit eigenem Materialismus und voller Konsequenzen, einschließlich des uneingeschränkten und unumkehrbaren Bekenntnisses zum Kommunismus, tarnte.
Auch Marx ist in allen Bereichen, in denen er schrieb, ein Virtuose, aber seine Virtuosität wird in den Dienst eines „kryptoreligiösen“ Engagements gestellt. Trotz seiner wissenschaftlichen Seite und seiner Gegenrhetorik, Gegner als „religiös“ zu disqualifizieren, legt José Crisóstomo de Souza dar, wie der im Mythos des Menschen vorhandene Horizont Marx dazu bringen würde, sich auf eine immanentistische, historische Teleologie einzulassen, die eine säkularisierte soziale Moral mit sich bringt Christian. So können Sie auf den Seiten von sehen von innen nach außen In diesem Sinne ist es wichtig, die Relevanz von Marx anzuerkennen, ob gut oder schlecht, außerhalb seines traditionellen Sockels, der jetzt „detranszendentalisiert“ ist. Zusammenfassender ausgedrückt detranszendentalisiert Chrysostomus einen Marx, der stolz darauf war, das Christentum sozial und materiell gemacht zu haben.
Das erste „Gespräch“ des Buches behandelt die Themen Christentum, Mensch und sein Wesen, Materialismus, durch die Rekonstruktion eines direkten Dialogs zwischen Karl Marx und Ludwig Feuerbach. Feuerbachs sensualistischer Empirismus wird, wie José Crisóstomo de Souza zeigt, von Marx zu Unrecht als unzureichend materialistischer und unbeabsichtigt individualistischer Standpunkt kritisiert, was ein überstürzter Schlag des Philosophen gegen einen Denker wäre, der dem Menschen eine elementare Beziehungsformel zuschreibt die konstitutive Bindung „Ich-Du“.
Dem Autor von gerecht werden Das Wesen des ChristentumsUnd um Marx auf eine Ebene zu bringen, in der er im horizontalen Umgang mit den Kritikern auftritt, bedient sich José Crisóstomo de Souza inspirierter Passagen wie dieser: „Wenn man nach Feuerbach irgendwie noch sagen kann, dass die Einzelnen ‚haben‘.“ „Beziehungen ‚haben‘ bei Marx [soziale, Klassen-)Beziehungen Individuen, die durch sie ‚gestellt‘ werden, das heißt durch materielle Umstände und Geschichte“ (S. 71).
Für Marx, zeigt uns José Crisóstomo de Souza, müsste Feuerbachs generisches Wesen durch das entwirrt werden, was den Menschen formt, das heißt durch die Reihe materieller sozialer Beziehungen, aus denen es besteht. Ausgehend von der ausführlichen Leseübung und dem dazugehörigen Kommentar Thesen ad Feuerbach, Im Verlauf des „ersten Gesprächs“ kommen wir zu einer Schlussfolgerung sowohl über die wahren Qualitäten von Marx, die Verteidigung eines praktisch-vernünftigen Materialismus, als auch über die Schwächen, die sein gesamtes späteres Werk befleckten und die als nolens angesehen werden würden volens, als Tugend, durch Epigonen seines Denkens und seiner Politik: Transzendentalismus, Necessitarismus, Determinismus usw.
Während das erste Gespräch der Auseinandersetzung mit dem Dialog zwischen Marx und Feuerbach gewidmet ist, geht es im zweiten um die philosophische Matrix von allem: Hegel. Die Debatte dreht sich hier um die Begriffe Substanz und Selbstbewusstsein, Objektivität und Subjektivität. José Crisóstomo de Souza untersucht Marx' Lesart von Hegel und Hegels Lesart von Spinoza, um zu zeigen, dass der Horizont des Marxschen historischen Materialismus größtenteils durch die polierten Linsen des spinozistischen Substantialismus gesehen wird, die eines „Primats der äußeren Natur“ (S. 106).
Aber nicht nur das. In deinem Kritik an Hegels RechtsphilosophieMarx erkennt, dass das Hegelsche System den Staat zur materiellen Manifestation des Menschen macht, was für ihn sowohl eine Vorhersage als auch eine Fälschung ist. Allerdings war Hegel angesichts der Polysemie seines Werkes, wie Friedrich Engels in den Reichen bezeugt, deutlich weniger eng an einem definierten politischen Regime orientiert Feuerbach und das Ende der deutschen klassischen Philosophie und wie Chrysostomus erkennt, sowohl in seinen vorherigen Büchern als auch im zweiten Gespräch von von innen nach außenMarx greift eine vermeintlich irreversible Substantialität des Staates an, um durch Leugnung dessen Antithese, die Zerstörung, vorzuschlagen.
Die Substanz des wahren Menschen läge nicht im Komplex der Institutionen (Staat) und gegenwärtigen Produktionsverhältnisse (Wirtschaft), sondern in seiner Zukunft. Und seine Zukunft ist, wohin die Geschichte es führen wird: zum Kommunismus, ohne Staat. Es ist keine Frage des „ob“, sondern des „wann“; Es ist keine Frage der Philosophie, sondern der Wissenschaft.
In einer weiteren inspirierten Passage kommt José Crisóstomo de Souza zu dem Schluss: „[Das kommunistische Bewusstsein der menschlichen Gemeinschaft] wäre substanziell, historisch legitimiert und würde durch die Negativität, die der Substanz selbst innewohnt, die einfach zum Ausdruck kommt und letztendlich nicht-menschlich ist, solide gestützt sein. philosophisch, aber wissenschaftlich. „Sie entsteht aus [historischer] Notwendigkeit, wenn die Produktivkräfte im Rahmen der gegenwärtigen [Produktions-]Verhältnisse zu destruktiven Kräften werden.“ Sie entsteht in der Qualität des Bewusstseins des absolut notwendigen Charakters der Revolution und hat das Notwendige Charakter davon“ (S. 123).
Diese beiden sind die konventionellsten und großartigsten philosophischen „Gespräche“, während die anderen offener mit kulturellen Themen umgehen und sich von ihnen anstecken lassen. Das „dritte Gespräch“ untersucht das Thema der Grundlagen des intellektuellen Unternehmens der Kritik und dieser Grundlagen als Mensch. Eine bestimmte philosophische Anthropologie von Feuerbachs Inspiration und eine Geschichtsphilosophie von Hegels Einfluss liefern Marx den Treibstoff für die Entwicklung einer teleologischen These, die darauf abzielt, das gemeinschaftliche Wesen des Menschen zu erkennen.
In einer raffinierten Hin- und Herbewegung zwischen Werken aus verschiedenen Phasen zeigt José Crisóstomo de Souza, was sich im Laufe der gesamten Karriere von Marx verändert und was bleibt, wobei das normative Ziel der Durchsetzung des Kommunismus der Prüfstein, seine eindeutige Bedeutung für das gesamte Werk von Marx ist als eindeutig: „Wir können daher verstehen, dass der Kommunismus von Marx letztlich die Etablierung des Menschen (des idealen Menschen oder des kommunistischen Ideals des Menschen) ist, das heißt des völlig Sozialen, Gemeinschaftlichen, das das Ergebnis und die Krönung sein wird.“ Geschichte“ (S. 133).
Nach und nach erleben wir das vom marxistischen Erbe entworfene Szenario in der zeitgenössischen westlichen Kultur, insbesondere im Hinblick auf die öffentliche Debatte, oft nur sozialdemokratisch, auf der linken Seite. Dann wird der Materialismus zur Moral und die Politik zur Religion. José Crisóstomo de Souza enthüllt, wie dieser Betrug, der die Identitätswelle und ihr antagonistisches Korrelat, die reaktionären Kulturkriege, auslöste, bereits in Marx als Farce enthalten war.
Der Minas Gerais-Bahian-Autor widmet in seinem „vierten Gespräch“ mehrere Absätze der Lesart von Feuerbach durch Friedrich Engels, kommt aber alle zu dem Schluss, dass Moral in den Augen des Duos Marx & Engels erst nachher konkret wird Feuerbachianisch und postkantianisch – mit der materialistischen Geschichtsauffassung, da die Schrift der apodiktischen Postulate und die apokalyptischen Konturen des Diskurses die unüberwindbare Kluft zwischen Kapitalismus als Böse und Kommunismus als Gut schaffen. und diese Kluft ist der Höhepunkt einer als Glaube praktizierten Politik: „Mit der materialistischen Geschichtsauffassung haben wir eine praktische Sache, eine ‚politische Religion‘ oder eine ‚religiöse Politik‘, wir haben die Politik der Verwirklichung des Ideals von.“ Kommunismus – eines ‚Reiches Gottes auf Erden‘, wenn man so will“ (S. 165).
Als Exkursion, wie José Crisóstomo de Souza berichtet, wenn er bereits in den ersten Abschnitten die Erzählung unterbricht, um seine eigene intellektuelle Reise zu kontextualisieren und das Buch in einen breiteren Verlauf einzuordnen, ist das „fünfte Gespräch“ ein synthetisches und enzyklopädisches, aber ebenso kritisch gegenüber dem Begriff des „transpersonalen Körpers“.
Das Thema wird von religiösen und eschatologischen Bildern durchzogen und wurde vor Marx von Rousseau und Hobbes untersucht: im einen als „allgemeiner Wille“, im anderen als der Person, die sowohl „Mensch“ als auch „Gott“ (künstlich) ist. Aber bei Marx ist der Anspruch auf Objektivität immer symptomatischer – auch bei der Verfeinerung des Traums eines Heiligen Paulus, ohne religiösen Dualismus (S.206). Diese Objektivität wird schließlich in die Überwindung des Staates selbst umgesetzt; Der transpersonale Körper, ein politischer Körper, von dem José Crisóstomo de Souza spricht, als er Marx entschlüsselt, ist der Körper der Menschheit, der sich die Unabhängigkeit dieser vorübergehenden Form der Institutionalität, des Staates, aufdrängt.
In allen „Gesprächen“ und in seinen internen Abschnitten sind jedoch die eigenen Thesen des Autors, die nach und nach eindringlich, aber sparsam hervortreten, das Wertvollste an dem Buch. José Crisóstomo de Souza verbirgt nicht, was er von Marx gelernt und von ihm geerbt hat, und vertritt eine philosophische Agenda, in die Marx nicht investiert, sie aber nicht ignoriert hat.
Aus diesem Grund, O von innen nach außen ist auch ein großes Kompliment an den Autor von Die Hauptstadt. Und nicht gerade deshalb Die Hauptstadt, aber für Einblicke von Marx während seines gesamten Schaffens zerstreut und verlassen. Die These, dass das Reale eine sensible Aktivität ist, die José Crisóstomo de Souza in seinen Werken entwickelte, ist anspruchsvoll Eine Welt für uns alleinwar ein Licht, das Marx auf die zeitgenössische Philosophie warf, in einer Weise, die laut Chrysostomus nicht einmal der Pragmatismus mit der gleichen Wirksamkeit und Vollendung erreichen konnte. Die Aufgabe, Marx zu detranszendentalisieren, ihn von seinem mystischen, metaphysischen, eschatologischen, apokalyptischen Abschaum zu emanzipieren, besteht darin, einen anderen Marx ernster zu nehmen, einen Marx, den Marx selbst in der Dialektik seiner Karriere zu „unterdrücken“ versuchte.
Abschließend muss ich das sagen Das Gegenteil von Marx Es ist stillschweigend auch ein Werk über den Zustand der Alphabetisierungskultur in Brasilien in unserer Zeit, darüber, was sie war, was sie werden kann und über ihre Beziehung zur Politik und den Disziplinen der Macht, wie Wirtschaft und Recht. Um all das geht es, denn es geht um erkenntnistheoretische und normative Grundlagen, auf denen wir, die Erben des Marxschen Jahrhunderts, des 20. Jahrhunderts, navigieren.
Die Institutionen und Praktiken dieser Welt haben unter der marxistischen Vorstellung die Figur des Proletariats als Identität angenommen avant la lettreund die „fragmentarischen“ und „unterdrückten“ Identitäten als Träger des Guten, verletzt durch Strukturen, die im Wesentlichen kapitalistisch oder, wie der Autor ironisiert, „kapitalistisch“ sind. Die dekonstruktivistische Sensibilität, eine glamouröse und belanglose Mode der intellektuellen Elite und linken Parteien, ist auch ein Ableger der „negationistischen Kritik“ von Marx. Wir erfahren davon im letzten „Gespräch“ des Buches, in dem der Autor die antagonistische Agenda zu diesem marxistischen „spekulativen Erbe“ darlegt, detailliert seine Differenzen zu Marx und dem Marxismus darlegt und seinen poetisch-pragmatischen Materialismus darlegt.
Ich höre hier auf, in der Hoffnung, dass diese Einführung in eine reichhaltige und unterhaltsame Abfolge von Gesprächen den Leser in die gleiche Entschlüsselung von Marx versetzen kann, die ich mir erlaubt habe, als ich ihn damals von innen nach außen gelesen habe.
*Tiago Medeiros Araújo ist Professor für Philosophie am Federal Institute of Bahia.
Referenz
José Crisóstomo de Souza. Das Gegenteil von Marx: Philosophische Gespräche für eine Philosophie mit Zukunft. Atelier de Humanidades, 2024, 276 Seiten. [https://amzn.to/3XGbMUn]
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