von LEDA TENÓRIO DA MOTTA*

Dekolonisierung der Sprache: Wie die symbolische Gewalt des Kolonialismus in Worten fortbesteht – und warum Übersetzung ein Akt des Aufruhrs sein kann

Von Dekolonisierung ist zunehmend die Rede, seit die sogenannten Anti- oder Postphilosophien damit begonnen haben, die für die sogenannte Metaphysik der Präsenz typische Verbindung von Sagen, Denken und Sein aufzubrechen, da sie jede transzendentale Organisation der Welt durch eine willkürliche Sprache für wirkungslos halten.

In derselben Argumentationslinie wird in den Kulturwissenschaften die Nomenklatur „dekolonial“ oder „dekolonial“ eingeführt, die eher auf die epistemische Macht der Kolonisatoren anspielt als auf ihre politische.

Dies verleiht der kulturellen Unterdrückung eine neue Dimension, die immer mit der übertragenen Bedeutung von „Kultur“ verbunden war – aus dem Lateinischen „colere“, also „Bebauung des Bodens“, was zur Idee der territorialen Eroberung führt und die Frage nach der Auferlegung der Gebräuche und Sitten oder sozialen Praktiken des Anderen aufwirft – und man beginnt, in der Umsetzung der Kolonisierung die symbolische Übertragung der Bedeutungsregime des Anderen zu erkennen.

Aus dieser anderen Perspektive ist die Sprache der Kern der Kolonialität. Kolonisieren bedeutet, jemanden durch eine Sprache den Universalien eines anderen zu unterwerfen. Unter die Macht einer anderen Kultur zu geraten bedeutet, durch die Kraft des Ausdrucks des anderen auf intimste Weise von sich selbst verdrängt zu werden. „Worte sind die Heimat“, schrieb der palästinensische Dichter Mahmud Darwish, als er im libanesischen Exil das Ausmaß dieser Heimatlosigkeit erkannte.

 Was ist gemeint. Denn wenn es stimmt, dass die Sprache kein neutraler Ort ist, von dem aus man die dem Zeichen entgangene Wirklichkeit zum Ausdruck bringen kann, sondern der Vermittler oder fatale Zwischenhändler unserer Erfahrung der Welt, wie kommen dann all diese Denkströmungen, die heute ihre philosophischen Apparate auf eben jene Diskurse beziehen, die ihnen Geltung verschaffen, zu der Formulierung dessen, was bei der Kolonisierung gewalttätiger sein könnte als die Übermittlung der verbalen Vernunft des Anderen? Die Auferlegung Ihrer künstlichen Rede?

 Es sind jedoch genau diese Dekonstruktivismen, die seit Mitte des letzten Jahrhunderts im Bereich der Geisteswissenschaften, vor allem in Frankreich, am Werk sind, die die Bedeutung des Wortes des Anderen und das besondere Interesse an ihrer Konstruktion der Wirklichkeit erkennen, weil diese Meinungsverschiedenheit die Gewissheiten ihrer eigenen Sprachen ins Wanken bringt und das Universelle kompliziert.

Sehen ob Das Reich der Sinne, von Roland Barthes (1970), mit seiner liebevollen Behandlung der Zeichen Japans, bis hin zu einer Fremdartigkeit dessen, was der Autor von Anfang an als „die größten Gesten des westlichen Diskurses“ bezeichnet. Bewundern Sie die Art und Weise, wie der Semiologe versucht, die beispiellose grafische Natur der japanischen Lebensart zu berücksichtigen, die Chance, mit einem symbolischen System zu überraschen, das „unserem völlig fremd“ ist.

Siehe auch diese Kultivierende der Barthes-Schule, Barbara Cassin, die in Werken wie Das Lob der Übersetzung (2022) die Möglichkeit, dass der Ausländer und auch Sophist Gorgias der wahre Philosoph in der großen athenischen intellektuellen Szene ist, indem er den Anspruch von Logos zur Natürlichkeit. Denn es offenbart mit seinem zweideutigen und in den Augen von Sokrates verabscheuungswürdigen Wortspiel, wie ideale Welten wie die sokratisch-platonische aus prädikativen Syntaxen stammen, die nicht als Rhetorik bekannt sind.

Dies erklärt, dass die sogenannten postkolonialen Theorien nicht nur Semioklasmen, Antilogozentrismen oder Antilogophallozentrismen sind, sondern auch Philosophien der Übersetzung. Dieser wird neu definiert als ein Ort sprachlicher Differenzen, der geeignet ist, das Unübersetzbare, die Irreduzibilität von Sprichwörtern, den konstruierten Charakter sprachlicher Zusammenhänge offenzulegen und so durch die Zurschaustellung von Ausschnitten die Wahrheiten, die Sprachen aussprechen, zu denaturalisieren.

Tatsächlich tendieren strukturelle Lesarten von Kultur dazu, die These zu akzeptieren, dass jede Sprache eine andere Kartografie der Wirklichkeit ist und dass daher das Einfließen einer Sprache in eine andere dazu dient, diese Reliefs hervorzuheben und Welten auf gastfreundliche Weise miteinander zu verflechten. In dieser Weise wird die Übersetzung in diesen neuen Ansätzen nicht nur ein Operator der Dekonstruktion sein, in diesem Sinne eines der Konzepte sui generis Es handelt sich nicht um ein Konzept Derridas, das hinter vielen Postphilosophien steht, sondern um ein Mittel dessen, was Roland Barthes als „Zusammenleben“ bezeichnete und Barbara Cassin in „Gemeinsames Handeln in der Menschheit“ umbenennen wird.

Auf diese Weise stellt dieser andere Derrideaner, der Senegalese Souleymane Bachir Diagne, als neuer Philosoph oder Postphilosoph unter den vielen, die sich heute mit der Frage der Vielfalt befassen, die dekonstruktive Kritik in den Dienst dessen, was er ohne zu zögern als eine mögliche Neuerfindung des Westens durch den Osten bezeichnet, insbesondere auf der Grundlage des Austauschs von Übersetzungen. Dies ist die doppelte Aussage eines der am häufigsten aufgenommenen Titel dieses schwarzen islamisierten Intellektuellen, der als Logiker und Mathematiker an der Sorbonne ausgebildet wurde und einen Postgraduiertenabschluss an der École Normal Superior: Von Zunge zu Zunge. Die Gastfreundschaft der Übersetzung (2022).

Bachirs Übersetzungswissenschaft lässt nicht nur Jacques Derridas Loblied auf Babel außer Acht, sondern auch dessen zahlreiche Anmerkungen zu seinem Exil als französisch-algerischer Jude in der Einsprachigkeit des Anderen. Sie hat das besondere Interesse, uns zu den Nebensprachen unter den Nebensprachen zu führen – zum Beispiel zum Dialekt der islamisierten afrikanischen Senegalesen, die weder Französisch noch Arabisch sprechen – und ihren Werten der Asymmetrie die Fähigkeit zu verleihen, die Werte der Hauptsprachen zu hinterfragen. Dasselbe gilt für Afro-Dialekte, die nicht mit dem aristotelischen Prinzip des Widerspruchs und allem, was dies hinsichtlich der Möglichkeit einer anderen Ontologie mit sich bringt, arbeiten.

Em Von Zunge zu ZungeDiese Vision der Begegnung der Kulturen als Chance zur „gegenseitigen Befruchtung“ hat auch den Nutzen, die erste lateinische Übersetzung von Koran, die im 12. Jahrhundert von einem Oberhaupt der Kirche angefertigt wurde, das damals mit ihren reformistischen Bemühungen zur Verbreitung des Katholizismus verbunden war, einem gewissen Abbé de Cluny, um zu würdigen, wie sehr die Sprache des christianisierten Römischen Reiches in dieser Übersetzung in der Lage war, den Islam in Häresie und Schande zu verwandeln.

Auch den neuen Konzeptionen der Interpretation literarischer Texte, die seit den 1960er Jahren derselben linguistischen Wende folgen, indem sie die Idee stabiler Bedeutungen in Frage stellen und die diskretionäre Funktion von Zeichen bei der Urteilsbildung, auch literarischer, betonen, sind viele dieser Perspektiven nicht fremd. Jacques Derrida ist also ein Literaturkritiker, wie seine Streifzüge zu Antonin Artaud zeigen, einem Surrealisten der Diaspora, dem er sein erstes Werk ganz widmet, A Schreiben und der Unterschied (1967) und anschließend an Joyce, Francis Ponge, Jean Genet … Ganz zu schweigen vom Einfluss des Philosophen auf die amerikanischen dekonstruktivistischen Kritiker in Yale.

Tatsächlich sind es auch für die Postpoetik die Zeichen mit ihrer strukturellen Stereotypisierung, die die Literatur interpretieren. Und genau das untergräbt die Autonomie der Autoren, ihre göttliche Originalität, und lässt durch ewige Rückübersetzung ein Werk der Schöpfung entstehen. Davon spricht das Konzept der Intertextualität, durch das alle Neue Kritik distanziert sich vom Aberglauben an die ursprüngliche Genialität der Sprache und beginnt mit der Idee zu arbeiten, dass Texte, genau wie Sprachen, sich gegenseitig beeinflussen und so ein Palimpsest oder, um Barbara Cassins unverschämten Ausdruck zu verwenden, ein „Blätterteiggebäck“ entstehen.

Dabei geht es um die Auseinandersetzung mit einer Vorstellung von der Textdichte der Literatur, die nicht nur jegliche Vorstellung von einer wesentlichen Sprache in Frage stellt, sondern auch auf das Gefühl des Autors, insbesondere des modernen, verweist, nicht Herr seiner eigenen Stimme zu sein.

Daher auch die Neudefinition à la Barthes des Schreibens der Modernen und Hochmodernen als paradoxe Konfirmation ihrer Unmöglichkeit, weiterzumachen, nachdem alles geschrieben wurde. Nichts, was nicht schon in irgendeiner Weise im unglücklichen Gewissen des Schriftstellers war, laut Jean-Paul Sartre Was ist Literatur? (1948), zu dem Der Nullgrad des Schreibens von Roland Barthes (1953) antwortet.

Doch nicht nur die Literatur befindet sich in dieser ironischen Sackgasse. Vor allem deshalb, weil es sich seit dem Ende des 19. Jahrhunderts auf die Musik bezieht, wenn es sich aus dem Kreislauf der gewöhnlichen Kommunikation zurückzieht und als Festung oder Enklave seiner eigenen Ordnung, fernab der allgemeinen Stimme, auftritt. Da dieser zurückweichende Takt auch die charakteristische Geste moderner Musik ist, wird er gleichzeitig auch vom Wort abgekoppelt und mehr oder weniger als rein instrumental bezeichnet.

Im Kontext intensiver Formalisierungsprozesse – wie beispielsweise Arthur Nestrovski in Ironien der Moderne (1996) –, wobei es in einer Komposition Beethovens auch um die Komposition selbst gehen kann und ein Akkord das Thema sein kann, oder weniger als das Thema, nämlich die „Grundzelle“ einer Komposition des Meisters, die thematisch auf ihr eigenes Material ausgerichtet ist.

Das Genie der Sprache

Denn wie können wir weiterhin furchtlos davon ausgehen, dass Brasilien brasilianisch sei und der rechtmäßige Eigentümer seiner eigenen Kultur und Literatur? Könnte es einen Genius der Muttersprache geben, in vollkommener Harmonie mit sich selbst, frei von Einflüssen und – da die portugiesische Literatur ein Strauch zweiter Ordnung im Garten der Musen ist – frei von der französischen Diktion, die die Reinheit der portugiesischen Diktion ausnutzt, die wiederum unsere Reinheit ausnutzt…?

Anders ausgedrückt – und indem wir bereits den externen Referenten wieder einführen, der bei der Konzeption des willkürlichen Zeichens in der Gleichung des von der Bedeutung getrennten Signifikanten nicht vorkam – würden wir denen zustimmen, die verstehen, dass wir in einem kolonisierten und postkolonisierten Land wie dem unseren die Spuren des Anderen abschütteln müssen? Geschieht alles so, als wären die Kulturen, wie die Sprachen in der religiösen Vision von Babel, unvereinbar und kulturelle Schulden tilgbar, für einen absoluten kulturellen Neustart?

Als Denkanstoß und da wir in der Schule gelernt haben, dass die Romantiker die ersten wirklich nationalen Künstler der Welt sind, weil sie das Motiv der lokalen Natur bevorzugten und so die arkadische Geste der Identitätsfindung vervollständigten, sei abschließend angemerkt, dass die großen Romantiker jede sentimentale Naturmalerei geradezu vermeiden.

Tatsächlich entspricht unsere Vorstellung von den Musen in den Tropen nicht der romantischen Ironie. Denn wie Beethovens musikalische Überwältigung lässt auch die romantisch-dichterische Verzückung einen Abgrund zwischen Natur und Sprache entstehen, wobei erstere stets als größer empfunden wird als letztere. Hier ist kein Wort in der Lage, die Distanz zwischen Innerlichkeit und Äußerlichkeit zu überbrücken, kein großer Schriftsteller hat eine klare Beziehung zu seiner Welt. Daher der Goethesche Ehrgeiz eines Nun, Literatur , ein Vorschlag, der den Wettbewerb der Welten voraussetzt.

Könnte das der Grund sein, warum Oswald de Andrade, der erste der Dekolonialisten, seine Nase in die Bewertung der Bewegung steckt, durch die wir in die Literatur gelangt sind, und in dem brisanten Essay „A Arcádia e a Inconfidência“, der dem sechsten Band seiner Gesamtwerke (1972) beigefügt ist, schreibt, dass das romantische Erwachen von Minas Gerais, das so sehr auf der Ebene von Ouro Preto steht, „ohne verbale Magie“ und „geschmacklos“ sei? Dass es mehr wegen des Aufruhrs der beteiligten Dichter wert ist, wegen des Beitrags ihres emanzipatorischen Anspruchs zum Fortschritt der Menschheit, als wegen seiner Genialität selbst?

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Behauptung der eigenen Kultur einsprachig ist und dass sich Einsprachigkeit mit Kolonialität reimt. Und feiern wir sprachliche Missgeschicke wie das von Charles Baudelaire, als er, entgegen der Wertschätzung der schönen französischen Sprache durch die Klassiker vor ihm, seine Melancholie einfach auf Englisch ausdrückte und das englische Wort für Melancholie in den Titel seines Die Milz von Paris. Oder wie das von Mallarmé, einem Englischlehrer und Übersetzer von Edgar Poe, einer ausländischen Referenz für Charles Baudelaire, der in einem kurzen philologischen Essay mit Auswirkungen auf die neue Kritik den Titel Die englischen Wörter (1877), Es geht lediglich darum, die größere Genauigkeit von Shakespeares Sprache zu untermauern, da er sie der Poesie viel näher sieht als das Französische.

Und das, nachdem Stendhal und Victor Hugo den Anhängern Racines Shakespeare unter die Nase gerieben hatten, um die Romantik in Frankreich neu zu beleben. Und bevor Roland Barthes zu argumentieren begann, Kritik und Wahrheit (1966), dass die Franzosen stolz darauf sind, Racine zu haben … sich aber nicht dadurch in den Schatten gestellt fühlen, dass ihnen Shakespeare fehlt.

*Leda Tenório da Motta Sie ist Professorin am Postgraduiertenstudienprogramm für Kommunikation und Semiotik an der PUC-SP. Autor, unter anderem von Hundert Jahre Woche der modernen Kunst: Das Kabinett von São Paulo und die Beschwörung der Avantgarden (Perspektive). [https://amzn.to/4eRXrur]

Referenzen

ANDRADE, Oswald. Von Pau Brasi zu Anthropophagie und Utopie. Manifeste, Wettbewerbsthesen und Essays. Einführung von Benedito Nunes. Rio de Janeiro: Brasilianische Zivilisation, 1972.

BACHIR DIAGNE, Souleymane. Von Zunge zu Zunge. Die Gastfreundschaft der Übersetzung. Übersetzt von Henrique Provinzano Amaral und Thiago Matos. New York: Routledge, 2025.

BARTHES, Roland. Kritik und Wahrheit. Übersetzt von Leyla Perrone-Moisés. New York: Routledge, 2020.

CASIN, Barbara. Lob für die Übersetzung. Das Universelle komplizieren. Übersetzt von Daniel Falkemback und Simone Petri. New York: Routledge, 2022.

DARWICH, Mhamud. Die Anwesenheit der Abwesenheit. Übersetzt von Marco Calil. New York: Oxford University Press, 2020.

DERRIDA, Jacques. Die Einsprachigkeit des Anderen. Übersetzt von Fernanda Bernardo. New York: Routledge, 2016.

NESTROVSKY, Arthur. Ironien der Moderne. New York, 1996.

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