von JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*
Neu erschienene Bucheinführung
„Wirtschaftliche Knechtschaft“ war einer der Begriffe, die Karl Marx im ersten Buch verwendete Die Hauptstadt, um den Zustand der fortgesetzten Ausbeutung des Lohnarbeiters im Kapitalismus zu bezeichnen. Der kapitalistische Produktionsprozess „[…] zwingt den Arbeiter kontinuierlich, seine Arbeitskraft zu verkaufen, um zu leben, und ermöglicht es dem Kapitalisten kontinuierlich, sie zu kaufen, um sich zu bereichern […]“ (MARX, 2017a, S. 652). Auf diese Weise wird die Produktion und Reproduktion des eigenen gesellschaftlichen Verhältnisses in kapitalistischer Zeit auf unbestimmte Zeit fortgeführt (Kapitalisten einerseits, Lohnarbeiter andererseits).
Es gäbe keine größeren Probleme, wenn dieses Verhältnis nicht die private Aneignung der auf gesellschaftliche Weise durchgeführten Produktion beinhalten würde. Wenn Gewinn, Zinsen, Lohn und Grundrente gleiche Anteile am gesamten gesellschaftlichen Einkommen ausmachen und damit auch jedem einzelnen gesellschaftlichen Subjekt die gleiche Kaufkraft zur Verfügung stellen. Wenn der wirtschaftliche Überschuss dazu verwendet würde, die gleichen Bedingungen und das gleiche Niveau an Wohnraum, Gesundheit, Freizeit, Transport, Bildung usw. zu schaffen; kurz: soziale und wirtschaftliche Infrastruktur für jeden einzelnen Menschen. Mit anderen Worten, wenn die kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse nicht auf der Ausbeutung der Sozialarbeit basieren würden. Schließlich sind wir alle Menschen, die unabhängig von Rasse, Glauben, Hautfarbe und Ort die gleichen sozialen Bedürfnisse haben, sodass jedes Leben wichtig sein sollte.
Im Kapitalismus verfügt der Lohnarbeiter als unmittelbarer Produzent der Gesamtheit der gesellschaftlichen Produktion im Allgemeinen nur über einen Anteil des Produkts, der für seine Reproduktion nicht mehr als ausreicht. Als Mensch hat er keinen Anspruch auf die Sozialleistungen, die sich aus seiner eigenen Arbeit ergeben. Nur die Pflicht, sich als Arbeitskraft zu reproduzieren, unabhängig davon, wie viel materiellen Reichtum ihre verschiedenen Generationen, ob in Form von Sklaven, Leibeigenen oder Lohnarbeitern, auf der Erde geschaffen haben.
Der Kapitalist hat jedoch Anspruch auf ein anderes Einkommen, das als Gewinn bezeichnet wird, ein Einkommen, das aus der gesellschaftlichen Produktion stammt und gleichermaßen den gesellschaftlichen Subjekten zugute kommen sollte, das jedoch zu einem besonderen Privileg wird, die Vorteile des materiellen Reichtums zu genießen. Nicht weil ein Mensch intelligenter oder unternehmungslustiger ist als andere, sollte er sich sowohl die Arbeit als auch die Früchte der Arbeit anderer aneignen. Nur weil ein Mensch der Stärkste ist, heißt das nicht, dass er das Essen aller für sich nehmen sollte. In diesem Fall bestünde der einzige Unterschied zwischen Instinkt und Intelligenz (Vernunft) darin, dass ersterer ein Merkmal der Natur und letzterer ein Merkmal der menschlichen Gesellschaft ist. Allerdings hätten beide den gleichen Zweck: die Schaffung von Vorteilen gegenüber anderen (in der Natur, Überleben, in der menschlichen Gesellschaft, Ausbeutung sozialer Arbeit). Bisher hat sich gezeigt, dass dies die Essenz der sozialen Organisation ist, die wir im Laufe der Geschichte aufgebaut haben, die Grundlage der Realwirtschaft und der Wirtschaftswissenschaft.
Wirtschaftsgeschichte ist die Geschichte der Formen der Ausbeutung gesellschaftlicher Arbeit, von der antiken Sklaverei über den Feudalismus bis zum Kapitalismus. Die Entwicklung der Ökonomie als Wissenschaft bis zu unserer gegenwärtigen historischen Periode ist sowohl der Weg zur Rechtfertigung als auch zur Schaffung effizienterer und entfremdenderer Formen der Ausbeutung der gesellschaftlichen Arbeit. Eine der größten Tugenden unserer Vernunft (Intelligenz) bestand darin, dieses Wesen (Grundlage unserer Form der sozialen Organisation) offenzulegen: die Ausbeutung der Sozialarbeit.
Dabei ist Marx mit seiner Wert- und Mehrwerttheorie immer noch der Autor der Autoren. Unsere größte Schwierigkeit bestand darin, zu akzeptieren, dass wir trotz der enormen sozialen Ungleichheit und des bevorstehenden Zusammenbruchs der natürlichen Ressourcen des Planeten eine andere Form der Geselligkeit erreichen können. Theoretisch sollte die Bedeutung der Vernunft darin bestehen, dem Menschen als sozialem Subjekt die Fähigkeit zu geben, soziale Beziehungen aufzubauen, die sich von denen unterscheiden, die zwischen anderen Lebewesen in der Natur (Nahrungskette) bestehen.
Eine Gesellschaft jedoch, die ihre Organisation auf der Ausbeutung der Arbeit gründet, den gesellschaftlichen Reichtum in den Händen einiger weniger konzentriert, ihre Bevölkerung in Arm und Reich differenziert, eine bloße Repräsentation (Geld) als Sinn des Lebens wählt, Menschen in Güter verwandelt und Waren in Subjekte der Zuneigung und Unterscheidung zu verwandeln, reproduziert lediglich eine soziale Darstellung der Nahrungskette der Natur. Denn Reichtum und Ansehen einiger hängen von der Ausbeutung und Enteignung der Arbeit vieler ab, kurz gesagt, vom Diebstahl vieler Lebensstunden von ihren Mitmenschen.
Der Kapitalismus befreite zwar den Einzelnen von der feudalen Knechtschaft, schuf aber auch eine neue Form der Knechtschaft. Allerdings unter dem Deckmantel der rechtlichen Freiheit dieses Einzelnen, denn „[...] der Arbeiter gehört dem Kapital, noch bevor er sich an den Kapitalisten verkauft.“ Seine wirtschaftliche Knechtschaft wird gleichzeitig vermittelt und verborgen durch die periodische Erneuerung seines Selbstverkaufs, durch den Wechsel seiner einzelnen Chefs und durch die Schwankung des Marktpreises der Arbeit“ (MARX, 2017a, S. 652-653).
Die wirtschaftliche Knechtschaft im Kapitalismus ist direkt mit einer bestimmten Wertform und ihren Widersprüchen verbunden. Zugleich sowohl verborgen als auch im Tauschwert manifestiert, und, was sich in einem gesellschaftlichen Verhältnis ausdrückt, auch spezifisch, das Wert-Kapital-Verhältnis. Was wiederum immer noch auf der Trennung des unmittelbaren Produzenten von seinen Produktions- und Lebensmitteln (Proletarisierungsprozess) und der Konzentration dieser Mittel in den Händen einer kleinen Klasse von Kapitalisten beruht, die alle Produktions- und Lebensmittel besitzt Existenz der Gesellschaft.
Wert wiederum ist ein Wort, das unzählige Bedeutungen für (und zwischen) verschiedenen Bereichen hat, wie zum Beispiel Wirtschaft, Recht, Mathematik, Musik, Logik, Philosophie, Malerei usw. Im Allgemeinen kann Wert sowohl eine intrinsische Eigenschaft eines Objekts oder Individuums darstellen als auch eine Beziehung zwischen Objekten und Individuen ausdrücken. Wenn wir den Wert der Quadratwurzel von 4 als gleich 2 annehmen, stellt dieses Ergebnis einen inneren Wert dar, der aus der Formel selbst abgeleitet wird. Wenn wir sagen, dass eine Person einen großen Wert hat, beziehen wir diesen Begriff auf die gleiche Weise auf bestimmte Eigenschaften des Einzelnen, wie zum Beispiel Mut oder Geduld.
Wert als Ausdruck einer Beziehung (sei es eine soziale oder eine Vergleichsbeziehung zwischen Objekten) wird immer als Ergebnis von Attributen und Prozessen dargestellt, die in der Interaktion zwischen Objekten und Individuen sowie zwischen diesen aufgetreten sind oder auftreten. Dies liegt daran, dass jede Beziehung die frühere oder gegenwärtige Existenz des Vergleichs einer Reihe von Quantoren und Qualifizierern impliziert, die für die soziale Interaktion spezifisch sind. Beziehungen und Prozesse sind wesentliche Eigenschaften der sozialen Existenz. Ihre Quantifizierung und Qualifizierung legt eine Reihe von Normen, Gewohnheiten, Vermächtnissen, Gesetzen, „Werten“ usw. fest, die für das kollektive Leben und seine Reproduktion als Gesellschaft notwendig sind. Daher wird Wert als Ergebnis sozialer Beziehungen und Prozesse dargestellt, aus denen sich eine Analysekategorie mit Merkmalen einer eindeutig historischen Dimension ableiten lässt.
Dieser kurze Exkurs macht deutlich, dass Wert immer in zwei Dimensionen verstanden werden muss: (1) als Grundlage, als Attribut, als wesentliches Merkmal, das in direktem Zusammenhang mit einer bestimmten historischen Zeit steht; und (2) als Ausdruck von etwas, der Wirkung, der Erscheinung, die sich durch ein Element (materiell oder nicht) allgemeiner gesellschaftlicher Akzeptanz manifestiert. Zwischen der Ursache und der Manifestation des Werts gibt es in jeder historischen Periode eine Reihe von Vermittlungen in einem ständigen Transformationsprozess, der durch die Veränderung von Beziehungen, Prozessen und dem eigentlichen Inhalt des Werts erfolgt.
Die Geschichte des ökonomischen Denkens offenbart sowohl die Entdeckung des Wertgesetzes, die Grundlage der Ökonomie als Wissenschaft, als auch die Fortschritte und Rückschläge bei ihrer Behandlung. Es zeigt auch, dass Wert sowohl eine Kategorie sein kann, die die historische Natur von Gesellschaften offenbart, als auch eine intellektuelle Konstruktion, die zur Rechtfertigung und Reproduktion einer bestimmten Form der Produktion und Verteilung des gesellschaftlichen Produkts verwendet wird.
Die Formulierung einer Werttheorie war der erste Schritt auf dem Weg zur Wirtschaftswissenschaft. Obwohl die Ökonomie seit Adam Smith als solche anerkannt ist, besteht noch immer kein Konsens über das Wertproblem. Gleichzeitig scheint das Wertproblem in der Wirtschaftswissenschaft irrelevant geworden zu sein. Auf jeden Fall existieren drei unterschiedliche Stränge der wirtschaftlichen Behandlung von Werten nebeneinander. Erstens der Zweig der Klassiker, bei dem der Wert Marktpreise ausdrücken muss, d. h. eine Werttheorie muss notwendigerweise die Preisbildung im Wirtschaftssystem erklären.
Die zweite, vertreten durch Marx, der aus der Werttheorie der Klassiker unter anderem eine Theorie der Ausbeutung der Arbeitskraft in der kapitalistischen Produktionsweise ableitete. Drittens die Theorie des Gebrauchswerts der Marginalisten, für die der Wert eine subjektive Variable ist und weder direkt mit der Produktion noch mit der Verteilung zusammenhängt, da Märkte durch die entscheidenden Kräfte von Angebot und Nachfrage Preismacher und Allokatoren des Optimums des Produktiven sind Faktoren.
Aus den drei oben beschriebenen Aspekten können wir verstehen, dass Wert gleich Preis ist (Klassiker), Wert nicht direkt mit Preis zusammenhängt (Neoklassiker) und Wert als spezifische historische Produktions- und Reproduktionsform gesellschaftlicher Ausbeutungs- und Enteignungsverhältnisse gilt. Kapitalismus. Dieser letzte Beitrag scheint bei weitem der vielversprechendste zu sein, um über eine Werttheorie nachzudenken, die Wirtschaft und Gesellschaft in Beziehung setzt; und machen Sie sie nicht zu „Dingen“ getrennter Existenz, wie es die neoklassische Ökonomie selbst getan hat, oder lassen Sie den sozialen Kampf um die Verteilung des wirtschaftlichen Überschusses einfach wie durch Zauberei verschwinden.
Das große Erbe der neoklassischen Ökonomie und ihrer Entwicklungen, wie Grenznutzen, allgemeines Gleichgewicht und die neoklassische Synthese, ist alles andere als kompatibel mit jeder Art von Gesellschaft, die nicht auf ihre eigene Selbstzerstörung abzielt. Zerstörung sozialer Bindungen, da der kapitalistische Wirtschaftsprozess einen großen Teil der Gesellschaft von der Marktwirtschaftsform ausschließt und einen großen Menschenanteil für die Wirtschaft unnötig macht. Zerstörung der Natur durch einen räuberischen Produktions- und Konsumprozess, der mit der Erhaltung jeglichen Lebens auf dem Planeten unvereinbar ist. Massenvernichtung durch Atomwaffen oder andere wissenschaftlich abgeleitete Mittel und Instrumente.
Es ist wichtig klarzustellen, dass diese sozialen und globalen Probleme aufgrund der neoklassischen Theorie nicht existieren. Im Gegenteil, da seine Voraussetzungen Gleichgewicht und Optimierung sind, kann der Schwerpunkt seines ökonomischen Problems nicht über die Grenzen eines Problems der Wahl zur Maximierung oder Minimierung einer Funktion (Konsum oder Produktion) hinausgehen. Nicht, dass Studien dieser Art nicht wichtig wären, sie haben jedoch wesentlich zum Verständnis beigetragen, zum Beispiel, dass der Gewinn maximiert wird, wenn der Grenzerlös gleich den Grenzkosten ist, oder auch zur Auswahl der Inputs, um mindestens ein bestimmtes Produktionsniveau zu erreichen kosten.
Sie machten sogar die neoklassische Ökonomie zur vorherrschenden Form des Unterrichts und der wissenschaftlichen Produktion in der Region. Die Frage kann sich also nicht auf die Gültigkeit der neoklassischen Theorie beziehen; intern ist sie gültig und konsistent, da sie als eine Menge mathematischer Sätze konstruiert ist. Die zu stellende Frage muss nach dem Grund sein, warum selbst angesichts einer solchen Entwicklung der Wirtschaftstheorie eine historisch begrenzende Situation erreicht wurde, sowohl in sozialer als auch in ökologischer Hinsicht. Die einzig mögliche Antwort scheint mit dem Problem der privaten Aneignung des sozialwirtschaftlichen Überschusses zusammenzuhängen.
Das Verständnis von Wert als Substanz und als Form spezifischer Geselligkeit (Kapitalismus) kann helfen, sowohl die Motive als auch die Grenzen einer Gesellschaft zu verstehen, die auf wirtschaftlicher Knechtschaft und selbstzerstörerischen Tendenzen (sozial und ökologisch) basiert. Unsere Hypothese ist, dass der Wert als Grundlage der kapitalistischen Gesellschaft und während ihrer gesamten historischen Entwicklung von ihrer Substanz, der lebendigen Arbeit in Form abstrakter Arbeit, losgelöst ist. Mit anderen Worten: Mit der Expansion und Transformation des Kapitalismus als vorherrschender Form der gesellschaftlichen Organisation wird die Produktion und Akkumulation von Reichtum unabhängig von der lebendigen Arbeit selbst.
Diese Hypothese ist nicht originell. Beispielsweise betonte Carcanholo (2011) den Charakter der „fortschreitenden Dematerialisierung des kapitalistischen Reichtums“. Für ihn, beginnend mit Marx, ist der Wert ein Prozess (sich immer weiterentwickelnd), für den es jedoch unmöglich wird, seine Grenzen zu erreichen. Denn dennoch, so dieser Autor, würde die völlige Entmaterialisierung des Reichtums die Zerstörung des Gebrauchswerts bedeuten, also eine Unmöglichkeit, denn „[...] die Zerstörung des Gebrauchswerts impliziert die Zerstörung des Menschen und damit , von Wert an sich, da es sich um eine soziale Beziehung zwischen Männern handelt. Die Zerstörung des Gebrauchswerts wäre die des Werts, die der Ware und die der Gesellschaft […]“ (CARCANHOLO, S. 72)
Die von uns vertretene Perspektive ist jedoch, dass die Dematerialisierung des kapitalistischen Reichtums, also des Wertes, eine viel elastischere Grenze hat. Damit entspricht es sowohl einem Prozess der Trennung von Wert vom Mehrwert als auch der Autonomisierung des Werts von der abstrakten Arbeit, wodurch der Akkumulationsprozess von den Beschränkungen befreit wird, die durch die materielle Produktion von Gebrauchswerten auferlegt werden.
Daher nimmt der Kapitalismus des 1. Jahrhunderts neue und mächtige Merkmale an, unter denen wir Folgendes hervorheben: (2) die Trennung zwischen Ergebnis (Reichtum) und Ursache (soziale Arbeitskräfte im Allgemeinen), die nicht unbedingt die Zerstörung des Gebrauchswerts impliziert, ihn aber bewirkt weitgehend zweitrangig zum Akkumulationsprozess; (3) die Etablierung eines neuen Motors des Akkumulationsprozesses (digital-finanziell), der von Nullen und Einsen gespeist und genährt wird, in einem halbgeschlossenen Kreislauf (intern, unternehmensübergreifend, intersektoral und weltweit); (4) der Eindruck eines zweitrangigen Charakters gegenüber der Produktion von Gebrauchswerten und ihrem Akkumulationsprozess, die nur noch als Regulierungsventile und Entschädigung für Finanztransaktionen, ob legal oder nicht, zu dienen beginnen; und (XNUMX) die Schaffung von Institutionen und Mechanismen, die das Waschen großer Geldsummen ermöglichen, als wesentliche Notwendigkeit dieser neuen Phase des Kapitalismus (obwohl dieses spezielle Thema in diesem Buch nicht analysiert wird).
Francisco de Oliveira war ein weiterer wichtiger Autor, der sich auf der Grundlage seiner These über „die Rechte des Antiwerts“ mit dem oben genannten Thema befasste. Obwohl es sich um die Analyse eines externen Elements des Prozesses der Akkumulation und Reproduktion der Arbeitskräfte handelt, „des Musters der öffentlichen Finanzierung der kapitalistischen Wirtschaft“ während der Wohlfahrtsstaat, stellt wiederum ein Mächtiges dar Einblick zu den Werttransformationen im Kontext des 1988. Jahrhunderts. Für Oliveira (14, S. XNUMX) „‚implodierte‘ das Muster der öffentlichen Finanzierung den Wert als einzige Annahme der erweiterten Reproduktion des Kapitals und machte ihn als Maß für wirtschaftliche Aktivität und Geselligkeit im Allgemeinen teilweise zunichte.“
Die in diesem Buch vorgestellte These ist, dass diese Wertveränderungen, wie sie Oliveira richtig verstanden hat, in den allgemeinen Gesetzen der Bewegung des Kapitals und seiner Metamorphosen eingeschrieben sind. Daher muss die Analyse von Kapital, Arbeit und Akkumulation im 1. Jahrhundert neu kontextualisiert werden, da wir mit Folgendem konfrontiert sind: (2) einem neuen systemischen Muster des Reichtums (Finanzialisierung); (3) eine langanhaltende und weitreichende technologische Revolution; (4) ein neuer Automatisierungsstandard; (5) eine neue Reihe technologiebasierter Güter, Sektoren und Dienstleistungen; und (XNUMX) ein neuer (neoliberaler) Staat, der vom Kapital sowohl kommandiert als auch als Geisel gehalten wird und als Instrument zur Umsetzung dieses neuen Musters des Reichtums und zur Neuordnung der sozialen Beziehungen nach diesem Muster fungiert.
Erwähnenswert in dieser Einleitung sind auch „die neuen Phänomene des zeitgenössischen Kapitalismus“, die von Francisco Teixeira und Celso Frederico hervorgehoben und in der Arbeit analysiert werden Marx im XNUMX. Jahrhundert. Diese neuen Phänomene werden unter dem Namen „komplexe Kooperation“ zusammengefasst. In Anlehnung an die Methodik von Marx betonen diese Autoren die „komplexe Zusammenarbeit“ als eine „natürliche“ Entwicklung der Großindustrie, ebenso wie dies bei der Fertigung der Fall war. Die Besonderheit der „komplexen Kooperation“ liegt in einer Form der Warenproduktion, in der die gesellschaftliche Bewegung des Kapitals Geldkapital, Produktivkapital und Warenkapital in einer einzigen Existenz vereint; im Gegensatz zu „[…] Großindustrie, in der Geldkapital ein Privatgeschäft der Banken war; das produktive Kapital der Industriellen; und die Kapitalware der Kaufleute“ (TEIXEIRA & FREDERICO, S. 109).
Ihnen zufolge würde die „komplexe Zusammenarbeit“ nicht nur eine weniger fortschrittliche Form als die Großindustrie darstellen, sondern auch die limitierende Form des Kapitals darstellen; vorausgesetzt, dass es an der Grenze der Ersetzung lebendiger Arbeit durch tote Arbeit operiert. Weniger fortschrittlich, weil der Neoliberalismus, die produktive Umstrukturierung und die gesellschaftliche Neuaufteilung der Arbeit als Momente dieses Ganzen eine offensive Bewegung gegen die Arbeiterklasse darstellen würden, sowohl im Hinblick auf die Zerstörung der Gesetzgebung zum Schutz der Lohnarbeit als auch der Gewerkschaften. Man kann ohne jeden Zweifel sagen, dass es Teixeira und Frederico gelungen ist, „O Capital“ im Hinblick auf den globalen Prozess der Kapitalproduktion im zeitgenössischen Kapitalismus (Kapitalismus mit digitaler Finanzüberwachung) auf den neuesten Stand zu bringen.
Die große offene Frage, die alle in dieser Einleitung zitierten Autoren klarer zu positionieren geholfen haben und die wir in den folgenden Kapiteln entwickeln wollen, lässt sich wie folgt formulieren: Was wäre, wenn es dem Kapital und seinem jeweiligen Akkumulationsprozess gelingen würde, das zu generieren? Mittel zur Reproduktion über die Grenze hinaus, lebendige Arbeit durch tote Arbeit zu ersetzen? Wenn sich dies tatsächlich als Möglichkeit darstellt, können wir mit großer Überzeugung sagen, dass wir auf einen viel brutaleren sozialen Kontext zusteuern als jemals zuvor in der Geschichte der Menschheit.
*José Micaelson Lacerda Morais ist Professor am Department of Economics der URCA. Autor, unter anderem von Die letzte Revolution: Kritik der politischen Ökonomie.
Referenz
José Micaelson Lacerda Morais. Kapitalismus und Wertrevolution: Höhepunkt und Vernichtung. São Paulo, Amazon (unabhängig veröffentlicht), 2021, 130 Seiten.
Bibliographie
CARCANHOLO, Reinaldo. Kapital: Wesen und Erscheinung. São Paulo: Populärer Ausdruck, 2013.
MARX, Carl. Kapital: Kritik der politischen Ökonomie. Buch I: Der Kapitalproduktionsprozess. São Paulo: Boitempo, 2017.
OLIVEIRA, Franziskus. Die Entstehung von Anti-Werten: Kapital, Arbeitskraft und öffentliche Gelder. São Paulo: Neue Studien, NEIN. 22. Oktober 1988.
TEIXEIRA, Francisco José Soares; FREDERICO, Celso. Marx im XNUMX. Jahrhundert. São Paulo: Cortez, 2009.
