von JEAN PAUL D'ANTONY*

Tag für Tag rutscht eine neue Art von Peitsche ausunsere Tage, im Postkolonialismus, in den Körpern neuer Subjekte pós kolonial

Jeden Tag schwarz oder schwarz. Bitte warten Sie eine Sekunde. Es ist schwierig, den richtigen sprachlichen Ausdruck zu wählen, denn sie alle scheinen uns in die Falle des strukturellen Rassismus zu treiben, in eine Darstellung dieses Vorurteils, die soziokulturell mehr oder weniger akzeptabel sein kann. Vielleicht ist die symbolische Neuformulierung dieser Lexika in ihren Identitätskonstitutionen viel wichtiger als ihre Wahl. Beginnen wir so: Jeden Tag werden schwarze Menschen in dieser sogenannten postmodernen Zivilisation verfolgt und in ihren Rechten, in ihrer Moral, in ihrer Würde, in ihrem Existenzrecht verletzt und der sogenannte demokratische Rechtsstaat usurpiert ihre Existenzen mit dem Argument, eine Kriminalität anzugreifen, die in den allermeisten Fällen ein Instrument eines größeren Eugenikprojekts ist, das vom Sklavenstaat übernommen wurde. Was George Floyd widerfuhr, ist das Spiegelbild, das Beispiel von Tausenden auf der ganzen Welt, wie jeden Tag hier in Brasilien.

Vom 18. Dezember 1865, als die Vereinigten Staaten die Sklaverei durch den 13. Verfassungszusatz abschafften, bis zum 13. Mai 1888 hier in Brasilien, wo das Goldene Gesetz nichts anderes als ein rechtliches Mittel war, um Arbeitskräfte auf den Markt zu bringen, was ernsthafte Fragen hinterließ Über das vermeintliche humanistische Handeln und seine Folgen wurde struktureller Rassismus durch mehrere modernisierte Netze kolonialer Praktiken und Darstellungen integriert und instrumentalisiert, die in die Vorstellung von Körper und Identitätsmacht jeder dieser Nationen und ihrer Singularitäten eindringen. Jede Darstellung von Gewalt, jede Unterwerfung des anderen, jede Entmenschlichung ist anders und wird basierend auf den Bedürfnissen jedes Machtraums neu erfunden. Das ist sowohl in den USA als auch in Brasilien so.

Und so gleitet Tag für Tag eine neue Art von Peitsche im Postkolonialismus in die Körper neuer postkolonialer Subjekte.

Die Kolonien sind präsent, das Stigma der Kolonisierung ist auf allen Bürgersteigen, im Spiegelbild von Schaufenstern, auf den Kameras in Einkaufszentren, auf jedem schwarzen Körper eingeprägt, der sich ungestraft für die gelöschte Geschichte derer ausbreitet, die verletzt und besiegt wurden, und musste sich an die Fantasie einer neuen Welt anpassen, in der es um Freiheit und Gleichheit ging. Vermieter werden heute als Unternehmer bezeichnet, und viele engagieren sich in der Politik und handeln mit nicht unsichtbaren Händen, die Namen und Fingerabdrücke haben, und setzen sich für die Aufrechterhaltung eines strukturellen Rassismus ein, der nicht verschwindet, sondern nur sichtbar und kontinuierlich voranschreitet Gesinnung von verschiedenen Slogans.

Nun kommt es vor, dass die Aufrechterhaltung rassistischer Gewalt meist von der Konsumindustrie aus instrumentalisiert wird, um die Aufklärung, die Sinne, die kritische Vernunft und das Gefühl der pulsierenden Sklaverei in vielen Ecken, an vielen Hälsen, an vielen Schlagstöcken zu betäuben , in vielen überfallenen Häusern, in vielen Kugeln, die angeblich verloren gegangen sind, und in vielen Sprachräumen, wodurch ein Treibhaus entsteht, das die Schreie dämpft, Vergessenheit, Verstümmelungen in der Seele und Todesfälle nährt. Die Isolation von Klassen, Geschlecht und Rasse war schon immer vorhanden, mit dem Szenario von Covid-19 ist diese Isolation noch gewalttätiger geworden. Wie lange wird die Aufrechterhaltung dieser Dystopie nur durch Fenster, Linsen, Musik und nur durch „Entschuldigung“-Wörter bewertet (wenn diese noch vorhanden sind)? Die Dystopie des Rassismus ist ein Krebsgeschwür, das die Abstammung kreuzt. Sie muss isoliert und ausgelöscht werden, um eine Gesellschaft zu fördern, in der die Räume der Unterschiede geteilt, nicht geteilt und nicht länger kategorisiert werden. Die Räume der Differenz müssen erlebt werden, um Erfahrungen/Existenzen zu teilen, nicht als Abgrenzung von Geschichten und Erinnerungen, die andere unterwerfen, ohne Abgrenzungen. Ich spreche hier nicht von Homogenisierung, ich spreche von Respekt, Zusammenleben, Mitexistieren.

Die Geschichte der Gewinner führt weiterhin zur Operationalisierung des Diskurses, in dem Inklusionspolitiken der Bevölkerung als Brot- und Zirkuspolitiken angeboten werden, als einfache und schwierige Gefälligkeiten, die das Recht auf Widerstand und das historisch-politisch-existentielle Recht auf Inklusion auslöschen. George Floyd und João Pedro und viele Georges und viele Joãos, wie der Junge Miguel Otávio, sind keine Zahlen einer Thanatos-Politik, der Nekropolitik vieler Nationen, sie sind das Ergebnis von Völkermorden, die sich wie Säure- und Blutstropfen ausbreiten in den Augen und auf der Haut von Schwarzen und allen isolierten Gruppen von Rechten und Stimmen, die tagtäglich Ziel dieser Aktionen sind. Jahrhunderte der Erstickung.

Der Puls schlägt immer noch, der Puls schlägt immer noch, der Puls schlägt immer noch, und in jedem Tropfen Säure und in jedem Tropfen Blut wird eine pulsierende Lawine von Menschen schreiend auf die Straße gehen und nach Platz für Frieden in der Strömung suchen Geschichte. Lawine versus Frieden, widersprüchlich? NEIN! Die Poetik der Verzweiflung, die Poetik gedämpfter, bereits überströmter Stimmen. Was ausströmt, ist Schmerz, und möge dieser Schmerz zum Pfeil werden, der (ein für alle Mal, ständig in der Luft, ohne zu fallen, wie ein Herold) die Bewegung derer zerreißt, die darauf bestehen, die Menschheit aufgrund ihrer Vorurteile zu fragmentieren und zu unterwerfen. Es sollte nicht so sein, aber leider weckt der Tod (nein! Morde!) auch die Wut des Widerstands. Der Widerstand muss immer wachsam pulsieren und darf nicht nur jedes Recht und jedes erstickte Leben anschreien. Vielleicht bleibt es auf diese Weise, sehr vielleicht, der Glaube, dass der Schmerz, der heute die Straßen der USA und der Welt erfasst, das Fenster einer neuen Menschheit ist. Tatsächlich zeigt die Erinnerung, dass viele dieser Aktionen in die Geschichte eingegangen sind, aber sie sind nicht vergessen, sie sind zum Schießpulver geworden, das durch die explodierende Luft segelt und die Reise antreibt. Was auch immer! Es reicht also nicht, nur zu glauben. Im Widerspruch zu Isolation und Distanz, wie es in Geraldo Vandrés Lied heißt: „Pra Não Dizer Que Não Falai De Flores“, „Gehen und singen / Und dem Lied folgen / Wir sind alle gleich / Arm in Arm oder nicht / In Schulen, auf der Straße.“ / Felder, Gebäude / Gehen und Singen (…), die Referenz hier ist ein Schrei der Stimme des Widerstands und der Einheit, da die Masken auf den Straßen weniger ersticken als ein Knie am Hals oder eine Kugel in der Brust. Gegen den Tod durch Erstickung durch Covid-19. Gegen den Tod, der durch die Unterdrückung des Rassismus verursacht wird. Welche Krankheit tötet am meisten?

Rassismus versucht immer, die Identität seines Opfers zu entstellen, um es zu unterwerfen und seine Existenz angesichts der Aggression zu einem Almosen zu machen, und um die Aggression zu einem Almosen zu machen, um die Anwendung der Gerechtigkeit nicht zu rechtfertigen. Was Aggression nicht berücksichtigt, ist, dass jeder Mensch ein Haus ist, das unterschiedliche Identitäten beherbergt. Dieses Haus ist Ihr Körper, in dem sich die Bibliothek Ihrer Geschichten, Erinnerungen und Erinnerungen befindet und die als solche respektiert werden müssen. Sie dringen nicht in das Haus oder die Privatsphäre der anderen Person ein, denn jede Art von Eingriff ist Gewalt und daher ein Verbrechen.

Es ist unbedingt erforderlich, dass wir die Transparenz der Rassismusleugnung in allen Bereichen nicht der Zeit überlassen. Die Zeit hat sich als schmerzlos erwiesen und die Duldung derjenigen befeuert, die die Beseitigung rassistischer Gewalt ihnen überlassen. Wer diese Prämisse verwendet, irrt. Rassismus ist die Ästhetik der Grausamkeit, deren Erzählungen keine Fiktionen sind, bei denen wir mit dem Lusttrieb des Lesens verweilen können. Rassismus ist ein krankes Erbe, ein Krebsgeschwür, das sich von den Laderäumen der Sklavenschiffe auf die hellen Räume der großen Boulevards dieses neuen Jahrhunderts ausgebreitet hat und in jedem Spiegelbild im Fenster sowie in jedem Versprechen der Konsumindustrie und ihrer Biografie zum Vorschein kommt -Macht zur Regulierung eines falschen sozialen Aufstiegs, einer rauen und stumpfen Widerspiegelung von Freiheit und Identitätserkennung, die Körper und Gewissen, oft ohne Aufklärung, kleidet, um einer weißlichen Ästhetik für die Akzeptanz von sich selbst und dem anderen Unterdrücker zu dienen. Jeder Unterdrücker ist, ob er sich seines Platzes und seiner Rolle vor den Unterdrückten bewusst ist oder nicht, auch durch eine postkoloniale Kultur erzogen oder domestiziert, Erbe neuer Nischen und Methoden des Rassismus und seiner Geschichte weit auseinanderliegender Zweige, die so betrachtet und problematisiert werden müssen Diese Wachsamkeit lässt niemals nach und wartet mit offenem Mund auf die flüchtige Betäubung durch die breite existenzielle Rechte. Möge die Lawine voranschreiten, möge die Peitsche nicht mehr knallen, sonst wird sich das schrille und ironische Orchester nur weiterhin von einer Menschenmenge ernähren, deren Peitschenlärm Tag für Tag bis in die Nacht andauert, und viele Stimmen, die zum Schweigen gebracht wurden, werden es weiterhin tun schreien, ohne gehört zu werden. : „Herr, Gott der Elenden!“ / Du sagst es mir, Herr Gott! / Wenn es Wahnsinn ist... wenn es wahr ist / So viel Horror vor dem Himmel?!.

*Jean Paul d'Antony ist Professor an der Bundesuniversität Sergipe und Chefredakteur der Zeitschrift Entheoria: Briefe und Geisteswissenschaften.