von LEONARDO BOFF*
Die Globalisierung des Raubtierkapitalismus und die Kommerzialisierung der Gesellschaft treffen den Kern der Ethik
Wir leben und leiden in Brasilien in dunklen Zeiten unter der Regierung von Jair Bolsonaro, wo die Ethik in der Schwebe war und praktisch alles wert war (die gefälschte Nachrichten, Lügen, das Predigen von Gewalt und die Verherrlichung der Folter). Heutzutage erleben wir den trostlosen Krieg zwischen Russland und der Ukraine. Dieser Krieg stellt die Negation aller zivilisatorischen Werte dar, da eine große Atommacht buchstäblich eine kleine Nation und ihre Bevölkerung zerstört.
Ohne die beiden oben genannten Daten aus den Augen zu verlieren, erkenne ich unter anderem zwei Hauptfaktoren, die den Kern der Ethik erreichen: die Globalisierung des Raubtierkapitalismus und die Kommerzialisierung der Gesellschaft.
Die Globalisierung des Kapitalismus als Produktionsweise und ihr politischer Ausdruck, der Neoliberalismus zeigte die perversen Konsequenzen der kapitalistischen Ethik: Ihre strukturierenden Achsen sind unbegrenzter Profit, der individuell oder von großen Unternehmen angesammelt wird, ungezügelter Wettbewerb, der Angriff auf Güter und Dienstleistungen der Natur , die Flexibilität der Gesetze und die Reduzierung auf das Minimum des Staates in seiner Funktion, eine ausgewogene Gesellschaft zu gewährleisten. Eine solche Ethik ist höchst konflikthaft, weil sie keine Solidarität kennt, sondern einen Wettbewerb, der alle Gegner, wenn nicht Feinde, besiegt.
Ganz anders ist beispielsweise die Ethik der Maya-Kultur. Dadurch wird alles im Herzen zentriert, da alle Dinge aus der Liebe zweier großer Herzen, des Himmels und der Erde, entstanden sind. Das ethische Ideal besteht darin, in allen Menschen sensible, faire, transparente und wahre Herzen zu schaffen. Oder die Ethik vonNun, lebe und lebe zusammen„der Anden, basierend auf dem Gleichgewicht mit allen Dingen, zwischen den Menschen, mit der Natur und mit dem Universum.
Die Globalisierung, die alle Kulturen miteinander verknüpft, hat letztendlich auch die Pluralität ethischer Wege offengelegt. Eine ihrer Folgen ist die allgemeine Relativierung ethischer Werte. Wir wissen, dass Recht und Ordnung, Werte grundlegender ethischer Praxis, die Voraussetzungen für jede Zivilisation überall auf der Welt sind.
Was wir beobachten, ist, dass die Menschheit der Barbarei nachgibt und in ein wahres globales dunkles Zeitalter mündet. Das ist der ethische Zusammenbruch, den wir erleben.
Das zweite große Hindernis für die Ethik ist die Kommerzialisierung der Gesellschaft, die Karl Polaniy bereits 1944 nannte die große Verwandlung. Es handelt sich um das Phänomen des Übergangs von einer Marktwirtschaft zu einer reinen Marktgesellschaft.
Alles wird zur Ware, was schon Karl Marx in seinem Buch vorausgesehen hat Das Elend der Philosophie, aus dem Jahr 1848, wenn es um die Zeit geht, als die heiligsten Dinge wie Wahrheit und Gewissen auf den Markt gebracht wurden; es wäre eine „Zeit großer Korruption und allgemeiner Käuflichkeit“. Denn wir leben in dieser Zeit.
Die Wirtschaft, insbesondere die spekulative, bestimmt die Richtung der Politik und der Gesellschaft als Ganzes, die durch die Entstehung einer tiefen Kluft zwischen den wenigen Reichen und den großen verarmten Mehrheiten gekennzeichnet ist. Hier werden wie selten in der Geschichte Spuren von Barbarei und Grausamkeit sichtbar.
Welche Ethik kann uns als Menschheit, die im selben gemeinsamen Haus lebt, leiten? Es ist diese Ethik, die in dem wurzelt, was für uns als Menschen spezifisch ist, und die daher universell ist und von allen angenommen werden kann.
Ich glaube, dass es an erster Stelle die „Ethik der Pflege“ gibt. Nach Fabel 220 vom Sklaven Hyginus, gut interpretiert von Martin Heidegger in Sein und Zeit und ausführlich von mir in weiß, wie man sich kümmert, stellt das ontologische Substrat des Menschen dar, also jene Menge objektiver Faktoren, ohne die der Mensch und andere Lebewesen niemals entstehen würden.
Da Fürsorge zum Wesen des Menschen gehört, kann jeder sie je nach Kultur erfahren und konkretisieren. Fürsorge setzt einen freundschaftlichen und liebevollen Umgang mit der Realität voraus, mit ausgestreckter Hand für Solidarität und nicht mit geballter Faust für Konkurrenz. Im Mittelpunkt der Pflege steht das Leben. Die Zivilisation muss biosozial zentriert sein.
Ein weiterer Aspekt unseres menschlichen Wesens ist „Solidarität“ und die daraus abgeleitete Ethik. Durch die Bioanthropologie wissen wir heute, dass es die Solidarität unserer anthropoiden Vorfahren war, die uns den Sprung vom Tier zum Menschen ermöglichte. Sie suchten nach Nahrung und verzehrten sie aus Solidarität. Wir alle leben, weil es ein Mindestmaß an Solidarität gab und gibt, angefangen bei der Familie. Was gestern gründete, ist auch heute noch gründend.
Ein weiterer ethischer Weg, der mit unserer strengen Menschlichkeit verbunden ist, ist die „Ethik der universellen Verantwortung“. Verantwortungsbewusst sein bedeutet, sich der positiven oder schädlichen Folgen unseres persönlichen und sozialen Handelns bewusst zu sein. Entweder übernehmen wir gemeinsam verantwortungsvoll das Schicksal unseres gemeinsamen Hauses, oder wir gehen einen Weg ohne Wiederkehr. Wir sind für die Nachhaltigkeit von Gaia und seinen Ökosystemen verantwortlich, damit wir weiterhin mit der gesamten Lebensgemeinschaft zusammenleben können.
Der Philosoph Hans Jonas, der zuerst darauf eingegangen ist Das VerantwortungsprinzipHinzu kam die Bedeutung der kollektiven Angst. Wenn dies geschieht und den Menschen klar wird, dass sie ein tragisches Ende finden und sogar als Spezies verschwinden könnten, bricht eine uralte Angst aus, die sie zu einer Überlebensethik führt. Die unbewusste Annahme ist, dass der Wert des Lebens über jedem anderen kulturellen, religiösen oder wirtschaftlichen Wert steht.
Es ist auch wichtig, die „Ethik der Gerechtigkeit“ für alle zu retten. Gerechtigkeit ist das Mindestrecht, das wir dem anderen geben, damit er weiter existieren und ihm das geben kann, was er als Person verdient: Würde und Respekt. Insbesondere Institutionen müssen gerecht und gerecht sein, um die Privilegien und sozialen Ausgrenzungen zu vermeiden, die so viele Opfer hervorrufen, insbesondere in Brasilien, einem der ungleichsten, das heißt unfairsten Länder der Welt. Dies erklärt den Hass und die Diskriminierung, die die Gesellschaft zerreißen und nicht vom Volk ausgehen, sondern von den wohlhabenden Eliten, die nicht Rechte für alle akzeptieren, sondern ihre Privilegien bewahren wollen.
Gerechtigkeit gilt nicht nur für den Menschen, sondern auch für die Natur und die Erde als Rechtsträger und muss daher in unser Konzept der sozial-ökologischen Demokratie einbezogen werden.
Schließlich müssen wir eine „Ethik der gemeinsamen Nüchternheit“ einführen, um das zu erreichen, was Xi Jinping, der oberste Führer Chinas, als „eine Gesellschaft mit mittlerem Wohlstand“ bezeichnete. Dies bedeutet ein minimales und erreichbares Ideal.
Dies sind einige grundlegende Parameter einer Ethik, die für jedes Volk und die Menschheit gelten und im Gemeinsamen Haus versammelt sind. Ansonsten können wir uns treffen Armagedon sozial und ökologisch.
*Leonardo Boff, Er ist Theologe, Philosoph und Schriftsteller. Autor, unter anderem von Wie man sich um das gemeinsame Zuhause kümmert (Vozes).
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