von PAULO BUTTI DE LIMA*
In seinen kritischen Kommentaren zu Hegelschen Überlegungen geht Marx bei der Betrachtung der Demokratie von der Volkssouveränität aus
Das Thema Demokratie erscheint beim jungen Karl Marx auf der Grundlage eines intensiven kritischen Dialogs mit Hegels Vorstellungen vom Staat, jedoch als untrennbare Widerspiegelung des konkreten Kampfes der sozialen und politischen Bewegungen, die Demokratie als Mundpropaganda betrachten . bestellen. Auf der Grundlage dieser doppelten Beziehung, theoretisch und praktisch, wird Marx sich zu den vielfältigen Vorstellungen von Demokratie äußern, wie sie in den verschiedenen Kontexten und zu verschiedenen Zeitpunkten des politischen Kampfes zu finden sind: beispielsweise im Hinblick auf die deutsche oder französische Realität , Marx wird er sich gegen diejenigen stellen, die er als „demokratische (Klein-)Bürger“ bezeichnet; es wird im Gegenteil die englischen (radikalen) Demokraten positiver beurteilen und eine noch andere Einschätzung des demokratischen Denkens, wie es sich in Amerika entwickelt hat, abgeben.
In der Perspektive einer Theorie der gesellschaftlichen Transformation schließlich wird sich die Demokratie als das Ergebnis eines, wenn auch vorübergehenden, revolutionären Prozesses zeigen können. Das allgemeine, aktive und passive Wahlrecht und das Ende des Staates mit der Errichtung einer kommunistischen Gesellschaft sind die beiden Hauptparameter, die Marx‘ Überlegungen zur Demokratie leiten, entsprechend einer präzisen Periodisierung und den mehr oder weniger programmatischen Zielen seiner Veröffentlichungen.
Mit der Kritik von Marx an der „bürgerlichen“ Demokratie kann die Erfahrung der Menschheit in den Anfängen ihres historischen Prozesses einen demokratischeren Aspekt annehmen. Im Hinblick auf die Überwindung der Staatsform nehmen jedoch als „demokratisch“ empfundene Verfahren einen provisorischen Charakter an, auch wenn sie in die Programme fortschrittlicher und revolutionärer Kräfte einbezogen sind. In der Zukunft der kommunistischen Gesellschaft werden durch die Zerstörung des Staates (und das Ende der Unterscheidung zwischen ziviler und politischer Sphäre) einige Werte der Demokratie erhalten bleiben, obwohl es sich im Prinzip um eine politische Form handelt.
Die antike Demokratie nimmt in dieser Reflexion scheinbar eine untergeordnete Stellung ein. Die Überwindung der Kluft zwischen Zivilgesellschaft und Staat – ein Element der Reflexion, das bereits in der Hegelkritik des jungen Marx vorhanden war – stellt in gewisser Weise einen Bezug zwischen der antiken griechischen Welt und der zukünftigen politischen Situation her. Marx akzeptiert teilweise Hegels Überlegungen und unterstreicht im Laufe seiner intellektuellen Reise die enge Beziehung zwischen der antiken Demokratie und der Sklaverei sowie die Vision der Antike als einem überwundenen historischen Moment, auch wenn er sich in einer idealen Position befindet: einer Zweideutigkeit, die sich materialisiert in der Vorstellung der Antike als der Kindheit der Menschheit.
Und doch bekräftigt Marx im Gefolge Hegels die („moderne“) Beziehung zwischen Wirtschaft und Politik und übernimmt von seinem Vorgänger die Unterscheidung zwischen Zivilgesellschaft und Staat: ein Prozess, der die Demokratie der Antike vom modernen Politischen distanziert Horizont. Aber der Schlüssel zum Lesen „wahrer Demokratie“ liegt nicht in der Hegelschen Interpretation der Staatswirklichkeit und muss zu einem anderen Zeitpunkt gesucht werden, nicht in der klassischen Antike.
Marx‘ Kritik an der Hegelschen Demokratieauffassung geht auf das Jahr 1843 zurück und wurde posthum veröffentlicht. In diesem ersten Beitrag zum Demokratieproblem, einer der längsten Diskussionen, die er diesem Argument gewidmet hat, rehabilitiert Marx die Demokratie als Bedingung des politischen Diskurses. Hegel versuchte, seine eigenen Kriterien zur Bewertung von Regierungstypen entsprechend der Vision eines historischen Prozesses neu zu formulieren, in dem die demokratische Form der sozialen und politischen Organisation auf eine ferne und überholte Vergangenheit beschränkt ist.
Das von Hegel entwickelte Argument Rechtsphilosophie wird von seinem jungen Leser ins Gegenteil verkehrt: Das Problem der Demokratie passt nicht nur nicht in eine veraltete Reflexion über Regierungsformen, sondern es ist die Demokratie, die politische Reflexion selbst ermöglicht. Das Argument ist von zentraler Bedeutung in einem Text, der sich wiederum als entscheidend für die Interpretationen des Denkens von Marx erweist: Wenn wir uns hier für einige mit einer jugendlichen Sichtweise konfrontiert sehen, die dann vom Autor aufgegeben wird (und daher angeboten werden kann). Für andere ist die Diskussion von Hegels Thesen das Maß für die Entwicklung seines Denkens und nimmt die politischen Ideen der Reifeperiode vorweg. In dem einen wie im anderen Fall steht das Thema der Demokratie im Mittelpunkt von Marx‘ intellektueller Reise, je nach Kontinuität oder Bruch.
Marx‘ Kritik an Hegel entwickelt sich aus zwei zentralen Themen: einerseits dem Unterschied zwischen Zivilgesellschaft und Staat; andererseits der Gegensatz zwischen Monarchie und Republik-Demokratie. Die griechische Stadt kennt laut Marx keine wirksame Trennung zwischen sozialer und politischer Sphäre. Seine einheitliche Form ist ein Element der Unterscheidung zwischen Antike und Moderne. Die politische Moderne basiert auf dem Bruch zwischen der zivilen und der staatlichen Sphäre. Die Theorie der Regierungsformen, die in der modernen Welt als antikes Erbe erscheint, muss an ihren neuen Rahmen angepasst werden, um nicht aufgegeben zu werden. Anders als die Monarchie bei Hegel stellt die Demokratie die Überwindung einer Spaltung dar, die den Modernen eigen war und die den Alten nicht bekannt war.
Der Text von Marx hat die Form eines kritischen Kommentars zu Hegels Überlegungen. Bei der Betrachtung der Demokratie ist der Ausgangspunkt die Volkssouveränität. Hegel, zitiert von Marx, sagt, dass dieser Begriff nicht als gleichwertig mit dem Begriff der Republik oder genauer gesagt mit dem der Demokratie akzeptiert werden kann. Die Identifikation zwischen Volkssouveränität und Republik war, wie wir gesehen haben, kantianisch, da sich ihre demokratische Interpretation auf Rousseau und sein Erbe in der Revolutionszeit bezog. Auf die Abschaffung der Demokratie als etwas, das der Vergangenheit angehört, antwortet Marx, indem er den Vorrang der Demokratie gegenüber anderen politischen Formen bekräftigt. Wenn Hegel die Demokratie angesichts einer „entwickelten Idee“ ausschließt, sieht Marx in dieser Idee die Demokratie selbst: „Demokratie ist die Wahrheit der Monarchie, Monarchie ist nicht die Wahrheit der Demokratie.“ Die Monarchie ist notwendigerweise Demokratie als Widerspruch gegen sich selbst, das monarchische Moment ist kein Widerspruch in der Demokratie. Anders als die Monarchie kann die Demokratie nicht aus sich selbst erklärt werden.
Offensichtlich ist das, was durch sich selbst gedacht werden kann, Vorrang vor dem, was im Gegenteil durch etwas anderes gedacht wird. Die Monarchie ist nicht nur die Nachfolge der Demokratie, sondern eine ihrer degenerierten Formen. Jedes demokratische Element ist sich selbst gleich und nimmt politisch keine andere Bedeutung an als die, die ihm zukommt, da es „nur ein Moment des Ganzen“ ist Demos“. In der Monarchie „bestimmt ein Teil den Charakter des Ganzen“. In diesem Verhältnis zwischen dem Ganzen und dem Teil kann die Demokratie als die Gattung der Verfassung gesehen werden, während die Monarchie als eine ihrer Gattungen erscheint. Da sie degeneriert ist, ist die Monarchie die „schlechte“ Art der Verfassungsgattung, die im Großen und Ganzen demokratisch ist.
Marx erwähnt eine ursprüngliche Demokratie nicht, wenn er eine solche demokratische Gattung definiert, aus der entartete Partikularverfassungen wie die Monarchie hervorgehen, auch weil man in diesem Zusammenhang nicht unbedingt von einer genealogischen oder historischen Beziehung spricht. Der Verweis bezieht sich jedoch immer auf etwas Präzedenzfall, wie es in den Theorien der primitiven Demokratie implizit enthalten ist. Alle anderen Regierungsformen sind nur aus demokratischer Sicht verständlich. Damit kann die Demokratie das menschliche Fundament der politischen Welt bieten: „Demokratie ist das gelöste Rätsel aller Verfassungen.“ Hier wird die Verfassung nicht nur in sich selbst, ihrem Wesen nach, sondern ihrer Existenz, ihrer Wirklichkeit nach, in ihrer realen Grundlage, der wirkliche Mensch, das wirkliche Volk, als dessen eigentliches Werk gesetzt. Die Verfassung erscheint als das, was sie ist: das freie Produkt des Menschen.
Möge die Demokratie für alle anderen politischen Formen „wie für ihre“ gelten Altes Testament„bekräftigt die Annahme eines demokratischen Vorrangs, der eine historische Form annehmen kann. Das richtige Verständnis dieses Rätsels der Politik findet sich nicht in irgendeiner Zeit der Antike, sondern bei der Moderne. Die Franzosen verstanden die wahre Natur der Demokratie, die das Verschwinden des politischen Staates impliziert: Der Staat an sich „ist das Ganze nicht mehr wert“ und kann daher das demokratische Ideal nicht vollständig verkörpern.
Es wird jedoch deutlich, dass in einem solchen Kontext, in dem die republikanische Form auch als politische Abstraktion im Verhältnis zur Demokratie (man könnte sagen: Rom im Verhältnis zu Athen) erscheint, das Primat der Politik den Antiken eine paradigmatische Position verleiht . Bei den Alten bildete der politische Staat „den Inhalt des Staates unter Ausschluss anderer Sphären“; Das Gleiche gilt nicht für den modernen Staat, der im Gegenteil einen „Kompromiss zwischen dem politischen und dem unpolitischen Staat“ darstellt.
Die Überwindung dieser Verpflichtung stellt jedoch nicht die Wiedereinführung der früheren einheitlichen Realität dar. An die griechische Welt erinnert sich Marx in diesem Kommentar erst nach der mittelalterlichen Welt, und die durch die Demokratie repräsentierte Wahrheit – das Rätsel ist gelöst – wird durch die Präsenz der Sklaverei in dieser Welt geschwächt. Sklaverei wird aber auch zur Metapher, mit der Marx die Beziehung zwischen den Bürgern antiker Städte und dem Staat vor der modernen Trennung dieser Sphären beschreibt: In Griechenland „ist der Privatmann ein Sklave, der politische Staat als solcher der wahre, einzigartiger Inhalt seines Lebens und Willens; oder, wie im asiatischen Despotismus, der politische Staat ist nur der Privatwille eines einzelnen Individuums, das heißt, der politische Staat ist wie der materielle Staat ein Sklave.“
Marx fügt hinzu, dass bei den Griechen die Zivilgesellschaft der Sklave der politischen Gesellschaft war. Die konkrete Institution der Sklaverei wird dann als Bild der Unterwerfung von der zivilen Sphäre in die politische Sphäre heraufbeschworen. Der Ausschluss Griechenlands als demokratisches Ideal wird durch die Tatsache bestimmt, dass der politische Staat (in der modernen Welt) untergehen muss, anstatt sich (wie in der Antike) als Despot durchzusetzen. Die moderne Kluft zwischen Zivilgesellschaft und politischer Gesellschaft muss in die entgegengesetzte Richtung zur Vorherrschaft von gelöst werden polis griechisch.
Die Stellung der Demokratie als Genre wird von Marx in seinen aufeinanderfolgenden Schriften mit der Einführung des Themas Kommunismus neu dargelegt. Die Vorstellung vom Urkommunismus bestärkt die Sicht auf die marginale Rolle der Griechen bei der idealen Darstellung bürgerlicher und politischer Beziehungen. Kommunismus einerseits und Dialektik andererseits sind die Begriffe des marxistischen Vokabulars, die dann die Grenzen der historischen und programmatischen Interpretation der Demokratie definieren. […]
Unsere Wirtschaftsphilosophische Manuskripte Ziel ist es daher, die Beziehung zwischen Kommunismus und politischen Formen zu klären. Solange der Kommunismus seinen politischen Charakter behält, ist er „demokratisch oder despotisch“. Dies geschieht jedoch in einem unvollkommenen Moment, in dem Privateigentum vorhanden ist und man sich gleichzeitig der „Wiedereingliederung oder Rückkehr des Menschen zu sich selbst“ bewusst wird. Der demokratische – oder alternativ despotische – Charakter des Kommunismus, d. h. die Wahrung der politischen Sphäre, sowie seine Koexistenz mit dem Privateigentum sind Elemente des Fortschritts, aber unvollständig angesichts einer menschlichen Natur, die nicht zwischen ihnen unterscheidet Zivilsphäre und Politik. Marx überarbeitet den Ausdruck, mit dem er in der Hegel-Kritik die Demokratie bezeichnete, und kann nun den Kommunismus als „das gelöste Rätsel der Geschichte“ definieren.
* Paulo Butti de Lima ist Professor an der Universität Bari, Italien. Autor, unter anderem von Platon: Eine Poetik für die Philosophie (Perspektive).
Buchauszug Demokratie: die Erfindung der Alten und die Anwendungen der Moderne (EdUFF).
