von PAULO FERNANDES SILVEIRA*
Zur Erziehung zum Anderssein gehört auch die Beziehung, die wir zu Tieren aufbauen, zu ihren Verletzlichkeiten, ihren Leiden und Zuneigungen
„Es ist die Rede von der endgültigen Gründung einer Gesellschaft zum Schutz der Tiere. Ich habe einen ägyptischen Respekt vor Tieren. Ich denke, dass sie eine Seele haben, wenn auch rudimentär, und dass sie sich bewusst gegen menschliches Unrecht auflehnen.“
(José do Patrocínio, 1905, Anmerkungen zu seinem letzten Artikel).
Als Laienleser des Themas war ich immer beeindruckt von der Zahl jüdischer Philosophen, Romanautoren und Dichter, die sich nach dem Holocaust mit Tierthemen beschäftigten. Den gleichen Eindruck drückte der jüdische Philosoph Jacques Derrida (2006) in dem Buch aus: Das Tier, das ich bin. Einige dieser Autoren litten direkt unter den Auswirkungen der jüdischen Barbarei und des Völkermords.
Anfang der 2000er Jahre veröffentlichte der nordamerikanische Historiker Charles Patterson (2009) ein Buch, das zu einer Referenz zu diesem Thema wurde: Ewiges Treblinka: unser Umgang mit Tieren und dem Holocaust.
Der Titel dieses Buches erinnert an eine Passage aus der Kurzgeschichte „The Letter Writer“ des jüdischen Schriftstellers Isaac Bashevis Singer (1984), Nobelpreisträger für Literatur im Jahr 1978.
Die Kurzgeschichte dreht sich um die Figur von Herman Gombiner, einem vegetarischen Herausgeber und Übersetzer, der seine Familie an die Nazis verlor. Gombiner lebt allein in einer kleinen Wohnung im Norden des Bundesstaates New York. Jeden Abend hinterlässt er ein Stück Brot, eine Scheibe Käse und eine Untertasse mit Wasser für Huldah, eine Ratte, die mit ihm in seinem Studio-Apartment lebt.
Der Name, den Gombiner der Ratte gab, bezieht sich auf eine biblische Figur, die für ihre Weisheit bekannt ist. Als Gombiner krank wird, hört er auf, Huldah zu füttern. Da er sich vorstellte, die Ratte sei verhungert, errichtete er ihr zu Ehren ein Denkmal:
„Was wissen all diese Gelehrten, all diese Philosophen, all diese Weltführer über jemanden wie Sie? Sie sind davon überzeugt, dass der Mensch, der schlimmste Übeltäter aller Arten, die Krone der Schöpfung ist. Alle anderen Lebewesen wären lediglich dazu geschaffen worden, Nahrung und Häute bereitzustellen, um gequält und ausgerottet zu werden. Ihnen gegenüber sind alle Menschen Nazis; Tiere leben in einem ewigen Treblinka“ (SINGER, 1984, S. 271; SINGER, 2004, S. 323).
Durch den Vergleich des Völkermords an den Juden mit dem Abschlachten von Tieren wurde Pattersons Buch mehrfach kritisiert. Diese Debatte verschärfte sich im Jahr 2003, als die Nichtregierungsorganisation PeTA (People for the Ethical Treatment of Animals) die Fotokampagne „Der Holocaust auf Ihrem Teller“ (KLEIN, 2011) förderte. Eine der Tafeln reproduzierte den Satz: „Für Tiere sind alle Menschen Nazis.“ Auf demselben Bild waren Auschwitz-Häftlinge neben eingesperrten Hühnern zu sehen.
Ein Teil der jüdischen Gemeinde war über diesen Vergleich beleidigt und empört. Derrida vertritt einen anderen Standpunkt und behauptet, dass es Tiervölkermorde gebe, da viele Arten durch den Menschen vom Aussterben bedroht seien. Mit diesen Worten stellt der Philosoph fest: „Die Figur des Völkermords sollte weder missbraucht noch zu schnell beseitigt werden“ (DERRIDA, 2006, S. 46).
In einem der Kapitel seines Buches skizziert Patterson (2009) einen umfassenden historischen Überblick über Gewalt, die durch die Animalisierung und Entmenschlichung von Menschen gerechtfertigt wird. Kolonisatoren bezeichneten die Ureinwohner Amerikas als wilde Tiere, Sklavenhalter assoziierten Afrikaner mit Affen und Nazis brachten Juden mit Würmern, Ratten und Parasiten in Verbindung.
Der Film wurde von Joseph Goebbels, Propagandaminister der Hitler-Regierung, konzipiert der ewige Jude„Der Film“ von Fritz Hippler aus dem Jahr 1940 ist eine gute Synthese des Nazi-Projekts zur Animalisierung der Juden (KERSHAW, 2018). der ewige Jude ist ein Dokumentarfilm, der Bilder präsentiert, die von einem erzählten Text begleitet werden.
Eine Passage aus dem Film kontrastiert Bilder von Ratten mit eindringlichen Bildern der physischen Erniedrigung von Juden im Ghetto Lodz, Polen: „Eine Parallele zu dieser jüdischen Einwanderung in die ganze Welt ist die Masseneinwanderung eines ebenso ruhelosen Tieres: der Ratte. Als Parasiten sind Ratten seit jeher beim Menschen anzutreffen. (…) Wo immer sie auftauchen, zerstören sie die Erde und zerstören die Güter und Nahrungsmittel der Menschheit. Auf diese Weise verbreiten sie Krankheiten: Pest, Cholera, Ruhr, Lepra, Typhus und so weiter. Sie sind listig, feige und grausam. Sie treten im Allgemeinen in großen Schwärmen auf. Unter den Tieren stellen Ratten das Element der heimtückischen und unterirdischen Zerstörung dar, wie Juden unter den Menschen“ (HIPLER, 1940, 16m 56s-17m 36s; FISCHLOCK, 2010, S. 39).
Als nächstes präsentiert der Erzähler angebliche Daten über den weltweiten Prozentsatz der Juden, die an einer Reihe von Verbrechen beteiligt sind: „34 % des Drogenhandels, 47 % der Raubüberfälle, 47 % des betrügerischen Glücksspiels, 82 % der internationalen kriminellen Organisationen und 98 % des Prostituiertenhandels.“ “ (FISCHLOCK, 2010, S. 39-40).
Im letzten Teil zeigt der Film Szenen des jüdischen Rituals der koscheren Schlachtung, bei dem die Tiere nicht betäubt wurden. Der Erzähler stellt fest, dass der Nationalsozialismus „gegen diese grausame Folterung wehrloser Tiere“ war (FISCHLOCK, 2010, S. 48). Tatsächlich hat der Nationalsozialismus einige Forderungen der Naturschutzbewegung übernommen (UEKOETTER, 2006). Im November 1933, als Hitler bereits an der Macht war, wurde das Tierschutzgesetz verabschiedet, das das Schlachten ohne Betäubung verbietet (TIERSCHUTZGESETZ von 1933).
Für die Nazis gab es keinen Widerspruch zwischen der Verteidigung einer würdevollen Behandlung von Tieren und der Umwandlung von Juden in „menschliche Tiere“ (Menschentiere), allen Formen von Gewalt und Demütigung ausgesetzt (MOHNHAUPT, 2022). In der von den Nazis geschaffenen Hierarchie wurden Juden mit Parasiten gleichgesetzt, die ausgerottet werden mussten.
Primo Levi ist vor allem für seine Bücher über seine Erfahrungen als Häftling in Auschwitz bekannt, schrieb aber auch Chroniken, Essays und Gedichte zu verschiedenen Tierthemen (MENEZES, 2023).
Die Animalisierung und Entmenschlichung der Juden durch die Nazis ist auch Teil von Primo Levis Texten über Konzentrationslager. In dem Aufsatz „Rassenintoleranz“ erzählt Levi von einem Moment in Auschwitz, in dem junge Hitler-Anhänger das Lager besuchten, um sich den Zustand der Gefangenen anzusehen: „Sie wurden im Rahmen einer Führung dorthin gebracht, um zu sehen, wie wir die Trümmer einsammelten; Und die Rede der Ausbilder – es ging ihnen nicht darum, es geheim zu halten, darum, es niedrig zu halten – war folgende: – Sehen Sie, natürlich behalten wir sie im Konzentrationslager und zwingen sie zur Arbeit, weil sie keine Männer sind. wenn man genau hinschaut; Sie haben lange Bärte, sie waschen sich nicht, sie sind schmutzig, sie können nicht einmal sprechen, sie können nur mit Schaufel und Spitzhacke umgehen, also sind wir natürlich gezwungen, sie so zu behandeln , wie wir ein Haustier behandeln würden“ (2016a, S. 195).
In seinen Chroniken und Gedichten über Tiere zeigt Primo Levi Mitgefühl für Leiden, das denen ähnelt, die er in Auschwitz erlitten hat. In der Chronik „Das Eichhörnchen“ beschreibt Levi das Martyrium eines kleinen Tieres in einem Labortest zur Schlaflosigkeit. Das in einem Käfig gefangene Eichhörnchen musste ununterbrochen auf einem elektrischen Laufband laufen, damit Wissenschaftler die Auswirkungen des Mangels an Ruhe und Schlaf auf seinen Körper überwachen und aufzeichnen konnten:
„Das Eichhörnchen war erschöpft: Es trottete schwerfällig auf dieser endlosen Straße und erinnerte mich an die Galeerenruderer und diejenigen, die in China tagelang in Käfigen herumlaufen mussten, die denen ähnelten, um das Wasser für die Bewässerungskanäle zu heben . . Es war niemand im Labor; Ich schaltete den Motorschalter aus, der Käfig stoppte und das Eichhörnchen schlief sofort ein“ (LEVI, 2016b, S. 108).
Vom Film berührt der ewige Jude, in der Graphic Novel Maus: die Geschichte eines Überlebenden, Karikaturisten und Schriftstellers Art Spiegelman erzählt die Erfahrung seines Vaters als Häftling in Auschwitz (SPIEGELMAN, 2011). Der Titel des Romans enthält eines der deutschen Wörter, die „Maus“ übersetzen. Es ist wahrscheinlich, dass es ausgewählt wurde, weil sein Klang an das englische Wort „mouse“ erinnert, was auf einen Vergleich mit Mickey Mouse hindeutet (MENEZES, 2023).
Die Gesichtszüge von Spiegelmans Ratten sind einfach, ohne Lächeln, ohne Wut, ohne Ausdruck: „Mausköpfe, die im Grunde Dreiecke ohne Mund, nur Nase und Augen sind, ganz anders als Mickey Mouse mit seinem lächelnden Guten-Morgen-Gesicht“ (SPIEGELMAN, 2011, S. 145).
Die größte Ausnahme hiervon ist die Zeichnung, die eine der schrecklichsten Formen der Vernichtung in Auschwitz darstellt: „Sie brachten die Juden aus Ungarn. Es waren zu viele Leute da. Dann bauten sie diese Brunnen. (…) Die dort arbeitenden Häftlinge warfen Benzin auf die Lebenden und die Toten. Sie schütteten das Fett aus den Körpern und warfen es wieder hinein, um es besser zu verbrennen“ (SPIELGELMAN, 1995, S. 72). Laut Spiegelman „verdeckt der schreiende Mund das Gesicht, das ist eine Möglichkeit, es menschlich zu machen“ (2011, S. 145).
Die ausdruckslosen Gesichter lassen vermuten, dass es sich bei der Mausfigur nur um eine abnehmbare Maske handelt. Diese Ressource eröffnet den Charakteren dieser Geschichte, darunter Holocaust-Überlebenden wie Vladek Spiegelman, dem Vater des Karikaturisten, die Möglichkeit, die ihnen auferlegten Masken zu hinterfragen.
Bis heute wird die Animalisierung verfeindeter Gruppen zur Rechtfertigung von Völkermorden herangezogen. In den neunziger Jahren entwickelten die Hutus in Ruanda eine Kampagne zur Ausrottung der Tutsis, indem sie sie mit Kakerlaken in Verbindung brachten (ADEKUNLE, 2007). Im Oktober 2023, kurz nach dem Terroranschlag der Hamas, bei dem mehr als tausend Zivilisten ums Leben kamen, gab Yoav Gallant, Israels Verteidigungsminister, folgende Erklärung ab: „Ich habe eine vollständige Belagerung des Gazastreifens angeordnet.“ Es wird keinen Strom, kein Essen, kein Wasser, keinen Treibstoff geben, alles geschlossen! Wir kämpfen gegen menschliche Tiere und werden entsprechend handeln“ (NO COMMENT TV, 2023).
Im Jahr 2001, zehn Tage nach den Anschlägen vom 11. September, erhielt Jacques Derrida in Frankfurt den Theodor-Adorno-Preis. In seiner Dankesrede fügt Derrida (2002) Auszüge aus Texten von Adorno und anderen Autoren zusammen. Am Ende der Konferenz analysiert Jacques Derrida kurz eine Passage von Theodor Adorno über Kants Philosophie und Tiere.
Diese Passage ist eine Entdeckung von Jacques Derrida, da sie in einem Buch über Beethovens Musikphilosophie versteckt war: „Was mir an der kantischen Ethik so verdächtig erscheint, ist die ‚Würde‘, die sie dem Menschen im Namen der Autonomie zuweist.“ Die Fähigkeit zur moralischen Selbstbestimmung wird dem Menschen als absoluter Vorteil – als moralischer Gewinn – zugeschrieben, der insgeheim die Herrschaft legitimiert. (…) Ethische Würde ist bei Kant eine Abgrenzung von Unterschieden. Es richtet sich gegen Tiere. Im Verborgenen schließt es den Menschen von der Natur aus, und zwar so, dass seine Menschlichkeit jeden Moment in Unmenschlichkeit umzuschlagen droht. Sie lässt keinen Raum für Mitgefühl. (…) Tiere spielen im idealistischen System praktisch die gleiche Rolle wie Juden im Faschismus. Menschen zu beleidigen, indem man sie Tiere nennt, ist purer Idealismus“ (ADORNO, 1998, S. 80).
Ergänzend zur Frankfurter Rede analysiert Jacques Derrida diese Passage Adornos in: Das Tier, das ich bin. In diesem Buch hebt er die Ähnlichkeit zwischen Theodor Adornos Interpretation des kantischen Idealismus und des Nationalsozialismus hervor: „Dieser Begriff der Beleidigung beinhaltet nicht nur verbale Aggression, sondern eine Aggression, die darin besteht, jemanden in seiner Würde zu erniedrigen, zu entwürdigen, abzuwerten, kurz gesagt, in Frage zu stellen.“ “ (2006, S. 143).
In dem Artikel „Tierwürde in der Rechtfertigung von Tierrechten“ analysiert der Rechtsphilosoph Carlos Frederico de Jesus (2022) einige der wichtigsten Theorien, die die Annahmen der Kantschen Ethik der Würde in Frage stellen, insbesondere die Theorien von Peter Singer, Tom Regan, Gary Francione und Cristine Korsgaard. In der Einleitung zum Text hebt Carlos Jesus ein gemeinsames Element dieser Theorien hervor:
„Möglicherweise aufgrund der anfänglichen theoretischen Unvereinbarkeit des Kantschen Konzepts der Würde mit seiner Anwendung auf nicht-rationale Wesen gehen Versuche, Tieren Rechte zuzuschreiben, im Allgemeinen von einem anderen Punkt aus: dem Empfindungsvermögen. Die Schmerzfähigkeit von Tieren ermöglicht ihnen ein Mindestmaß an rechtlichem Schutz, schließlich können sie leiden, auch wenn sie nicht vernünftig denken können. Auch ohne Selbstzweck empfinden sie Schmerz und dieser Schmerz hat ethische Relevanz“ (2022, S. 30).
Diese ethische und philosophische Debatte über den Kantschen Begriff der Würde ist grundlegend für jede Möglichkeit einer rechtlichen Änderung der Tierrechte. Wichtig wäre jedoch, dass wir auch eine breite Aufklärungsdebatte über den Umgang mit Tieren fördern.
In einer Tagung fragt Theodor Adorno (1998) nach der Möglichkeit einer Ausbildung, die sich mit der Ausbildung von Menschen befasst, die Völkermorde, wie sie die Nazis in den Vernichtungslagern Auschwitz propagierten, weder akzeptieren noch tolerieren.
Eine solche Bildung müsste, so Theodor Adorno, umfassendere Ausbildungsperspektiven eröffnen als die der Nazis, die sich als manipulativ, kontrollierend und völlig unfähig erwiesen, direkte menschliche Erfahrungen zu machen sowie Gefühle zu kultivieren und auszudrücken (1998, S. 86).
Im Gegensatz dazu vertritt der Philosoph Emmanuel Levinas (2003), der die Schrecken der Konzentrationslager erlebt hat, den Vorrang des Anderen und des Andersseins bei der Bildung von Subjektivität (SILVA, 2017).
Laut Lévinas ist es notwendig, sich auf das Anderssein vorzubereiten, es ist notwendig, sich darauf vorzubereiten, menschliche Erfahrungen zu machen. Es geht darum, sich anderen ohne Masken und ohne Abwehr auszusetzen (LEVINAS, 2003). Aus derselben Perspektive versteht der Bildungsphilosoph Jorge Larrosa das Thema Erfahrung aus Leidenschaft und Leid, aber auch aus Empfänglichkeit, Verfügbarkeit, wesentlicher Offenheit für andere und für unsere eigene Transformation.
Sicherlich beinhaltet eine Erziehung zur Andersartigkeit auch die Beziehung, die wir zu Tieren aufbauen, zu ihren Verletzlichkeiten, ihren Leiden und ihren Zuneigungen. In gewisser Weise taten dies José do Patrocínio, Isaac Singer, Primo Levi, Art Spieguelman, Jacques Derrida und alle, die auf die Entmenschlichung reagierten, mit Sorge und Fürsorge für Tiere. [I]
* Paulo Fernandes Silveira Professor an der Fakultät für Bildungswissenschaften der USP und Forscher der Human Rights Group am Institute for Advanced Studies der USP.
Referenzen
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ÜKOETTER, Frank (2006). Das Grün und das Braun: eine Geschichte des Naturschutzes im nationalsozialistischen Deutschland. Cambridge: Cambridge University Press.
Hinweis:
[I] Mitteilung präsentiert auf dem IX. Weltkongress für Bioethik und Tierrecht, USP Law School, 7. und 8. November 2024.
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