von EUGENIO BUCCI*
In einer durch elektronische Bilder und digitale Netzwerke vermittelten Welt wird die Existenz eines spirituellen Ersatzes mehr als plausibel, sondern unbestreitbar.
Ich spreche hier nicht mehr von einer dürftigen „künstlichen Intelligenz“, sondern von einer anderen Kategorie, von einem anderen Zustand der Materie – und des Geistes. Ich denke, dass dem Subjekt, das aus dem spirituellen, auf Freiheit strebenden Leben ausgeschlossen ist, nur eine Alternative bleibt: sich eines imaginären Geräts zu bedienen, das ihm, so scheint es mir, durch eine industriell hergestellte Form der Heteronomie eingepflanzt wurde. Der Geist kann nur dann überflüssig geworden sein, wenn bereits eine Art Ersatz konstruiert wurde (ohne das eine oder das andere spricht das Subjekt nicht und greift nicht auf die Sprache anderer zu). In einer durch elektronische Bilder und digitale Netzwerke vermittelten Welt wird die Existenz eines Ersatzes, der mehr als plausibel ist, unleugbar.
Die Möglichkeit eines hergestellten Ersatzes wurde historisch mit der Entstehung der gesellschaftlichen Arbeitsteilung in ihrer komplexesten Form möglich, beginnend mit der Kulturindustrie, wie Adorno und Horkheimer sie beschrieben. Auf die Kulturindustrie folgte laut Guy Debord ihre direkte Fortsetzung, das Spektakel, und ihr heutiges Ergebnis, die Superindustrie des Imaginären.[I]
Die digitale Technologie hat diesen Ersatzgeist konkretisiert. Seine Funktionalität wurde jedoch bereits vor den viel beachteten digitalen Revolutionen entwickelt. Seine ersten Auftritte gehen auf die Unterhaltung zurück, die sich im XNUMX. Jahrhundert verbreitete. Wir finden dort Schaukästen mit Paketen unterschiedlicher „Stimmungen“, die in die Leere eingedrungen sind, die durch schwindende menschliche Fähigkeiten entsteht. Der künstliche Geist kann sich in mehr oder weniger unendliche Individualitäten pulverisieren maßgeschneidert, aber der technische Standard ist nur einer.
Wenn Sie es sich vorstellen, im Raum sehen möchten, denken Sie an sprachliche Werkzeugkästen, die aus Mikroclustern von Signifikanten bestehen, die mehr oder weniger wie ein integrierter Schaltkreis zusammengeklebt sind. Ausgestattet mit einer solchen Ausrüstung tritt das Subjekt in das Universum der sozialen Kommunikation ein und ermöglicht es ihm, die kommerzialisierten Empfindungen, die auf ihm lauern, zu assimilieren. Assimilieren bedeutet in diesem Fall, etwas zu trinken, ohne darüber nachzudenken – zu trinken, um nicht nachzudenken. Die Technik denkt für ihn.
Dieselben Pakete dienen – meiner theoretischen Hypothese zufolge – auch als Ausdrucksarsenal und rüsten das Subjekt dazu aus, bewertende Meinungen (fast immer Neuauflagen von Reden, deren Ursprung es nicht kennt) in Übereinstimmung mit den Standards der Unterhaltung zu äußern. Kurz gesagt, solche Pakete sind nichts anderes als konzentrierte Mikrosysteme reiner Ideologie.[Ii] Sie konstituieren sich als Nexus rein sprachlicher, nichtkörperlicher Natur, a Nabe Zeichen, das die individuelle Psyche in die Sprachen der durch Bild und Technik vermittelten Kommunikationsumgebungen einbindet.[Iii]
Es sind imaginäre Verbindungen, die ihrerseits psychische Vorgänge auslösen und für den Geist das sind, was Receiver oder Decoder für Fernsehgeräte sind. Sie ermöglichen den Empfang von Signalen, die von der Außenwelt eintreffen und später, rekombiniert, in Form dessen, was dieser Markt üblicherweise als „Interaktionen“ oder „Interaktionen“ bezeichnet, in dieselbe Außenwelt zurückkehren.Rückmeldungen“. Es handelt sich um mentale, nicht physische Anwendungen, die die Harmonie zwischen Wunsch und Ware – und zwischen dem Blick und dem Bild der Ware – modulieren. Ohne das Gerät Abstrakt wäre das Verlangen nicht in der Lage, in der synthetischen Aura der Ware das verlorene Objekt zu erkennen, nach dem es unaufhörlich sucht. Die imaginären Komponenten dieser Pakete funktionieren wie Algorithmen.
Hier ist der künstliche Geist: das hergestellte Wesen, das die Lücke einnimmt, die der Geist hinterlassen hat, der im Vokabular von Paul Valéry überflüssig gemacht oder deaktiviert wurde, gemäß dem von Martin Heidegger vorgestellten Szenario.
Der „künstliche Geist“ ist keine Repräsentation, sondern eine Ansammlung vorgefertigter Bedeutungskreisläufe, die vielfältige Repräsentationen verarbeiten. Darin liegen die Schlüssel zur Entschlüsselung von Unterhaltungsdiskursen und im weiteren Sinne auch der damit verbundenen Diskurse wie politische Propaganda, Konsum, religiöser Proselytismus und viele andere Diskurse, die das Verlangen kanalisieren und das Subjekt vor sich selbst rechtfertigen.
Der künstliche Geist ist eine generische Steppe, schneller Verstand, im GeisteDrogerie, One Ready-to-Wear-Geist: Es ist umso größer, je größer die Deaktivierung und Verätzung des Denkens und der Vorstellungskraft ist. Der künstliche Geist stellt sich die Welt anstelle des phantasielosen Subjekts vor.
Während der Geist, den Paul Valéry und Hannah Arendt uns erzählten, in Freiheit funkelt, ist der künstliche Geist in die Welt eingeschrieben, in der die Technologie die Kolonisierung der Kultur unternimmt und die Freiheit durch hohle Euphorie ersetzt. Während der menschliche Geist von Unterschieden lebt, vibriert der künstliche Geist von Homologie und narzisstischen Blasen.[IV] Der künstliche Geist vereint die Masse der einsamen Menschen und macht gleichzeitig die Politik nutzlos und entmutigt das Denken. Er ist der Geist eines geistlosen Zeitalters, weit mehr als es die Religion jemals war, denn er ist der Ersatz für alle Religionen.[V] Es ist die gesellschaftliche Form des desillusionierten Ökumenismus, der sich die Religionen von gestern zunutze macht, die heute dem Wegwerfgenuss verfallen und nicht mehr transzendent sind. Der künstliche Geist ist der Bastard der Kosmogonie.
Im ersten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts ist die Unterhaltung individualistisch geworden, ohne aufzuhören, totalisierend zu sein. Es ordnet die Bedeutungsketten in allen Bereichen der sozialen Kommunikation. Es ist dafür verantwortlich, die Grundgedanken festzulegen, auf denen die anderen basieren werden. Diese Grundvorstellungen, die Affekte beinhalten, nehmen die Form dogmatischer Gewissheiten an. Sie sind sinnliche und leidenschaftliche semantische Säulen, aus denen vorgefertigte Ideen zur Unterstützung des Diskurses des Subjekts entstehen. Die Unterhaltung ersetzt die autonome Vernunft und verarmt das Denken, indem sie die Bedeutung wesentlicher Vorstellungen festlegt, damit das Subjekt seine Rechtfertigung in der Welt finden kann.
Was bedeutet Freiheit? Was ist Liebe, Tugend, Ehrlichkeit, Arbeit, Mitgefühl, Glaube? Was ist der Geist? All dies wird in den Bereichen der Unterhaltung und den von ihr befeuerten Bereichen beantwortet: Kino, alle audiovisuellen Plattformen, der Phonographiemarkt, Werbung in ihren endlosen Variationen, Videospiele, Themenparks, Tourismus, Gastronomie, Konzerte, Raves, Drogenhandel, Kirchen, die zunehmend auftreten, und öffentliche Demonstrationen (im Stil der Gay Parade oder LGBT Pride und des Marsch für Jesus, beide in der Stadt São Paulo). Es gibt keine einzige Form der sozialen Kommunikation, nicht einmal die, die im Auftrag von Justizinstitutionen durchgeführt wird, die ohne ein Kommunikationsmittel mit dem riesigen Unterhaltungsgefüge stattfindet.
Die Masse hat gelernt, sich die Eigenschaften dieser riesigen Maschine zunutze zu machen, versteht sie aber nicht, so wie sie keine Ahnung hat von dem Gedanken, von dem sie ausgenommen war. Zeit ohne Geist. Künstliche Geisterzeit. Verspielter, sinnlicher, lebendiger, wettbewerbsorientierter, umwerfender und witziger künstlicher Geist. Der Geist der Freude ohne Grund, ohne Ursprung und ohne Führung. Chemischer Spiritus.
Auf seltsame Weise, seltsam in dem Sinne, den Paul Valéry diesem Wort gab, ist der künstliche Geist die offensichtlichste Inkarnation dessen, was wir Tiergeist nennen könnten, jetzt nicht mehr in dem Sinne, den John Keynes dem Begriff geben wollte (spiritus animalis), aber im blutigsten, animalischsten Sinne. Tiergeist im offenkundig rohen, grausamen und abscheulichen Sinne.[Vi]
* Eugene Bucci Er ist Professor an der School of Communications and Arts der USP. Autor, unter anderem von Unsicherheit, ein Essay: Wie wir über die Idee denken, die uns desorientiert (und die digitale Welt orientiert) (authentisch).
Aufzeichnungen
[I] ADORNO, Theodor W. und HORKHEIMER, Max. „Die Kulturindustrie: Aufklärung als Mystifizierung der Massen“. In: Dialektik der Aufklärung, Rio de Janeiro: Jorge Zahar Herausgeber, 1985. Siehe auch DEBORD, Guy. Die Gesellschaft des Spektakels. Rio de Janeiro: Kontrapunkt, 1997. BUCCI, Eugênio. Die Superindustrie des Imaginären – wie das Kapital den Blick in Arbeit verwandelte und sich alles Sichtbare aneignete. Belo Horizonte: Authentisch, 2021.
[Ii] Wie ich in früheren Texten gezeigt habe, ist die Ideologie – oder ihre Fälschung im Bereich der Bilder, die Videologie – ist der Klebstoff, der den Signifikanten am Signifikat festhält. In der Ordnung des Imaginären wird keine Bedeutung erzeugt, außer durch die Klebewirkung der Ideologie. Eine Synthese dieses Vorschlags findet sich bei BUCCI, Eugênio. Die Superindustrie des Imaginären – wie das Kapital den Blick in Arbeit verwandelte und sich alles Sichtbare aneignete. Belo Horizonte: Autêntica, 2021, im Unterkapitel „Farben, Sprache und Sprache“, Teil von Kapitel 8, „Videologie oder Bild als Sprache“. Am Ende dieses Abschnitts registriere ich: „Diese Haftkraft (dieser Attraktor) ist der am weitesten entfernte und extremste Aufenthaltsort von Ideologie und Videologie.“ Alles, was diese Kraft ausmacht, ist entweder Ideologie oder Videologie. Die beiden erscheinen und erscheinen in den manifesten Inhalten und in den ausgedrückten Reden, sie können im wahrgenommen werden Guss des neuen Oscar-Gewinners, mögen sich im Diskant der Sopranistin verraten, die in der Saison am erfolgreichsten war, aber sie leben in Wirklichkeit im „Klebstoff“, der den Signifikanten an seiner Bedeutung, am Kern der Sprache festhalten lässt.“ Zum Thema Videologie, einem Neologismus, empfehle ich die Lektüre von KEHL, Maria Rita und BUCCI, Eugênio. Videologien. São Paulo: Boitempo, 2003.
[Iii] Die durch das Bild und die Technik vermittelten Kommunikationsumgebungen, von denen ich hier spreche, sind genau die „Instanz des Live-Bildes“. BUCCI, Eugene. Die Superindustrie des Imaginären – wie das Kapital den Blick in Arbeit verwandelte und sich alles Sichtbare aneignete. Belo Horizonte: Autêntica, 2021, S. 39 und später.
[IV] Beachten wir, dass solche Blasen in einem wütenden und leidenschaftlichen Schwung zusammenwachsen. Und Vorsicht, das Adjektiv leidenschaftlich hat hier die Bedeutung, die ihm Baruch Espinosa (1632-1677) gegeben hat, für den Leidenschaft eine Form der Heterobestimmung ist, das heißt, es ist die äußere Bestimmung, die den leidenschaftlichen Menschen dominiert.
[V] Der offensichtliche Bezug führt uns zu Karl Marx‘ berühmtem Satz: „Religion ist der Seufzer des niedergeschlagenen Kindes, das Herz einer herzlosen Welt sowie der Geist eines geistlosen Zeitalters.“ Sie ist das Opium des Volkes.“ MARX, K., Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung. Einführung. MEW 1, 1844.
[Vi] Dieser Artikel ist ein kurzer Auszug aus dem Vortrag des Autors beim Konferenzzyklus „Corpo-Espírito-Mundo“, der von Adauto Novaes im Jahr 2023 organisiert wurde. Ich bin dankbar für die Beobachtungen von Octavio de Barros und Ana Paula Cardoso, die geholfen haben Ich bitte Sie, diesen Text zu verbessern.
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