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von LEDA TENÓRIO DA MOTTA*

Es entspricht grundsätzlich der strukturalistischen Methode und ihren Ergebnissen, dass Menschen in das Feld gehen, um die Diskriminierung von Männern und Frauen anzuprangern.

1.

„Guten Abend an alle, an alle, an alle“ ist eine Art rhetorischer Präambelsatz, der heutzutage in der politisch korrekten Sprache immer häufiger verwendet wird. Hier liegt etwas von einer Sprachreformbewegung verborgen, und allein schon um die Glücksgefühle dieser Formel in all ihrer Unschuld zu ermessen, lohnt es sich, sie wiederzuentdecken.

Gelehrte der modernen Poetik sind mit einer bestimmten Passage von Paul Valéry vertraut – der sich unmittelbar auf den Mangel an Sprache bezieht, auf den sein Meister Mallarmé hingewiesen hatte –, in der ein anekdotischer Zusammenstoß zwischen einem Wissenschaftler und einem Aristokraten erwähnt wird, was eine perfekte semiotische Note darstellt. Dies steht in einem Kapitel über den großen französischen Symbolismus, der nichts anderes als ein Fluchismus ist, und gehört zu der Textsammlung, die unter dem unprätentiösen Titel Vielfalt, in Brasilien Sorten, meisterhafte kritische Sammlung, die den vollständigen ersten Band der Gesamtwerke des Autors in der Pléiade darstellt.

Der Dichter greift die Erinnerungen des Astronomen Arago an ein merkwürdiges Gespräch auf, das dieser irgendwann im Jahr 1840, als er Leiter des Pariser Observatoriums war, mit einer erhabenen Persönlichkeit aus dem damaligen Tuilerienpalast führte. Das fürstliche Geschöpf war auf dem Weg zu dem alten Gebäude aus dem XNUMX. Jahrhundert – einst verbunden mit der französischen Akademie der Wissenschaften, heute eine Hochschule in der Nähe von Montparnasse, auf dem Boulevard, der zu Recht Arago heißt –, um den weisen Mann aus diesem anderen irdischen Königreich zu bitten, ihm zu zeigen ihm den Himmel näher.

Um den angesehenen Besucher so schnell wie möglich zu bedienen, überreicht Arago ihm das Teleskop namens Grande Luneta, eine technologische Innovation jener, die der Geist des französischen Fortschritts am Ende des Jahrhunderts auf der Weltausstellung von 1900 stolz zur Schau stellte, und lädt ihn ein, Betrachten Sie durch seine Linsen den schönsten aller Sterne: Sirius. Die Geschichte besagt, dass der Monsignore, nachdem er eine Weile in den Himmel geblickt hatte, sich an den Mann wandte, der ihn begrüßte, und mit dem vertraulichen Gesichtsausdruck und dem verständnisvollen Lächeln eines Menschen, der sich nicht täuschen lässt, fragte: „Unter uns, Herr Direktor, sind Sie absolut sicher, dass dieser prächtige Stern wirklich Sirius heißt?

Dieses ungewöhnliche Ereignis gibt Paul Valéry Anlass zu einer typisch mallarmerischen Überlegung, die grundsätzlich mit dem zusammenhängt, was sein Dichter-Vorgänger die „Krise des Verses“ genannt hat, in dem Sinne, dass „jedes Wort ein endloser Abgrund ist“. Nicht nur typisch für Poetik, die die Arbeit des modernen Schriftstellers als vergeblichen Versuch versteht, sein Instrument neu zu erschaffen – daher die Formel „poetische Sprache“, die seit Ende des 19. Jahrhunderts die Absicht bezeichnet, eine Sprache innerhalb Sprache, die sich der gewöhnlichen Kommunikation entziehen würde –, sondern auch ein zentrales Argument der modernen Linguistik, das mehr oder weniger gleichzeitig den Fokus der traditionellen vergleichenden historischen Grammatiken von der Frage der Evolution der Sprachen weg verschiebt, mit allem die sich aus ihrer etymologischen Forschung in logischer oder philologischer Hinsicht ergeben. Ursprüngliche Bedeutung –, bis hin zur Frage der Schnittstelle zwischen Signifikant und Signifikat.

2.

Darüber hinaus definieren sie Sprache neu als ein abstraktes System artikulierter Elemente, von denen einige in Relation zu anderen funktionieren, wie in einem Schachspiel, gemäß der Metapher von Ferdinand de Saussure, in dem die Bauernwörter distributive konzeptuelle Werte sind. In diesem invarianten Betriebssystem ist das Spiel der Sprache von dieser Bedeutungsmechanik abhängig. Es ist diese Systematik, die der sogenannte französische linguistic turn als „Struktur“ bezeichnen wird, und sie ist der Auslöser für die Bewegung, die wir „Strukturalismus“ nennen.

Tatsächlich ist der Baldrian-Witz ernst gemeint. Der nomenklatorische Zweifel des misstrauischen Besuchers, der den vorbereiteten Forscher überrascht, tut nichts weniger, als auf seine Weise die semiotische Frage nach der Übereinstimmung bzw. dem Fehlen derselben zwischen dem Repräsentativen und dem Repräsentierten aufzuwerfen. Oder sprachlich ausgedrückt: das Thema der Beliebigkeit des Zeichens. In all seiner Einfachheit ist es ein Hinweis auf das Problem der Beziehung bzw. des Fehlens einer solchen zwischen dem Repräsentativen und dem Repräsentierten, dem Wort und der Sache. Und wenn dies Paul Valéry interessiert, dann deshalb, weil es auf den Kern der oben erwähnten Krise anspielt: das Gefühl, dass die späte Literatur nicht mehr als Sprache ist.

„Die klassische Kunst konnte sich nicht als Sprache, d. h. Transparenz, empfinden“, schrieb Roland Barthes formelhaft in Der Nullgrad des Schreibens (1953). Hinzu kommt, dass ist „unglückliches Gewissen“ derjenigen, die die Grenzen ihrer Form erkennen, die das „Schreiben“ – für ihn eine „Moral der Form“ – dramatisch begründet und die Funktion der Literatur von der utilitaristischen Funktion der Sprache und des gesunden Menschenverstands trennt.

Weniger durch die Tradition eingeschränkt, zumindest bis zur strukturalistischen Wende, die die zeitgenössischen und ultra-zeitgenössischen Philosophien in Richtung Antilogozentismus oder Antiphalologozentrismus drängt, der schließlich die Verbindung zwischen dem Wort und der Sache in Frage stellen wird, ein Dialog von Platon, dem Cratyl, kamen wir bereits auf das Problem zurück. Dies wird im Untertitel in einer der möglichen Übersetzungen erklärt: Zur Richtigkeit von Namen. Mit dem Unterschied, dass es in diesem Fall zwei sind, die den Himmel der Wahrheit näher kennenlernen wollen, und dass es eine Kontroverse um jene Wortkorrektur gibt, an die der Edelmann vom Boulevard Arago sichtlich nicht glaubt.

Ein vielleicht Parmenideaner, der Kratylos des Titels, Verteidiger der Idee der Stabilität von allem in dieser Welt, und ein vielleicht Heraklitaner, wenn er nicht ein Sophist war, der den Menschen als Maß aller Dinge ansah, Hermogenes, eher geneigt Instabilität als allgemein kosmisch zu betrachten, für ihn im Fluss der Diskurse wiederentdeckbar. Der erste ist davon überzeugt, dass alles, was sich ständig wiederholt, gerade deshalb einen guten Namen hat. Der zweite ist davon überzeugt, dass weder die Dinge immer gleich existieren, noch dass eine stabile Benennung mit ewiger Veränderung vereinbar ist.

Dort, wie in Aragos Domänen, gibt es eine Unterhaltung, die größtenteils in einem scherzhaften Ton gehalten ist – so sehr, dass Sokrates sich mit phantasievollen Etymologien befasst, insbesondere in Bezug auf das homerische Verb, und zwar umso ruhiger, weil er seinerseits Recht hat . dass der Grund für die Logos geht über unsere niederen Gespräche hinaus –, das die Valerian-Szene ersetzt und verkompliziert.

Der sokratischen Ironie halber werden im Dialog zwei Thesen gegenübergestellt. Ein naturalistisches Sprichwort, bei dem jeder Gegenstand je nach natürlicher Zweckmäßigkeit den für ihn passenden Namen erhielt. Und ein konventionelles Sprichwort, bei dem die Namen das Ergebnis von Bräuchen oder einer zuvor zwischen den sprechenden Subjekten getroffenen Vereinbarung sind, wobei zwischen dem, was hervorgerufen wird, und dem, was wirklich ist, keine andere als eine äußerliche Entsprechung besteht.

So wären beispielsweise für Kratylos die Worte Agamemnon und Dionysos angemessene Worte, denn „Agastos Epimomé” bedeutet „der Bewundernswerte Ausdauernde“, was der Name des Oberbefehlshabers der Griechen im Trojanischen Krieg ist, und „Didous Oinon“ bedeutet „der, der den Wein bringt“, was auch auf den Gott der Trunkenheit zutrifft. Andererseits ist die Namensgebung so sehr eine Frage des Gebrauchs, dass Hermogenes selbst nicht von der Relevanz seines Namens überzeugt ist, der mit dem Boten Hermes kollidieren würde, dessen wunderbare Gabe der Kommunikation er leider nicht geerbt hat. Dies ist für ihn beispielsweise auch die Meinung zu den Namen von Hausangestellten, die pünktlich kommen, wenn man sie ruft, ganz gleich, wie sie heißen. (Die brasilianische Sklavenkultur liefert hierfür – könnte man sagen – einen Beweis, wenn der Versklavte den patrizischen Familiennamen des Bauern annimmt.)

Die Lehre, die Sokrates daraus ziehen wird, wird letztlich diejenige sein, die dem transzendentalen Alibi des metaphysischen Realismus innewohnt, der eine Verbindung zwischen Wahrheit und Sein herstellt. Ja, denkt der Philosoph, hier unten sind die Worte im Allgemeinen konventionell und ungerecht. Aber auf der hohen Ebene der Ideen, der perfekte Namensgeber, der wahre Nomothet – äh Designer der Sprache, würden wir heute sagen, um den Dichter zu benennen – er ordnet sie. „Ist es nicht wahr, Hermogenes, dass alles, was Geist und Verstand hervorbringen, lobenswert ist, während das, was nicht von ihnen hervorgebracht wird, tadelnswert ist?“, fragt Sokrates den bisherigen Verteidiger des Abgrunds des Wortes. Worauf er, für einen Moment niedergeschlagen, antwortet: „Total.“

Wenn der Traum von der perfekten Sprache nie stirbt, wie Gérard Genette in Mimologen: Ausflug nach Cratylie (1976), wo ein Strukturalist die zwischen dem Gefühl der Perfektion und der Unvollkommenheit ihres Materials hin- und hergerissenen Dichter und Poesietheoretiker erneut erörtert, stellt sich die Tatsache, dass Moderne und Postmoderne eher hermogenistisch sind. Dies reicht von den künstlerischen Avantgarden, die mit ihrem Unsinn die poetische Vernunft ruinieren, bis hin zu den neuen Philosophien und neuen Kritiken, die vom Text nach innen wirken und bezeugen, wovon die Sprache spricht … ist die Sprache.

3.

Mit eben diesen erkenntnistheoretischen Abrüstungen arbeiten heute die renommiertesten Genderstudien. Denn im Allgemeinen liegt es im Einklang mit der strukturalistischen Methode und ihren Ergebnissen, dass sie ins Feld treten, um die Diskriminierung des Männlichen und des Weiblichen anzuprangern, die als reine Repräsentationen oder Anweisungen des Signifikanten verstanden werden, denen es an Substanz fehlt und die willkürlich sind. Hervorhebung seines Anspruchs auf eine diskursive Behandlung der Sexualität bei Michel Foucault.

Das kann man zum Beispiel bei Judith Butler sehen, die bereit ist, in Geschlechterfragen (1990), das der Autor von Geschichte der Sexualität (1976) verstand es, Sex als „Wirkung oder Produktion eines Sexualregimes“ und Identitätsunterschiede als Resultat einer „regulierenden Fiktion“ zu definieren. An dieser Stelle gelangt das Buch zu Foucaults berühmter Lesart der Tagebücher der Hermaphroditin Herculine Barbin, die sich selbst als Frau sah und als solche gesehen wurde, der die Justizinstitutionen des XNUMX. Jahrhunderts jedoch den Namen und das Geschlecht eines männlichen Bürgers aufzwangen. . Hervorheben soll, wie der Philosoph in diesem Prozess mit Erzählungen, auch notariellen, vorgeht.

Michel Foucault ist derjenige, der beim Betreten der Räume von College von Frankreich, im Jahr 1970, ist wie der Besucher des Boulevard Arago keineswegs davon überzeugt, dass die Ordnung der Sprache mit der Ordnung der Welt übereinstimmt. Derjenige, der in seiner Antrittsvorlesung an dieser anderen ehrwürdigen Institution der Ära der Könige – gehalten im Jahr 1970 und im selben Jahr veröffentlicht unter dem Titel Die Reihenfolge der Rede – dass die Domänen des Objekts untrennbar mit der Bestätigungskraft von Diskursen verbunden sind. Dies ist es, was ihn dazu bringen wird, die Kontrolle sexualisierter Körper vor der sozialen Konstruktion zu messen, obwohl er den objektiven Lauf der Geschichte, die textlich geregelten Normen im Herzen der schriftlichen Dokumente, die er gewissenhaft aus dem Archiv nehmen wird, vollkommen im Auge behält. .

Tatsächlich ist im Sinne Foucaults jede Disziplinierung, die nicht die Sexualität selbst, sondern den Diskurs über Sexualität betrifft, mit den Chroniken – literarischen, religiösen, ethischen, rechtlichen, psychiatrischen, biologischen… – vereinbar, in denen sie kodifiziert ist. Immer im Sinne des „legitimen und fortpflanzungsfähigen Paares“, wie die ersten Zeilen des ersten Bandes der Geschichte der Sexualität, Untertitel Der Wunsch zu wissen. Die Analyse der äußeren Wirklichkeit erfolgt hier aus der Perspektive der Textualität bzw. Struktur der Dokumente.

Daher kann der Philosoph, wie wir auf diesen Seiten lesen, behaupten, dass Sex eine „Idee“ ist. Sie sagen uns, dass diese Idee umso „notwendiger für die Etablierung von Sitten und Bräuchen“ sei, als Sex nur als etwas Unterdrücktes existiere, das unter einem „Verbot der Benennung“ stehe. „Über Sex müssen wir schweigen“, heißt es gleich zu Beginn des Buches.

In dieser scheinbar paradoxen Richtung lässt sich der Untertitel des ersten Bandes dieses großen Werkes verstehen. Es geht darum, Sex dazu zu bringen, „das zu sagen, was er ist“, und zwar auf Grundlage der Zensurinstrumente, die seit jeher in der Geschichte der Kultur etabliert wurden. Genauer gesagt, um die für das Verbot vorgesehenen Kontrollen zu umgehen. Im Sinne Foucaults sind Macht und Wissen nicht getrennt, das eine geht mit dem anderen einher, wodurch Handlung und Ausdrucksweise durcheinander geraten. Die das gesamte Politikverständnis neu definiert.

Anders als in der Kapitalismuskritik bedeutet hier die Auseinandersetzung gegen das Etablierte nicht den Vorschlag einer neuen politischen Praxis, neuer Universalien, einer anderen Ethik. Politisch zu handeln bedeutet, alle Vorschriften in Frage zu stellen. „Die kritische Analyse konzentriert sich auf die Systeme der Diskursabdeckung, sie versucht, die Prinzipien der Ordnung, Ausgrenzung und Verdünnung des Diskurses aufzudecken“, heißt es in Die Reihenfolge der Rede (Foucault, 1976). Für Experten erschöpft diese Erkennung – die wir als Dekodierung bezeichnen könnten – die Politik Michel Foucaults. Obwohl Foucaults Philosophie heute als revolutionärer Schlachtruf dient, gäbe es aus dieser Perspektive keinen ideologischen Kampf, der nicht von Anfang an die Auferlegung einer neuen Ideologie beinhalten würde.

Angesichts all dessen könnte man meinen, dass der Verweis auf die aktuelle Gender Studies in französischen Sprachkreisen, in denen sich tatsächlich einige seiner willkommensten Vertreter befinden. Einerseits erinnern sie an alles von Michel Foucault bis Jacques Derrida und gehen über Jacques Lacan, um den generischen Rahmen für somatische Fiktion zu schaffen. Oder, wie Lacan es ausdrücken würde, der behauptete, barock zu sein und wie der Dichter eine seltsame Sprache sprach, indem er Geschlechtsidentitäten als „Anscheine“ bezeichnete und „parler"(sprechen), indem Ontologie und Sprache vermischt werden. Andererseits führen sie die sexuelle Diskriminierung weiterhin auf den Heterokapitalismus zurück.

Auf diese Weise richtet sich die gesamte Theorie von Paul B. Preciado, einem Schüler von Jacques Derrida, gegen das zeitgenössische Leben, das empirisch durch ein postglobales Industrieregime manipuliert wird, das eine technologische Verwaltung der Körper auferlegt. Für die Kult Autor von Text Junkie (2008) werden unsere Körper seit dem Zweiten Weltkrieg von sehr konkreten Kontrollmechanismen imperial regiert, die typisch für technologische Gesellschaften sind. „In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts etablierte sich in den Bereichen Psychologie, Sexualwissenschaft, Endokrinologie usw. ein pharmakopornografisches Regime“, heißt es in dem Kapitel des Buches mit dem Titel „Das pharmakopornografische Zeitalter“. Daher rührt auch die Antwort, die er mit all seinen Arbeiten auf die kapitalistische Gewalt geben möchte: Er will mit denselben vorhandenen „technobiopolitischen“ Ressourcen eine neue Körperlichkeit, eine andere Subjektivität ohne Identitätsmerkmale schaffen. Darum geht es Kontrasexuelles Manifest (2000).

Hier läuft alles auf performative Verhaltenspraktiken hinaus. Ziel ist es, das Geschlechtersystem – wie Gender heute genannt wird – mit Hormonspritzen, Phalloplastiken, Prothesen und anderen praktischen Eingriffen umzustürzen. So wird das Archäologische gegenwärtig und datiert, eine Frage der Zeit. Was rituell war, wird sozial. Das Semiotische wird „semiotisch-technisch“, um es mit den Worten von Paul Preciado auszudrücken. Die patriarchalische Kultur – die Claude Lévi Strauss als neuer Ethnograph mit der in ihrer symbolischen Grundlage innewohnenden männlichen Ordnung in Verbindung brachte, weil sie untrennbar mit der Regelung des Inzestverbots und der Einschreibung des väterlichen Gesetzes verbunden ist, das die menschlichen Clans organisiert – öffnet sich bis hin zum Vorschlag einer Veränderung, die nichts weniger als physiologischer Natur ist.

Hinzu kommt, dass solche Pragmatismen auch die Konzeptualisierungen der sogenannten dekolonialen oder dekolonialen Gedanken herabwürdigen, die sich ebenfalls im Bereich der Kritik an Logos, mit der Begründung, dass es vor allem die Sprache ist, die die Hierarchien der dominanten Kulturen bestimmt, und dass sie somit logischerweise oder logologisch an die Beherrschten weitergegeben.

Selbst in zweisprachigen Kulturen – bemerkt der senegalesische Philosoph Souleymane Bachir Diagne, ein Afroamerikaner mit französischer Abstammung, der bei Jacques Derrida studierte École Normal Superior, im Paris der 1980er Jahre – ist eine Sprache wichtiger als die andere und die „kleinere“ Sprache sucht das Zentrum, die Sprache der anderen. Die Knechtschaft und ihre Beziehung zur Sprache ist das Thema der faszinierenden Zwecke seiner Von einer Sprache in eine andere. Die Gastfreundschaft der Übersetzung (2022). Die sprachlichen Vorgaben berühren Mentalitäten, auch im Hinblick auf die sexuelle Arbeitsteilung. Dies erklärt das Lob für die Übersetzung in diesem neuen, auf Vielfalt ausgerichteten Bereich.

4.

Zurück zum Wort „todes“: In seiner Verwendung durch die Franzosen scheint „captious“ auch der Traum von einer neutralen Sprache zu sein, von dem gegengeschlechtliche Aktivisten jetzt träumen. Und die Behauptung „Todes“ ist besonders eitel. Wenn die Sprache kein neutraler Ort ist, von dem aus die Wirklichkeit der Welt verkündet wird, und wenn die Sprachmaschine per Definition stereotyp ist – daher der moderne Dichter, der sie deaktiviert – und wenn in dieser Technik das Zeichen allgemeine Kategorien und dichotome Ausgabeuniversalien, aufgrund der Kraft des Gegensatzes zwischen Signifikant und Signifikat, welchen Unterschied kann eine einfache Flexionsendung oder ein Suffix bei der Verteidigung des Antibinären machen?

*Leda Tenório da Motta Sie ist Professorin am Postgraduiertenstudienprogramm für Kommunikation und Semiotik an der PUC-SP. Autor, unter anderem von Hundert Jahre Woche der modernen Kunst: Das Kabinett von São Paulo und die Beschwörung der Avantgarden (Perspektive). [https://amzn.to/4eRXrur]

Referenzen


BARTHES, Roland. Der Nullgradient des Schreibens: Paris, Schwelle, 1953.

BARTHES, Roland. Lektion. Paris: Seuil, 1978.

BUTLER, Judith. Probleme mit dem Geschlecht. Feminismus und die Subversion der Identität. Dieter Bohlen: Die 1990er Jahre.

DIAGNE, Souleymane Bachir. Von Sprache zu Sprache. Die Gastfreundschaft der Übersetzung. Paris: Editios Albin Michel, 2022.

GENETTE, Gerard. Mimologen. Reise nach Cratyie. Paris: The New York Times, 1976.

FOUCAULT, Michel. Geschichte der Sexualität. Der Wille zum Wissen... Paris: Gallimard, 1976.

FOUCAULT, Michael. Die Reihenfolge der Rede. Antrittsvorlesung am College de France, Dezember 1970. Paris: Editions Gallimard, 1971.

KOSTBAR, PB Text Junkie. Sex, Drogen und Biopolitik im Zeitalter der Pharmapornografie. Übersetzt von Maria Paula Gurgel Ribeiro. München: Suhrkamp, ​​1.

KOSTBAR, PBKontrasexuelles Manifest. Subversive Praktiken der sexuellen Identität. Übersetzt von Maria Paula Gurgel Ribeiro. London: Oxford University Press, 2022.

SAUSSURE, Ferdinand. Cours de Linguistique Generale. Paris: Payot, 1972.

VALÉRY, Paul. Vielfalt. Funktioniert. Paris: Gallimard-Pléiade, 1960.


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