von JOHN KARLEY DE SOUSA AQUINO*
Der Philosophieexperte, der kein Philosoph ist strenger Sinnbetrachtet den Text der Philosophie als eine offenbarte Wahrheit, die rabbinisch interpretiert werden muss
In Brasilien ist aufgrund des Einflusses des USP-Paradigmas (und folglich der französischen Strukturmethode) in den Philosophieabteilungen die Figur des „Philosophen“[I] Der Gelehrte, der Essays in amateurhafter Art und Weise verfasste und dem neuesten europäischen intellektuellen Trend entsprach, wurde durch den professionellen Akademiker ersetzt, der in ausgefeilten Techniken der Textanalyse und -interpretation ausgebildet war. An die Stelle des laienhaften Essayschreibens trat eine Professionalisierung der philosophischen Fakultäten nach französischem Vorbild, so dass der autodidaktische Essayist einem Universitätsspezialisten Platz machte.
Der Experte ist derjenige, der alles über Platon oder Descartes beherrscht und immer nach der Referenz jeder Behauptung (oder Ablehnung) fragt, die der Laie macht. Der Philosophieexperte ist Eigentümer der von ihm erforschten Ideen des Philosophen und bemüht sich nachzuweisen, dass niemand die Absicht ihres Autors verstanden hat, sondern dass nur er selbst der autorisierte Interpret dieser Ideen ist. Er denkt nicht aus sich selbst, sondern aus der Sicht des Anderen, nämlich des europäischen oder nordamerikanischen Philosophen. Er weiß alles über den Kontext seines Philosophen; wenn er Descartes studiert, weiß er mehr über das Frankreich des 17. Jahrhunderts als über das heutige Brasilien; wenn er Hegelianer ist, weiß er mehr über die Invasionen Napoleons als über den Paraguayischen Krieg. Kurz gesagt: Er lebt mit den Füßen in Brasilien, aber mit dem Kopf im Ausland.
Der Philosophieexperte, der kein Philosoph ist strenger Sinn, betrachtet den Text der Philosophie als eine offenbarte Wahrheit, die rabbinisch interpretiert werden muss. Philosophische Texte werden nicht gelesen, um sie zu diskutieren, sondern um sie zu kommentieren. Wir als Experten suchen nicht nach Fehlern in der Argumentation des Autors, sondern verstehen und interpretieren diese gewissenhaft. Unser Ziel ist nicht, mit dem Autor des Textes zu debattieren und ihn zu übertreffen oder gar von ihm zu lernen und ihn für persönliche Spekulationszwecke zu nutzen. Vielmehr wollen wir als große Experten für Kant oder Descartes anerkannt werden, als wahre Mohammeds der Philosophie: die einzigen und legitimen Propheten der europäischen Philosophen.
Um ihre Machtpositionen und ihre intellektuelle Autorität zu rechtfertigen, versuchen Experten, das philosophische Schreiben zu erschweren oder diejenigen, die in der Philosophie unerfahren oder neu sind, davon zu überzeugen, dass der Text hermetisch und schwer zu verstehen sei, dass man das Original lesen könne, dass Übersetzungen unzuverlässig seien, dass jeder „Übersetzer ein Verräter“ sei und dass ich einen Philosophen nur verstehen könne, wenn ich seine gesamte Bibliographie lese, wenn ich seinen Kontext verstehe und seine intellektuelle Korrespondenz kenne, mit anderen Worten, dass ich mich einzig und allein einem Autor widmen müsse, dies zu meinem Lebenswerk mache und auf das Urteil anderer Experten warte, um schließlich als einer von ihnen anerkannt zu werden.
Damit beschränken wir die philosophischen „Debatten“ in Brasilien letztlich auf die Interpretation von Konzepten und Themen eines bestimmten Philosophen, wobei jeder Fachmann darauf beharrt, dass seine Lesart besser und korrekter sei als die eines anderen Fachmanns, dass das, was Kommentator X über Y sagt, nicht korrekt sei, dass „die Dinge nicht ganz so seien“, dass man den Kontext verstehen müsse, dass es auf die Übersetzung ankomme usw.
Wenn ein Neuling in der Philosophie einen Spezialisten über die Schwierigkeit sprechen hört oder liest, ein Konzept zu verstehen oder ein Buch zu begreifen, das wie ein vertraulicher Code ist, den nur wenige Eingeweihte entschlüsseln können, fühlt sich der Anwärter eingeschüchtert und hat Angst, etwas zu sagen, aus Angst, etwas Absurdes zu sagen und die bekannten Fragen zu hören, die normalerweise vom Spezialisten gestellt werden: „Wo haben Sie das gelesen?“, „Woher haben Sie das?“, „Was sind Ihre Referenzen?“ Kurz gesagt, es scheint, dass selbständiges Denken ein Verbrechen ist, etwas, das nur den anderen, den Europäern, erlaubt ist und uns nicht.
In gewisser Weise ähneln die philosophischen Fakultäten Brasiliens der katholischen Kirche, wenn es darum geht, das Monopol der Bibelauslegung zu verteidigen: So wie nur der Priester befugt ist, den Heiligen Text zu lesen und auszulegen, hat auch nur der Kant-Spezialist die Autorität, über die richtige Lesart zu entscheiden. Kritik der reinen Vernunft. Manchmal ist es möglich, dass der brasilianische Kantianer Kants Text besser „versteht“ als Kant selbst.
Der Experte ist von unserem umgekehrten Narzissmus abhängig und wird von ihm begünstigt.[Ii] Er muss die Unmöglichkeit betonen, eine nationale Philosophie zu entwickeln, um seine Status quo und ihre akademischen Privilegien zu bewahren. Er muss uns davon überzeugen, dass Philosophie nichts für uns ist und dass wir nichts weiter tun können, als europäische philosophische Texte zu erläutern. Und einer dieser Kunstgriffe ist die direkte oder indirekte Diskreditierung unserer portugiesischen Sprache. Aus diesem Grund ist die Frage der Übersetzung und der Sprache für unser philosophisches Mandarin von entscheidender Bedeutung.
Unsere Philosophieexperten widmen sich Übersetzungsstreitigkeiten auf Kosten der Debatte und Argumentation und beharren zur Rechtfertigung ihrer Autorität darauf, dass man den Autor nur dann richtig verstehen könne, wenn man ihn im Original lese. Wenn das stimmt, werden die meisten Menschen Sören Kierkegaard nie verstehen (es gibt schließlich nicht viele Dänischkurse), oder die Arbeiter werden nie Marxisten, da sie kaum Deutsch lernen und die Revolution wegen einer Übersetzungsfrage zum Scheitern verurteilt wäre. Darüber hinaus wird die Arbeit des Übersetzens herabgewürdigt, die eine durchaus ernste und schwierige Arbeit ist und zur Demokratisierung des Wissens beiträgt.
Wären die philosophischen Werke Brasiliens nicht übersetzt worden und würden uns weiterhin nur die französischen bzw. Originalversionen der Philosophen erreichen, würden wir die Mehrheit der Bevölkerung noch immer vom philosophischen Wissen ausschließen. Damit meine ich nicht, dass es unnötig ist, das Original zu lesen. Ich behaupte lediglich, dass wir weder Deutsch, Französisch noch Englisch können müssen, um autonomes Denken zu entwickeln und Philosophie zu betreiben. Die Griechen begannen mit der Philosophie in ihrer eigenen Sprache und nicht in der anderer.
Unsere USP-Tradition hat letztendlich ein wahres Hemmungssystem geschaffen, das bei uns eine krankhafte Angst vor Fehlern fördert, als ob Fehler machen etwas Inakzeptables wäre. Wenn wir Angst haben, Fehler zu machen, versuchen wir es letztlich gar nicht erst, gehen keine Risiken ein und bleiben bei jeder philosophischen Initiative vorsichtig. Natürlich sollten Vermutungen und Fehler vermieden werden, sie sind jedoch unvermeidlich. Wir werden immer eine Meinung zu einem bestimmten Thema oder Gegenstand haben. Entscheidend ist, dass wir wissen, wie wir diese Meinung mit überzeugenden Argumenten untermauern oder unsere Meinung ändern können, wenn wir mit besseren Argumenten konfrontiert werden. Ebenso das mit dem Fehler. Das Problem ist nicht, Fehler zu machen, sondern im selben Fehler zu verharren. Errare humanum est, perseverare autem diabolicum!
Niemand zweifelt an Hegels philosophischer Statur, man kann anderer Meinung sein oder ihn kritisieren, aber wir sind verpflichtet, seine intellektuellen Werte als Philosoph anzuerkennen. Nun, Hegel in seinem Rechtsphilosophie begeht einen intellektuellen Fehler, der von unseren Philosophieexperten nicht toleriert würde. Er interpretiert Jean-Jacques Rousseaus Begriff des Gemeinwillens völlig falsch. Hegel zufolge hätte der Schweizer Philosoph zwar richtig verstanden, dass der Wille das Prinzip des Staates ist, hätte jedoch den Fehler begangen, den Willen des Einzelnen und der Mehrheit und nicht den Willen als solchen zur Grundlage des Staates zu machen. Rousseaus Kontraktualismus entspringt dieser falschen Auffassung des Gemeinwillens, die den Willen der Mehrheit, des Kollektivs, zum Gründungselement des Staates macht.
Hegel sagt: „Rousseau hatte das Verdienst, als Staatsprinzip ein Prinzip aufgestellt zu haben, das nicht nur seiner Form nach (…), sondern seinem Inhalt nach Denken ist, ja in der Tat das Denken selbst, nämlich der Wille.“ Da er den Willen nur in der bestimmten Form des Einzelwillens faßte (wie es später auch Fichte tat) und den allgemeinen Willen nicht als den vernünftigen des Willens an sich und für sich, sondern nur als das Kollektiv, das aus diesem Einzelwillen als bewußtem hervorgeht: so wird der Zusammenschluß der Individuen im Staate zum Vertrag, der damit ihren freien Willen, ihre Meinung und ihre ausdrückliche, willkürliche Einwilligung zur Grundlage hat“ (HEGEL, 2010, §258).
Rousseau sagt nun genau das Gegenteil von dem, was Hegel interpretiert:[Iii] das heißt, Hegel hat das Konzept Rousseaus gelesen und missverstanden. Ist dies eine Schädigung von Hegels Verdienst? Offensichtlich nicht, denn sein Interesse bestand nicht darin, der beste Interpret Rousseaus zu sein, sondern ein Argument gegen das Pro-Kopf-Wahlsystem und den Kontraktualismus zu entwickeln. Warum spielen wir auf dieses exegetische Versagen Hegels an? Um zu zeigen, dass Philosophen fehlbar sind und dass sie nicht nur Fehler machen können, sondern auch Fehler gemacht haben. Fehler sind und sollten kein Privileg der Europäer und Nordamerikaner sein. Auch wir können scheitern. Wichtig ist, nicht auf Fehlern zu beharren und für Korrekturen offen zu sein. Kurz gesagt: Der grundlegende Aspekt philosophischer Tätigkeit ist nicht die Interpretation, sondern die Argumentation.
Nicht die Fähigkeit, das Original zu lesen, oder die Anzahl der Zitate und Fußnoten im wissenschaftlichen Artikel kennzeichnen philosophisches Handeln, sondern die Fähigkeit zum Argumentieren. Der Philosoph ist daran interessiert, die rationale diskursive Praxis bis zu ihren letzten Konsequenzen zu führen, in dem, was Robert Brandom als ein Spiel des Gebens und Fragens nach Gründen charakterisiert: „Die allgemeine Idee ist, dass die Rationalität, die uns qualifiziert als weise (…) kann als Spieler im implizit normativen sozialen Spiel des Anbietens und Bewertens, Produzierens und Konsumierens von Gründen identifiziert werden“ (BRANDOM, 2013, S. 95).
Kurz gesagt: Philosophie war und ist nie das Lesen und Interpretieren von Texten eines Philosophen X oder Y, und so schwierig es auch sein mag, eine allgemeine Definition dessen festzulegen, was Philosophie wäre, können wir uns doch darauf einigen, dass, wenn Platon, Hegel und Marx Philosophen waren, sie alles andere getan haben, als Textexegese, wie wir sie in unseren Fakultäten betreiben, als handle es sich um Philosophie.
*John Karley de Sousa Aquino ist Professor für Philosophie am Bundesinstitut von Ceará (IFCE).
Referenzen
BRANDON, Robert. Gründe artikulieren: Eine Einführung in den Inferenzialismus. Übersetzt von Agemir Bavaresco et al. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2013.
COSTA, João Cruz. Philosophie in Brasilien – Essays. Porto Alegre: Buchhandlung Globo, 1945.
HEGEL, GWF Grundlinien der Rechtsphilosophie. Übersetzt von Paulo Menezes et al. London: Oxford University Press, 2010.
ROUSSEAU, Jean-Jacques. Der Gesellschaftsvertrag und andere Schriften. Einführung und Übersetzung von Rolando Roque da Silva. New York: Oxford University Press, 1978.
Aufzeichnungen
[I] „Wir hatten keine Philosophen und konnten auch keine haben. Wir hatten Philosophen, Gelehrte, die sich fast immer von unserer Realität distanzierten, die vor unserer Geschichte und ihrer wahren Bedeutung flohen“ (COSTA, 1945, S. 14). Wir werden sehen, dass sich der Spezialist diesem Profil, das weit von unserer Realität entfernt ist und immer über den Tellerrand hinausblickt, nicht entziehen kann.
[Ii] Siehe Text Umgekehrter Narzissmus und unsere brasilianische Philosophie (https://ojs.ifch.unicamp.br/index.php/modernoscontemporaneos/article/view/4164)
[Iii] Auf Arbeit Vom Gesellschaftsvertrag Rousseau legt Wert darauf, den Allgemeinwillen vom Mehrheitswillen zu unterscheiden. Er sagt, dass die Mehrheit Fehler machen könne, der Allgemeinwille jedoch unfehlbar sei. Laut Rousseau besteht der Unterschied zwischen dem Gemeinwillen und dem Mehrheitswillen darin, dass ersterer „nur das gemeinsame Interesse im Blick hat, letzterer das private Interesse, und letzterer nichts anderes ist als die Summe der Einzelwillen“ (ROUSSEAU, 1978, S. 41).
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