von LUIZ COSTA LIMA*
Kommentar zu Meyer Howards Buch Abrams
Die Vorzüge und Grenzen des Buches von MH Abrams werden besser sichtbar, wenn wir es rechtzeitig einordnen. In der amerikanischen Tradition Der Spiegel und die Lampe (1953) hatte zwei Strömungen hinter sich. Das erste, das neue Kritik, erhielt seinen Namen vom Titel des Buches, das John Crowe Ransom 1941 veröffentlicht hatte; die zweite, mit einem klar definierten Ziel, dem „Kritiker aus Chicago“, auch Neo-Aristoteliker genannt.
Obwohl sie sich dadurch auszeichneten, dass die „neuen Kritiker“ eine Vertiefung der spezifischen verbalen Charakterisierung des literarischen Textes anstrebten, während die „neo-aristotelischen“ sich auf die Differenzierung der Genres und auf die Wiederaufnahme der Frage konzentrierten Mimesis als NachahmungGemeinsam war beiden Strömungen, dass ihnen aufgrund ihrer Grundlage im englischen Empirismus eine theoretische Grundlage fehlte. Dieser Grund erklärt darüber hinaus, warum sich die Bezeichnung auf die zeitgenössische englische Ausrichtung von IA Richards, W. Empson und TS Eliot ausgeweitet hat. (Um die obige Gliederung zu ersetzen, wäre eine Untersuchung der Arbeit des wertvollsten amerikanischen Kritikers, K. Burke, und auf englischer Seite vor allem von Eliot und Empson erforderlich.)
Obwohl MH Abrams ein Zeitgenosse der „neuen Kritiker“ war – und Richards ein Jahr lang in Cambridge als Berater hatte –, räumt er ihnen wenig Bedeutung ein und der einzige Hinweis auf die Engländer ist Eliot vorbehalten, den er verzerrt liest . Vielleicht erklärt dies, warum Eliot zwar politisch konservativ war, seine Kritik jedoch die romantische Poetik ablehnte, während Abrams die Romantik verherrlichte, sie jedoch in einem Gedanken verwurzelte, der durchaus mit der Tradition verbunden war, dem Neoklassizismus. Daher nahm Abrams bereits unter dem Gesichtspunkt dessen, was ihm zeitlich nahe steht, eine zurückhaltende Position ein.
Stellen Sie sich nun vor, wie es sich angesichts einer Strömung verhalten wird, die sich in den Vereinigten Staaten in nur wenig längerer Zeit ausdehnt. Ich beziehe mich auf das, was üblicherweise als Dekonstruktivismus (oder Poststrukturalismus) bezeichnet wird und dessen wichtigster Unterstützer der belgische Emigrant Paul de Man (1919-1987) war. Ich möchte mich darauf beschränken, daran zu erinnern, dass der Dekonstruktivismus die großen amerikanischen Universitäten begeisterte, beginnend mit einem Symposium im Oktober 1966 an der Johns Hopkins University mit dem Titel „Kritische Sprachen und die Wissenschaften des Menschen“.
Ziel des Symposiums war es, dem gebildeten nordamerikanischen Publikum die Richtungen des Poststrukturalismus in Frankreich vorzustellen, wobei der Schwerpunkt auf der Rolle von Lacan in der Psychoanalyse, Derrida in der Philosophie und Roland Barthes in der Literaturkritik lag. Auch wenn das Symposium eine schockierende Wirkung auf die Zuhörer hatte, stach hier ein bis dahin unbekannter Mensch hervor: der Belgier Paul de Man, der für die fast sofortige Verbreitung von Derrida in den Vereinigten Staaten verantwortlich war. WAHR Tsunami Paul de Man, der die akademische Elite erreicht, bildet nach seiner Anstellung an der Yale University die Gruppe, die seitdem als „Yale-Kritiker“ bekannt ist.
Die wahre Revolution, die in der Umsetzung des literarischen Textes eingeleitet wurde, fand statt, als Abrams sich bereits einen Namen als großer amerikanischer Spezialist für Romantik gemacht hatte, ein Ruf, den das Buch, das jetzt übersetzt und gestärkt wird, eroberte natürlicher Supernaturalismus (1971), dessen Untertitel Tradition und Revolution in der romantischen Literatur, erweist sich als Fortsetzung der Arbeit, die es verankert hat.
Zwischen diesen Richtungen platziert, nennen wir die erste Textualismus, und das Gegenteil, die betonte, dass der literarische Text nur die Partikularisierung von Strukturen der Sprache, der Psyche und der Gesellschaft sei, Der Spiegel und die Lampe es schien zu schwanken und als kleineres Übel sieht es sich zunächst näher an der ersten Richtung und hält sich immer von den Dekonstruktivisten fern. (Infolgedessen wird sein Prestige, das gegenüber den traditionelleren Mitteln aufrechterhalten wurde, in gewisser Weise wiedergewonnen, als nach dem Tod von Paul de Man zum Skandal seiner vielen Anhänger herausgefunden wird, dass während des Krieges immer noch in Belgien war ein Kollaborateur, dessen Zeitungsartikel sogar den Antisemitismus verteidigten.
Die obige Einleitung war notwendig, damit die folgende Zusammenfassung einen Sinn ergibt.
Für Abrams, der glaubte, dass die sogenannten exakten Wissenschaften tatsächlich exaktes, nicht exaktes, analoges Denken mit einer Rolle in der Geschichte seien, greift er auf eine kleine Auswahl an Varianten zurück. Der Titel seines Werks versucht, die grundlegende analoge Dualität hervorzuheben, die seit Platon die Reflexionen über Poesie und Malerei durchdringt. "Spiegel" (Spiegel) ist die beliebteste Metapher für Poesie und Malerei als Nachahmung der Natur, als „Lampe“ (Lampe) ist der Gegensatz, nach dem solche Künste das Innerste des Schöpfers hervorheben und ihn mit Worten, Linien und Farben erhellen. Da „Spiegel“ und „Lampe“ die grundlegenden und antagonistischen Analogien sind, sind Platon für den ersten, Plotin und Longinus für den zweiten ihre grundlegenden strahlenden Quellen.
Die Tatsache, dass Plotin und Longinus ebenfalls zum antiken Denken gehörten, würde nur zeigen, wie gering die Bandbreite der Analogien ist, die dem menschlichen Denken zur Verfügung stehen. Und die Tatsache, dass die „Spiegelimitation“ eine viel längere Geschichte hat, würde unterstreichen, wie sehr unser Denken das Traditionelle bevorzugen würde. Allerdings müssen wir der Fairness halber hinzufügen, dass Abrams nicht so schematisch ist: Das Privileg der Nachahmung verhindert nicht Divergenzen in der Behauptung dessen, was Kunst imitiert. Ganz zu schweigen von der Meinungsverschiedenheit zwischen Platon und Aristoteles – eine Aufgabe, die Abrams auf die trivialste Art und Weise erfüllt –, der Übernahme der lateinischen Übersetzung, Nachahmung, verankert von Horaz, wird von dem berühmten Reimpaar „lehren und erfreuen“ begleitet (Prodesse et deletere), was wiederum die Alternative ergäbe, entweder die doppelte Forderung beizubehalten oder nur den Genuss zu betonen.
Aber nicht nur das: Im 1747. Jahrhundert betonten Batteux und Lessing in ihren 1776 bzw. XNUMX veröffentlichten Werken, dass Nachahmung deduktiv oder induktiv erreichbar sei. Wenn Abrams jedoch kein Interesse an einer Kunstgeschichte hat, die als „Nachahmung“ verstanden wird, dann deshalb, weil sein Ziel sich eher auf die romantische Theorie konzentrieren würde, genau auf diejenige, die die Glühbirnen-Analogie hervorheben würde. Dennoch bleibt es merkwürdig, dass er die Quelle der romantischen Lampe im neoklassizistischen Denken findet. Daher die Ähnlichkeiten, die der Autor zwischen Aussagen des neoklassischen Englisch schlechthin entdeckt, Dr. Johnson und das „Vorwort“ zu lyrische Balladen (1800) von Wordsworth – oft als Manifest der englischen Romantik angesehen.
Auf jeden Fall stimmt Abrams zu, dass die Metapher des Spiegels nach und nach der Metapher der Lampe gewichen ist, dargestellt durch die Figur des kreativen Genies. Daher schlägt er kurz gesagt vor, dass die kritische Reflexion im Westen bis zum Beginn des XNUMX. Jahrhunderts (a) von der platonischen mimetischen Theorie, (b) von einer teilweisen aristotelischen Berichtigung, (c) vom Pragmatismus dominiert wurde, „der Bestand hat seit der Verschmelzung von Rhetorik und Poetik in der hellenistischen und römischen Epoche fast bis zum Ende des XNUMX. Jahrhunderts“ und (d) durch die Ausdruckstheorie der englischen (und etwas früher deutschen) Romantik. (Indem er kein Wort über die Autonomie des Kunstwerks verliert, zeigt er, dass er seine Zeitgenossen missachtet).
* Luiz Costa Lima Emeritierter Professor an der Päpstlichen Katholischen Universität Rio de Janeiro (PUC/RJ) und Literaturkritiker. Autor, unter anderem von Der Grund des Geistes: die Frage nach der Fiktion (Unesp).
Ursprünglich veröffentlicht am Zeitschrift für Rezensionen no. 11. März 2011.
Referenz
MH Abrams. Der Spiegel und die Lampe: romantische Theorie und kritische Tradition. Übersetzung: Alzira Vieira Allegro. São Paulo, Unesp, 480 Seiten.
