von MATHEUS SILVEIRA DE SOUZA*
Wenn die Mobilisierung von Kräften und die Entwicklung von Strategien ein Verständnis der materiellen Realität erfordern, ist es wichtig, einige enge Vorstellungen von Staat und Recht aufzugeben.
Unser Zusammenleben in der Gesellschaft ist von Macht durchzogen, so dass soziale Beziehungen – ob öffentlich oder privat – täglich von ihr erfüllt sind. Die patriarchalische Beziehung zwischen Mann und Frau, die Unterordnung zwischen Arbeiter und Arbeitgeber, Vater und Sohn, religiösem und spirituellem Führer, kurz gesagt, wo immer wir hinschauen, ist es nicht schwer, wenn wir aufmerksam sind, Herrschaftsverhältnisse zu finden.
Auf diese Weise können einige Fragen als Leitprinzip für unsere Reflexion dienen: Wird Macht in sozialen Beziehungen weitgehend verwässert, oder gibt es einen zentralen Kern der Artikulation und Reproduktion von Machtverhältnissen? Welches Verhältnis besteht zwischen Staat und Macht bei der Gestaltung von Herrschaftsverhältnissen?
Der Staat ist der Ort der Verdichtung von Machtverhältnissen und der Produktions- und Reproduktionsraum einer in Klassen geteilten Gesellschaft. Obwohl es sich aufgrund der Trennung zwischen Wirtschaft und Politik im kapitalistischen System nicht so darstellt, handelt es sich grundsätzlich um ein Feld, das von Klassenwidersprüchen durchzogen ist. Daher ist es sinnlos, eine Theorie der Macht zu haben, ohne eine Theorie des Staates zu haben.
Obwohl ein Teil der Macht über die gesamte Gesellschaft verteilt ist, auch außerhalb des Staatsapparats, ist der Staat der grundlegende Ort, der die Verdichtung dieser Beziehungen durchführt. Mit anderen Worten: Der Staat artikuliert und reproduziert Machtverhältnisse und kristallisiert sie häufig als politische Macht heraus. Um die Idee zu veranschaulichen, weisen wir darauf hin, dass es, obwohl es Herrschaftsverhältnisse außerhalb des Staates gibt, häufig ist, dass sich diese Beziehungen auf der Grundlage der Vermittlungen des Staates und der Rechtsform neu konfigurieren und reproduzieren. Etwas Ähnliches schreibt Marx, wenn er sagt: „Jeder Klassenkampf ist ein politischer Kampf.“[I]
Der Staat hat einen sichtbaren Apparat und einen, sagen wir mal, unsichtbaren Apparat. Der sichtbare Teil kann durch die Gesamtheit staatlicher Institutionen, spezialisierter Beamter und Bürokraten, Gesetze und normativer Vorschriften visualisiert werden. Sein unsichtbarer Teil betrifft den Staat als gesellschaftliches Verhältnis, also „die materielle Verdichtung eines Kräfteverhältnisses zwischen gesellschaftlichen Klassen und ihren Fraktionen“.[Ii]. Diese als sichtbar und unsichtbar bezeichneten Teile sind nicht dichotom, sondern bilden im Gegenteil eine Einheit.
Somit „definieren politische Machtverhältnisse die Menge anderer Machtformen neu, wie etwa Geschlecht, ethnische Herkunft, Familie, Schule“.[Iii] sei es durch staatliche Bürokratie oder durch repressive und ideologische Apparate. Dies bedeutet nicht, die Besonderheiten der sozialen Beziehungen zu ignorieren, sondern andererseits, die Art und Weise zu betrachten, in der halbstaatliche Beziehungen vom Staat selbst neu konfiguriert werden.
Aus rechtlicher Sicht erschwert der Staat die Anerkennung der Klasseninteressen, die den Einzelnen binden, indem er ihn als Bürger einstuft. Kollektive Probleme ausschließlich individuell zu machen – etwa den Zugang zu Beschäftigung, Einkommen, Wohnraum – ist einer der Kernpunkte der neoliberalen Ideologie. Margareth Thatchers Satz „Es gibt keine Gesellschaft, sondern nur Individuen“ spiegelt nur diese vorherrschende Rhetorik wider, die es schwierig macht, die wirtschaftlichen und sozialen Wurzeln zu erkennen, die Individuen und Gruppen miteinander verbinden.
Ein Dialog, der eine Woche vor den Kommunalwahlen stattfand, kann diese Rhetorik verdeutlichen. Als ein Arbeiter gefragt wurde, wen er bei den Wahlen in São Paulo wählen würde, antwortete er: „Er würde nicht mit Nein stimmen, er würde zur Arbeit gehen und seinen Sachen nachlaufen.“ Nun, der Typ sagte nicht, dass er an einem Sonntag arbeiten würde, es war eine andere Rede. Der Satz macht deutlich, dass alle Erfolge und Misserfolge das Ergebnis lediglich individuellen Verhaltens sind und dass die Politik in solchen Angelegenheiten keine große Rolle spielt. Die Beschäftigungsmöglichkeiten, der Zugang zu Gesundheitsversorgung, Wohnraum und Einkommen sind Themen, die im persönlichen Bereich und nicht kollektiv gelöst werden. Wieder ertönt der berühmte Satz: „Es gibt keine Gesellschaft, sondern nur Individuen.“
Die institutionelle Materialität des kapitalistischen Staates ermöglicht es, die Interessen einer bestimmten sozialen Klasse dem Rest der Bevölkerung so darzustellen, als wären sie die Interessen der gesamten Gesellschaft, gekleidet in das Mantra des „Allgemeininteresses“. Es kommt oft vor, dass ein Jurastudent von seinen Professoren Erklärungen zum Konzept des Allgemeininteresses hört, das im Grundsatz des Vorrangs des öffentlichen Interesses vor dem privaten Interesse verkörpert ist. Vielleicht ist es didaktischer, die Tatsache zu ignorieren, dass hinter dem öffentlichen Interesse ein großer Teil privater Interessen steckt. Der Rahmen dieser institutionellen Materialität ist genau die Trennung zwischen dem Politischen und dem Ökonomischen im Kapitalismus. Während der Staat die wirtschaftliche Ausbeutung zwischen den Klassen gewährleistet, stellt er sich in diesem Verhältnis als neutraler Dritter dar.
Wir müssen jedoch bedenken, wie Poulantzas betont, dass der Staat nicht auf seine Rolle der politischen Herrschaft reduziert werden kann, da er in direktem Zusammenhang mit den Produktionsverhältnissen und der gesellschaftlichen Arbeitsteilung steht.
Um die Beziehung zwischen politischer Macht, Staat und sozialen Klassen – ein zentrales Anliegen in der Arbeit von Nicos Poulantzas – genauer zu sehen, ist es notwendig, zwei weit verbreitete Vorstellungen vom Staat zu distanzieren, die erste, die als „Staat als Staat“ bekannt ist Instrument-Ding und das zweite als Staat. als Subjekt.
Die erste sieht den Staat als neutrales Feld ohne spezifische Materialität, das von der Gruppe, die es besetzen wird, als Instrument geführt werden kann. Somit würde der von Konservativen besetzte Staatsapparat eine konservative Politik entwickeln und der von Progressiven besetzte Staat würde zu einem progressiven Staat werden. Wir wissen jedoch, dass der Staat auch dann bürgerlich bleibt, wenn er von Einzelpersonen gegen die Bourgeoisie besetzt wird, wie Marx bereits in „Der 18. Brumaire von Louis Bonaparte“ gezeigt hatte. Die zweite Position sieht die staatliche Einheit als bloßen Vermittler der Interessen der Bourgeoisie, als einen monolithischen Block ohne Risse, der trotz des Klassenkampfes die gleichen Ergebnisse hervorbringen wird.[IV] Diese Vorstellung muss verworfen werden, damit wir uns den Staat als ein von sozialen Auseinandersetzungen durchzogenes Feld vorstellen können, denn obwohl er einen Klassencharakter hat, weist er auch Widersprüche auf, die Räume für politische Kämpfe eröffnen.
Wenn die Mobilisierung von Kräften und die Entwicklung von Strategien ein Verständnis der materiellen Realität erfordern, ist es wichtig, einige enge Vorstellungen von Staat und Recht aufzugeben, um deren Komplexität zu erreichen und einen nützlichen konzeptionellen Hintergrund für die Ausarbeitung von Interventionsplänen zu haben.
*Matheus Silveira de Souza Master in Staatsrecht von USP.
Referenzen
MARX, K.; ENGELS, F. Manifest der Kommunistischen Partei. Lissabon, Avante, 1975.
OSORIO, Jaime. Der Staat im Zentrum der Globalisierung: Zivilgesellschaft und das Thema Macht. São Paulo: Populärer Ausdruck, 2019.
POULANTZAS, Nicos. Der Staat, die Macht, der Sozialismus. São Paulo: Frieden und Land, 2015
Aufzeichnungen
[I]MARX, K.; ENGELS, F. Manifest der Kommunistischen Partei. Lissabon, Avante, 1975.
[Ii]POULANTZAS, Nicos. Der Staat, die Macht, der Sozialismus. São Paulo: Frieden und Land, 2015
[Iii]OSORIO, Jaime. Der Staat im Zentrum der Globalisierung: Zivilgesellschaft und Machtfrage. São Paulo: Populärer Ausdruck, 2019.
[IV]POULANTZAS, Nicos. Der Staat, die Macht, der Sozialismus. São Paulo: Frieden und Land, 2015