von MARCELLO MUSTO*
Der Begriff der Entfremdung war grundlegend für Karl Marx‘ Verständnis des Kapitalismus
Marx‘ bahnbrechendes Verständnis der Entfremdung der Arbeit ist ein unschätzbarer Teil seines Denkens. Für Marx war die Entfremdung grundlegend für das Verständnis des Kapitalismus und seiner Überwindung.
Entfremdung war eines der wichtigsten und umstrittensten Themen des XNUMX. Jahrhunderts und die von Karl Marx vorgeschlagene Theorie des Phänomens spielte eine grundlegende Rolle bei der Konstruktion des Konzepts. Anders als man es sich vorstellen könnte, entwickelte sich die Theorie der Entfremdung selbst jedoch nicht linear, und die Veröffentlichung unveröffentlichter Texte, in denen Marx das Konzept analysierte, markierte einen bedeutenden Moment in der Transformation seiner Theorie und ihrer weltweiten Verbreitung Skala.
Unsere Ökonomische und philosophische Manuskripte von 1844Mit der Kategorie der „entfremdeten Arbeit“ erweiterte Marx nicht nur den Umfang des Entfremdungsproblems von der philosophischen, religiösen und politischen Sphäre auf die ökonomische Sphäre der materiellen Produktion, sondern machte diese auch zu einer unabdingbaren Bedingung für Verständnis und Überwindung das Vorherige. Allerdings war diese erste Ausarbeitung, die er im Alter von 26 Jahren verfasste, nur der erste Abriss seiner Theorie. Obwohl viele der späteren marxistischen Entfremdungstheorien fälschlicherweise auf den unvollständigen Beobachtungen von beruhten Handschriften Ökonomisch und philosophisch von 1844 – die den Begriff der „Selbstentfremdung“ überschätzen (Selbstentfremdung) – wir dürfen nicht vergessen, dass Marx vor seiner Veröffentlichung zwei Jahrzehnte oder mehr Forschung betrieben hat Die Hauptstadt führten zu einer erheblichen Weiterentwicklung ihrer Konzepte.
In den ökonomischen Schriften der 1850er und 1860er Jahre vertiefte Marx sein Denken über die Entfremdung. Die Ideen, die Marx in diesen Texten präsentiert, zeichnen sich dadurch aus, dass sie die Kritik der Entfremdung in der bürgerlichen Gesellschaft mit der Beschreibung einer möglichen Alternative zum Kapitalismus verbinden.
Der lange Marsch des Entfremdungsbegriffs
Em Die Phänomenologie des Geistes (1807) schlug Georg WF Hegel die erste systematische Ausarbeitung des Problems der Entfremdung vor. Um den Prozess zu beschreiben, durch den Geist im Bereich der Objektivität anders wird, übernahm er die Begriffe Entaußerung (Fremdheit), Entfremdung (Entsorgung) und Vergegenständlichung (wörtlich: „in ein Objekt verwandeln“, üblicherweise übersetzt als „Objektivierung“). Der Begriff der Entfremdung spielte in den Schriften der Hegelschen Linken eine herausragende Rolle. Ein wichtiger Beitrag in diesem Sinne war die von Ludwig Feuerbach vorgeschlagene Theorie der religiösen Entfremdung Das Wesen des Christentums (1841), also die Idee, dass Religion aus der Projektion des Wesens des Menschen auf eine imaginäre Gottheit entsteht. Später verschwand es jedoch aus der philosophischen Reflexion und keiner der bedeutenden Denker der zweiten Hälfte des 1889. Jahrhunderts befasste sich mit dem Problem. In seinen veröffentlichten Werken verwendet Marx den Begriff selten und die Diskussion der Entfremdung fehlte im Marxismus der Zweiten Internationale (1914-XNUMX) völlig.
Es sollte jedoch beachtet werden, dass viele Intellektuelle in dieser Zeit andere Konzepte entwickelten, die später mit Entfremdung in Verbindung gebracht wurden. In Die Teilung der gesellschaftlichen Arbeit (1893) und der Selbstmord (1897) führte Émile Durkheim den Begriff „Anomie“ ein, um eine Reihe von Phänomenen zu bezeichnen, die auftreten, wenn die Normen, die den sozialen Zusammenhalt garantieren, nach einer erheblichen Ausweitung der Arbeitsteilung in eine Krise geraten. Gesellschaftliche Trends, die mit den großen Veränderungen des Produktionsprozesses einhergingen, waren auch die Gedankenachse deutscher Soziologen.
Em Die Philosophie des Geldes (1900) untersuchte Georg Simmel die Beherrschung des Einzelnen durch soziale Institutionen und die zunehmende Unpersönlichkeit menschlicher Beziehungen. Max Weber hingegen Wirtschaft und Gesellschaft(1922) befasste sich mit den Phänomenen der „Bürokratisierung“ auf der sozialen Ebene und des „rationalen Kalküls“ auf der Ebene der menschlichen Beziehungen, die er als das Wesen des Kapitalismus definierte. Diese Autoren glaubten jedoch, unkontrollierbare Trends in den menschlichen Beziehungen zu beschreiben, und ihre Überlegungen wurden von dem Wunsch geleitet, die bestehende politische und soziale Ordnung zu verbessern (und sie nicht durch eine andere zu ersetzen).
Die Wiederentdeckung der Entfremdung verdanken wir Georg Lukács, der in Geschichte und Klassenbewusstsein (1923) führte den Begriff „Verdinglichung“ ein (Versachlichung) um das Phänomen der Arbeit zu beschreiben, die dem Menschen als etwas Unabhängiges und Objektives gegenübersteht und ihn durch äußere und autonome Gesetze beherrscht. Im Jahr 1932 erschien das Ökonomische und philosophische Manuskripte von 1844, ein bisher unveröffentlichtes Werk aus Marx‘ Jugendzeit, war ein entscheidendes Ereignis. Im Rahmen dieser Arbeit bezeichnet der Begriff der Entfremdung das Phänomen, dass das Produkt der Arbeit der Arbeit als etwas Fremdes, als eine vom Produzenten unabhängige Macht gegenübergestellt wird.
Marx definierte vier Formen der Arbeiterentfremdung in der bürgerlichen Gesellschaft: (1) durch das Produkt seiner Arbeit, das zu einem Fremdkörper wird, der Macht über ihn ausübt; (2) in seiner Arbeitstätigkeit, die er als gegen sich selbst gerichtet wahrnimmt und als gehöre sie ihm nicht; (3) durch das „generische Wesen“ des Menschen, der sich in ein seltsames Wesen verwandelt; und (4) von anderen Menschen und in Bezug auf ihre Arbeit und den Gegenstand ihrer Arbeit. Im Gegensatz zu Hegel argumentiert Marx, dass Entfremdung nicht mit der Objektivierung selbst zusammenfällt, sondern mit einem besonderen Phänomen, das in einer bestimmten Wirtschaftsform auftritt: nämlich der Lohnarbeit und der Umwandlung von Arbeitsprodukten in Objekte. Während Hegel die Entfremdung als eine ontologische Manifestation der Arbeit darstellte, war Marx davon überzeugt, dass sie für eine bestimmte Produktionsepoche charakteristisch sei: den Kapitalismus.
Im Gegenteil: Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts betrachteten fast alle Autoren, die sich mit dem Problem befassten, Entfremdung als einen universellen Aspekt des Lebens. In Sein und Zeit(1927) behandelte Martin Heidegger die Entfremdung rein philosophisch. In dieser Art der Phänomenologie der Entfremdung prägte er die Kategorie „Sturz“ [verfallen] bezieht sich auf die Tendenz der menschlichen Existenz, sich in der Unechtheit der sie umgebenden Welt zu verlieren. Heidegger betrachtete diesen Untergang nicht als eine negative und bedauerliche Eigenschaft, von der sich „vielleicht fortgeschrittenere Phasen der menschlichen Kultur lösen können“, sondern vielmehr als eine „existenzielle Art des In-der-Welt-Seins“. als eine Realität, die Teil der grundlegenden Dimension der Geschichte ist.
Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde die Entfremdung unter dem Einfluss des französischen Existentialismus zu einem wiederkehrenden Thema in Philosophie und Literatur. Aber es wurde mit einem diffusen Unwohlsein des Menschen in der Gesellschaft und einer Trennung zwischen menschlicher Individualität und Erfahrungswelt identifiziert: ein unüberwindbarer menschlicher Zustand.
Existenzialistische Philosophen schlugen keinen sozialen Ursprung für die Entfremdung vor, sondern betrachteten sie als etwas, das unweigerlich mit „Faktizität“ – einer Perspektive, die zweifellos durch das Scheitern der sowjetischen Erfahrung verstärkt wurde – und mit der menschlichen Alterität verbunden ist. Marx versuchte, eine Herrschaftskritik zu entwickeln, indem er in seinem Widerstand gegen die kapitalistischen Produktionsverhältnisse Halt suchte. Die Existentialisten gingen den umgekehrten Weg: Sie versuchten, die Teile von Marx‘ Werk, die sie für ihre eigenen Ansätze als nützlich erachteten, im Rahmen einer rein philosophischen Debatte, frei von jeglicher spezifischer historischer Kritik, zu absorbieren.
Ein anderer Fall war Herbert Marcuse, der Entfremdung ebenfalls mit Objektivierung und nicht mit ihrer Manifestation im Rahmen kapitalistischer Produktionsverhältnisse identifizierte. In Eros und Zivilisation (1955) distanzierte er sich von Marx und argumentierte, dass Emanzipation nur durch die Abschaffung – nicht die Befreiung – der Arbeit und die Bekräftigung von Libido und Spiel in sozialen Beziehungen erreicht werden könne. Marcuse entwickelte eine allgemeine Ablehnung der technologischen Vorherrschaft, so dass seine Entfremdungskritik nicht mehr auf die kapitalistischen Produktionsverhältnisse gerichtet war und seine Überlegungen zum gesellschaftlichen Wandel so pessimistisch wurden, dass er oft auch die Arbeiterklasse mit einbezog.
Der unwiderstehliche Reiz der Entfremdungstheorie
Ein Jahrzehnt später gelangte der Begriff in die amerikanische Soziologie. Die „Mainstream“-Soziologie betrachtete das Problem als auf den einzelnen Menschen bezogen – und nicht auf soziale Beziehungen. Die Forschung konzentrierte sich auf die Suche nach Lösungen für die Fähigkeit des Einzelnen, sich an die bestehende Ordnung anzupassen – und nicht auf kollektive Praktiken, die darauf abzielen, die Gesellschaft zu verändern. Diese Verschiebung führte letztendlich zu einer Verschlechterung der Analyse soziohistorischer Faktoren. Während in der marxistischen Tradition das Konzept der Entfremdung zu einigen der schärfsten Kritiken an der kapitalistischen Produktionsweise beigetragen hatte, wurde es durch seine Institutionalisierung im Bereich der Soziologie auf ein Phänomen individueller Fehlanpassung an kollektive Normen reduziert. Diese Interpretationen trugen zur theoretischen Verarmung des Diskurses über die Entfremdung bei, der sich von diesem komplexen Phänomen im Zusammenhang mit der menschlichen Arbeitstätigkeit entfernte und tatsächlich zu einem positiven Phänomen, einem Ausdrucksmittel für Kreativität, wurde. Dadurch verschwand es schließlich bis zu dem Punkt, dass es praktisch unbedeutend wurde.
Im gleichen Zeitraum gelangte der Begriff der Entfremdung auch in die Psychoanalyse, wo Erich Fromm damit eine Brücke zum Marxismus schlug. Am Ende legte der deutsche Philosoph jedoch den Schwerpunkt ausschließlich auf die Subjektivität. Seine Vorstellung, zusammengefasst in Psychoanalyse der zeitgenössischen Gesellschaft (1955) betrachtete Entfremdung als eine Art der Erfahrung, in der sich das Individuum als Fremder wahrnimmt. Nun, das definierte Entfremdung als Berufung. Fromm stützte sich ausschließlich auf die Konzeption von Marx Ökonomische und philosophische Manuskripte von 1844 und zeigte, dass er die Spezifität und Zentralität der entfremdeten Arbeit im Denken von Marx nicht verstand. Diese Lücke hinderte ihn daran, der objektiven Entfremdung (das heißt dem, was den Arbeiter im Produktionsprozess betrifft und seine Beziehung zum Arbeitsprodukt definiert) gebührendes Gewicht beizumessen.
In den 1960er Jahren kamen Entfremdungstheorien in Mode und das Konzept schien den Zeitgeist perfekt auszudrücken. In Die Gesellschaft des Spektakels (1967) verknüpfte Guy Debord die Theorie der Entfremdung mit der Kritik der immateriellen Produktion. Er argumentierte, dass mit der „zweiten industriellen Revolution“ der entfremdete Konsum ebenso wie die entfremdete Produktion zur Pflicht der Massen geworden sei. In Die Konsumgesellschaft (1970) distanzierte sich Jean Baudrillard vom marxistischen Ansatz, also von der Zentralität der Produktion, und identifizierte damit auch den Konsum als den grundlegenden Faktor der modernen Gesellschaft.
So ist das Zeitalter des Konsums, in dem Werbung und Umfragen falsche Bedürfnisse und Massenkonsens schaffen, zum „Zeitalter der radikalen Entfremdung“ geworden. Die Popularität des Begriffs und seine wahllose Verwendung haben jedoch zu einer tiefgreifenden konzeptionellen Mehrdeutigkeit geführt. Innerhalb weniger Jahre wurde die Entfremdung zu einer leeren Formel, die das gesamte Spektrum menschlichen Unglücks abdeckte und deren Breite den Glauben erweckte, sie beziehe sich auf eine unveränderliche Situation. Hunderte Bücher und Artikel wurden auf der ganzen Welt geschrieben und veröffentlicht.
Es war die Zeit der Entfremdung tout court. Autoren mit unterschiedlichem politischen und akademischen Hintergrund haben unterschiedliche Ursachen zur Erklärung des Phänomens vorgeschlagen: Kommerzialisierung, Überspezialisierung, Anomie, Bürokratisierung, Konformität, Konsumismus, durch neue Technologien verursachter Bedeutungsverlust, einschließlich persönlicher Isolation, Apathie, ethnische oder soziale Marginalisierung und Umweltverschmutzung . Eine paradoxe Grenze erreichte die Debatte im amerikanischen akademischen Kontext, wo der Begriff der Entfremdung eine echte Verzerrung erlitt und schließlich von den Verteidigern derjenigen Klassen verwendet wurde, gegen die er ursprünglich entwickelt worden war.
Entfremdung nach Karl Marx
Die Verbreitung von Rohentwurf, ein zwischen 1857 und 1858 verfasstes Manuskript, das in den 1970er Jahren an Popularität gewann, belegte das Konzept der Entfremdung, an dem Marx in seinen reifen Schriften arbeitete. Ihre Studie sammelte die Beobachtungen von Wirtschaftsphilosophische Manuskripte 1844, bereicherte sie jedoch mit einem viel umfassenderen Verständnis wirtschaftlicher Kategorien und einer strengeren sozialen Analyse. Uns RohentwurfMarx verwendete den Begriff „Entfremdung“ mehr als einmal und argumentierte, dass im Kapitalismus „der allgemeine Austausch von Aktivitäten und Produkten, der zur Lebensbedingung jedes einzelnen Individuums geworden ist und seine Bedingung für die Gegenseitigkeit [mit anderen] ist, dargestellt wird.“ sich selbst als Fremdes, als etwas Eigenständiges, wie ein Ding. Im Tauschwert verwandelt sich die soziale Bindung zwischen Menschen in ein soziales Verhältnis der Dinge; eine persönliche Eigenschaft, in einer Eigenschaft von Dingen“.
Os Rohentwurf Sie waren nicht der einzige unvollständige reife Text, in dem Marx die Entfremdung thematisierte. Fünf Jahre später erschien der Umriss von Teil VI des ersten Buches von Die Hauptstadt (1863-1864) stellte eine engere Verbindung zwischen ökonomischer und politischer Analyse und dem Begriff der Entfremdung her. Marx argumentierte dann: „Die Herrschaft des Kapitalisten über den Arbeiter ist die Herrschaft der Dinge über die Menschen, der toten Arbeit über die lebendige Arbeit und des Produkts über den Produzenten.“ In der kapitalistischen Gesellschaft fördert die Übertragung der gesellschaftlichen Produktivität der Arbeit auf die materiellen Eigenschaften des Kapitals eine echte Personifizierung der Dinge und eine Verdinglichung der Menschen und erweckt im Gegenteil den Eindruck, dass die materiellen Arbeitsbedingungen nicht dem Arbeiter unterworfen sind , er ist ihnen unterworfen.
Der Fortschritt, den diese Konzeption im Vergleich zu den früheren Schriften darstellt, wird auch im berühmten Abschnitt von deutlich Die Hauptstadt (1867) mit dem Titel „Der Fetischismus der Waren“. Nach Marx werden in der kapitalistischen Gesellschaft Beziehungen zwischen Menschen nicht als soziale Beziehungen dargestellt, sondern als „soziale Beziehungen zwischen Dingen“. Dieses Phänomen nannte er „den Fetischismus, der sich an die Arbeitsprodukte anheftet, sobald sie als Waren produziert werden, und der untrennbar mit der Warenproduktion verbunden ist“. Der Warenfetischismus hat jedenfalls nicht die Verfremdung der Jugendschriften ersetzt. Marx argumentierte weiter, dass in der bürgerlichen Gesellschaft menschliche Eigenschaften und Beziehungen zu Eigenschaften und Beziehungen von Dingen werden. Diese Theorie – die das vorwegnimmt, was Lukács als Verdinglichung bezeichnen würde – veranschaulicht das Phänomen aus der Sicht sozialer Beziehungen, während das Konzept des Fetischismus dasselbe Problem aus der Sicht der Waren behandelt.
Die Verbreitung all dieser Schriften von Marx ebnete den Weg für eine Konzeption der Entfremdung, die sich von allen unterscheidet, die in der Soziologie und Psychologie vorherrschend geworden sind. Es handelt sich um ein Konzept zur Überwindung der Entfremdung in der Praxis; das heißt, für das politische Handeln sozialer Bewegungen, Parteien und Gewerkschaften, die sich für eine Veränderung der Lebens- und Arbeitsbedingungen der Arbeiterklasse einsetzen. Die Veröffentlichung dieser Texte, die – nach Bearbeitung der Ökonomische und philosophische Manuskripte von 1844 bis 1930 – man könnte es als die „zweite Generation“ von Marx‘ Schriften zur Entfremdung bezeichnen – lieferte nicht nur eine kohärente theoretische Grundlage für neue Studien des Phänomens, sondern auch eine antikapitalistische ideologische Plattform im Dienste des Außergewöhnlichen Sozialen und Politischen Eine Bewegung, die sich dann durchsetzte und die Welt erfasste. Die Entfremdung verließ die Bücher der Philosophen und die Hörsäle der Universitäten, eroberte die Straßen und Arbeitsplätze und wurde zu einer allgemeinen Kritik der bürgerlichen Gesellschaft.
Die Arbeitswelt hat in den letzten Jahrzehnten eine historische Niederlage erlitten und die Linke steckt noch immer in einer tiefen Krise. Mit dem Neoliberalismus kehren wir zu einem Ausbeutungssystem zurück, das in vielerlei Hinsicht dem des XNUMX. Jahrhunderts ähnelt. Natürlich hat Marx nicht auf alle unsere Probleme eine Antwort, aber er hat die wesentlichen Fragen gestellt. In einer Gesellschaft, die vom Markt und vom Wettbewerb zwischen Individuen dominiert wird, stellt Marx‘ Wiederentdeckung der Entfremdung ein unverzichtbares kritisches Werkzeug dar, sowohl für das Verständnis der Vergangenheit als auch für die Kritik des zeitgenössischen Kapitalismus.
*Marcello Musto ist Professor für Soziologie an der University of York (Toronto). Autor, unter anderem von der alte Marx (Boitempo).
Tradução: Eleuterio Prado.
Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Jakobiner.
