von DIEGO VIANA*

Bei den Wahlen war der Faschismus noch nie so stark. In den USA, Brasilien und Indien - allesamt bevölkerungsreiche Länder - erhielt er Stimmenanteile von über 45 % und übertraf damit den Höchstwert von 37 % der Stimmen, den die Nazis in Deutschland im Jahr 1932 erreicht hatten.

1.

Die Kontroverse über den faschistischen (oder neofaschistischen) Charakter von Donald Trumps Kandidatur und des Regimes, das er zu errichten beabsichtigte, war bereits neu entfacht worden, als sein Marionettenspieler Elon Musk bei der Amtseinführung des neuen amerikanischen Präsidenten den Nazigruß – in voller Länge – zeigte. Wenig überraschend (aber es sollte überraschen) betrachteten die Medien und wohlmeinende Menschen diesen Vorfall als eine Fortsetzung der Kontroverse und nicht als ihren endgültigen Abschluss.

Letztlich ist die Lage gar nicht so schlimm: Es wäre sinnlos, ein weitverbreitetes Bewusstsein dafür zu schaffen, dass wir vor einem weiteren institutionellen Vormarsch des Faschismus stehen (ein enormer Vormarsch angesichts des Gewichts der USA), ohne die Gelegenheit zu nutzen, genauer zu untersuchen, was die aktuelle Konfiguration der faschistischen Bewegungen beinhaltet, die in verschiedenen Teilen der Welt an Raum und Macht gewinnen.

Tatsächlich reproduziert Elon Musks Geste in ihrer Form genau die Bewegung der Nazis beim Gruß, mit Brusttrommeln und allem: der Gruß gilt nicht nur dem Führer, sondern auch seinem Sieg (Sieg). Doch es ist ein zutiefst bedeutsames Paradoxon: Das Faschistischste an der Haltung des verwöhnten Milliardärs ist nicht der Gruß selbst, sondern die Absicht, mit der er erfolgte. In diesem Wahnsinn steckt mehr Berechnung als Methode. Mit anderen Worten: Die Nachahmung der Nazi-Geste offenbart den faschistischen Geist der Regierung, die in Washington vereidigt wird.

Was bedeutet das? Mal sehen. Alle Reaktionen, die wir tatsächlich erlebt haben, waren zu erwarten und wurden von Elon Musk zweifellos vorweggenommen. Ich habe bereits die klaren und ausgeglichenen Menschen erwähnt, die im Stil New York Times, lassen Zweifel an der Natur dessen aufkommen, was wir alle gesehen haben: „War diese aggressive Geste, die mit dem Nazigruß identisch war, wirklich ein Nazigruß? Es ist umstritten …“

Es gab auch Apologeten, die sich darüber im Klaren waren, was auf dem Spiel stand, und die unaufrichtig versuchten, zwischen der Geste der Hitler-Anhänger und einem (etwas folkloristischen) „römischen Gruß“ zu unterscheiden – was ja gerade die Inspirationsquelle der Nazis war. Es gibt noch zwei weitere Gruppen: die Neonazis, die das Schild sofort erkannten und sich repräsentiert fühlten; Und die gesamte Bandbreite der Antifaschisten, von den Linken bis zu Leuten, die lediglich noch ein Mindestmaß an Anstand schätzen, war entsetzt, und zusätzlich empfand sie ein unangenehmes Gefühl der Ohnmacht.

Es fällt kaum auf, dass dieses „Ist/Ist/Ist es nicht“-Spiel in einer sehr präzisen und gut ausgeführten Kakophonie-Inszenierung verankert ist: Während der Rede von Elon Musk bei Donald Trumps Amtseinführung gab es keinerlei Kontext für irgendeine Geste mit irgendeiner Bedeutung, die das Schlagen auf die Brust oder das Heben des Arms beinhaltet hätte. Darüber hinaus würde nicht einmal ein moderner Reaktionär, egal wie „provokativ“ er auch sein mag, das Risiko eingehen, sein Publikum mit dem Nazigruß zu begrüßen. Und das nicht nur wegen der Bedeutung, die dieses Bild mit sich bringt, sondern auch, weil die Geste auf eine Symbolik der versammelten Massen verweist, die uns nicht mehr eigen ist.

Der einzige Grund für die Durchführung einer solchen Geste genau in diesem Moment bestand darin, die semiotische Ladung des Verweises auf den Nationalsozialismus zu untersuchen und mit der kleinmütigen Rezeption und der maskierten Mehrdeutigkeit der Absicht des Autors zu spielen. In der heutigen klickgesteuerten Umgebung, in der Ausdruck selten auf Kommunikation abzielt, sondern fast immer auf Wirkung, ist Kakophonie ein Triumph und kein Fehler.

Elon Musk hat zweifellos, wohl wissend, eine Welle von Kontroversen, Geständnissen und Kritiken ausgelöst, und eine weitverbreitete Ablehnung, die, ohne zu einer konkreten Lösung zu führen, zur Entlassung des sehr mächtigen Magnatenministers führen könnte – immerhin hätte Donald Trump die volle Macht, seinen offiziellen Untergebenen abzusetzen, wenn er eine seiner Nazi-Bezüge öffentlich distanzieren würde –, könnte nur ein Ergebnis haben: noch mehr Kakophonie zu verbreiten (was soll das bedeuten?) und das Gefühl der Absurdität (wo sind wir gelandet?) und Ohnmacht (wird denn niemand etwas unternehmen?) zu verstärken.

2.

Es stellt sich heraus, dass die Förderung der Kakophonie eines der Kennzeichen des Faschismus aller Zeiten ist. Es handelt sich dabei wahrscheinlich um das erste große Zeichen, vielleicht sogar das eindeutigste, dass ein gesellschaftliches Phänomen letztlich faschistisch ist oder direkt dorthin führt. Jeder, der in die Politik geht und dort mit der Taktik der Kakophonie, der Verwirrung und der Kommunikationsstörungen wächst, ist definitiv und unbestreitbar ein Faschist.

In Italien, Deutschland und auch in Ländern, in denen sie nicht die Macht übernahmen, gingen die faschistischen Führer mit den Meinungsäußerungen immer sehr vorsichtig um, schlugen absurde Vorschläge vor und machten dann je nach der Reaktion (Rückmeldung), die sie erhielten, einen Rückzieher oder machten Fortschritte. Außerhalb oder innerhalb der Regierung kann der Faschismus seine Dosis an Antiklerikalismus, Rassismus, Fremdenfeindlichkeit, Machismo, Antikommunismus usw. erhöhen oder verringern, je nachdem, welche Wirkung diese Botschaften auf die Öffentlichkeit haben. Wir dürfen nicht vergessen, wie sehr der Faschismus mit dem Spektakel verbunden ist.

Tatsächlich ist diese Eigenschaft einer der Gründe, warum es so schwer ist, ihn zu definieren. Es ist kein Zufall, dass der portugiesische Historiker João Bernardo den Begriff „Labyrinth“ als Titel für sein gigantisches Werk zu diesem Thema wählte: Seiner Meinung nach bedeutet eine eingehende Untersuchung des Faschismus, sich in Wege zu verstricken, die keinen Ausgang, keine Rückkehr und keinen Sinn haben: „Wie jemand, der in einem Haus eingesperrt ist und nach einem Ausgang auf die Straße, in den Garten, zur Sonne sucht, aber mit jeder Tür, die er öffnet, nur in neue Räume und Schlafzimmer gelangt, mit anderen Türen, die in andere Räume und Schlafzimmer führen.“ Es ist offensichtlich ein Albtraum.“ Im Zeitalter sozialer Netzwerke wird deutlich, dass diese Schwindelstrategie enorm an Macht gewinnt. Der Grund hierfür liegt jedoch nicht nur darin, dass die Nachricht schneller mehr Menschen erreicht, sondern auch darin, dass die Reaktionen nahezu augenblicklich beurteilt und die Nachricht angepasst werden kann. Deshalb tappen wir immer wieder in Fallen wie „diesmal sind sie zu weit gegangen“ oder „jetzt werden sie die Unterstützung verlieren“, die wir seit 2018 in Brasilien so oft gesagt und gehört haben.

So wurde beispielsweise vielfach verkündet, dass der Faschismus kein Programm habe, sondern nur den Impuls, nur die Aktion. Aber es gab Faschismen „mit einem Programm“, angefangen mit Mein Kampf und jetzt zum Schluss noch die 2025-Projekt. Es wird auch gesagt, der Faschismus sei totalitär – tatsächlich entstand dieser Begriff in kritischer Bezugnahme auf Mussolinis erste Maßnahmen und wurde vom Diktator rasch in einer berühmten Rede im Jahr 1925 übernommen. Doch das italienische Regime hatte eine sehr konkrete Machtteilungsbeziehung mit der Kirche und der Monarchie und war stets bestrebt, „sich zu normalisieren“.

Gab es im italienischen Faschismus einen Mangel an Faschismus? Andererseits sind einige sehr autoritäre Regime nur bedingt als faschistisch einzustufen, weil sie strenggenommen klassische Diktaturen sind, zugleich aber ein enormes imaginäres Arsenal und mehrere strikt faschistische politische Techniken mobilisieren: Franco in Spanien, Salazar in Portugal, Pinochet in Chile.

In Robert Paxtons berühmtem Buch Anatomie des Faschismus (2004) beispielsweise wird diese Schwierigkeit eingehend untersucht, was insbesondere im Falle Francos zu einigen interessanten Verlegenheiten führt: Reicht der Einsatz der Falange, einer strikt faschistischen Gruppe, aus, um das Regime als Ganzes faschistisch zu machen? Schließlich verließ sich der Diktator bei seiner Regierungsführung auf die traditionellen Institutionen der Kirche und der Armee und drängte die Führer der Falangisten an den Rand. Damit streicht Robert Paxton Franco von der Liste der Faschisten; Doch wenn die Unterstützung der traditionellen konservativen Institutionen ausreicht, um Franco zu einem nichtfaschistischen Diktator zu machen, wie steht es dann mit Mussolini selbst? Und sind der chauvinistische Diskurs, die Liebe zur Gewalt und der Führerkult, die das Regime von der Landung 1936 bis zum Tod des Diktators 1975 durchdrangen, weniger faschistisch als in Italien und Deutschland? Und so geht es weiter.

Angesichts der Schwierigkeiten, den Faschismus als Regime, Regierung oder koordinierte und historisch bedingte politische Bewegung zu konzeptualisieren, untersuchen Autoren den Faschismus häufig als soziales Phänomen. Dies ist, was bei Robert Paxton selbst passiert, aber es ist auch das, was wir in Umberto Ecos berühmtem Vortrag über den „ewigen Faschismus“ finden, wo er die Idee von 14 Merkmalen vorstellt, die den „Urfaschismus“ ausmachen, jenen Faschismus „der Ursprünge“ oder „der Tiefe“ – die aber nicht immer in einer bestimmten Bewegung oder einem bestimmten Regime vorhanden sind. Daher Ecos Argument der „Familienähnlichkeit“ im Wittgenstein-Stil: Gruppen, die unterschiedliche Teile der aufgeführten Kategorien aufweisen, gehören zum selben Satz von Faschismen, ebenso wie Verwandte, die nicht überlappende Merkmale von ihren Vorfahren geerbt haben.

Doch auch dieser Schachzug ist zu bequem, nicht zuletzt, weil er nicht dem von Eco gewählten Namen entspricht: Die Vorsilbe „Ur“ setzt etwas voraus, das einen Notfall, eine Konsequenz provoziert; Es muss in der Idee eines „Ur“-Faschismus eine konstitutive Bewegung geben, die in dieser Aufzählung fehlt. Im Gegenteil, Eco beschränkt sich auf die Auflistung von Charakterzügen, die mit dem Faschismus in Verbindung gebracht werden (vor allem mit dem, was er als italienisches Kind erlebt hat), die jedoch in jedem Konservatismus zu finden sind.

Ohne auf die Einzelheiten der Entstehung eines spürbaren Faschismus im gesellschaftlichen Bereich einzugehen, erscheint die Liste willkürlich und ein wenig redundant, da sich mehrere Punkte teilweise überschneiden. Beispiel: Der Faschismus ist nationalistisch und verehrt Gewalt; Doch wie entwickelt ein nationalistischer Mensch eine Faszination für Aggression, die wir am ehesten als faschistisch erkennen? Ecos Liste hilft uns bei der Beantwortung dieser Frage nicht – und natürlich hat sie auch gar nicht diesen Anspruch.

3.

Eine weitere Figur, die in unserer Zeit des wiederauflebenden Faschismus wiederentdeckt wurde, ist Félix Guattari, mit oder ohne die Begleitung von Gilles Deleuze. Guattari hat den enormen Vorteil, in Begriffen des Begehrens und der Mikropolitik zu denken, was jene genetische Perspektive verstärkt, die wir bei Eco vermissen. Es gibt einige Texte, die diese Perspektive auf eine Weise entwickeln, die auch heute noch sehr bereichernd ist, wie etwa „Mikropolitik und Segmentarität“ mit Deleuze in Tausend Plateaus, die Konferenz „Jeder will ein Faschist sein“ (1973) oder der Artikel „Mikropolitik des Faschismus“, veröffentlicht in Die molekulare Revolution (1981).

Félix Guattari zeigt für den vorliegenden Fall einen fruchtbaren Weg auf, denn er ist der Autor, der den Faschismus am gründlichsten als Tendenz und nicht als Form oder historische Episode untersucht. Er gelangt zu diesem Thema durch eine Kritik der klassischen Psychoanalyse und erkennt in den Manifestationen faschistischer Einstellungen eine Produktion von Begehren, die, statt Beziehungen und Verbindungen auszubauen, Barrieren und Kastrationen schafft. Mit anderen Worten als Félix Guattari können wir sagen, dass das faschistische Begehren zwar produziert, aber entropisch ist. Es mag paradox klingen, aber genau auf diese Weise absorbiert und erschöpft der Faschismus die Energien des sozialen Feldes, das im Wesentlichen vielfältig und metastabil ist. Es ist der Wunsch zu polizeilichen Maßnahmen, zur Kontrolle, zur Segmentierung und zur Sektorisierung. Potentiell gibt es einen tendenziellen Faschismus im Alltag, der Foucault dazu veranlasst, sein Vorwort zur Anti-Ödipus, von Deleuze und Guattari, „Einführung in das nichtfaschistische Leben“.

Wenn wir zu Eco und den anderen Autoren zurückkehren, die sich mit dem Thema befasst haben, scheint es in vielen Werken der Geschichtswissenschaft und Politikwissenschaft zunächst einmal eine – vielleicht unfreiwillige – Phänomenologie des Faschismus zu geben. Das heißt, ihre Definitions- bzw. Beschreibungsversuche weisen auf emergente Phänomene hin, die auf dem Weg zum Faschismus und bei seiner Etablierung auftreten. Diese Notstände haben immer auch tendenziöse Natur: Der Faschismus führt zum Chauvinismus, inspiriert zur Ablehnung der Moderne, ermutigt zu Angriffen auf Intellektuelle und Künstler usw. Oder umgekehrt: Wenn es eine Tendenz zum Chauvinismus, zur Antimoderne, zur Aggression gegenüber Künstlern und Intellektuellen gibt, dann gibt es eine Tendenz zum Faschismus.

Dieser tendenzielle Charakter deutet auf etwas hin, das, direkt und einfach ausgedrückt, ein wenig banal erscheint: Der Faschismus nährt sich von Elementen, die im sozialen Bereich vorhanden sind. Mit anderen Worten: genau Trends. Guattari, der gemeinsam mit Deleuze schreibt, bringt diese Idee mit einer rätselhaften und zum Nachdenken anregenden Formel zum Ausdruck: Im Faschismus, so heißt es, „ist in jedem Loch, in jeder Nische eine Kriegsmaschine installiert.“ Mit anderen Worten: Der Faschismus fördert Zentralisierung und Reinigung, doch seine wichtigste Nahrungsquelle ist die Vielfalt einzelner Impulse der Spaltung, Segmentierung, Beherrschung und Ausgrenzung: „Landfaschismus und Stadt- oder Stadtteilfaschismus, Jugendfaschismus und Ex-Kombattantenfaschismus, Links- und Rechtsfaschismus, Paar-, Familien-, Schul- oder Abteilungsfaschismus“, so führen sie diese Phänomene auf.

Betrachtet man beispielsweise die Klassifizierung des Faschismus als durch Nationalismus und Fremdenfeindlichkeit bzw. Traditionalismus und Patriarchat gekennzeichnet, ist es nicht schwer, Erscheinungsformen derselben Tendenz zu erkennen. Erinnern wir uns zunächst daran, dass sich der Begriff „Nation“, der heute im Wesentlichen zur Bezeichnung des Nationalstaats oder ethnischer Gruppen verwendet wird, ursprünglich auf jede Gruppe bezog, die sich um ein einheitliches Prinzip zusammenschloss. Sie kann ethnischer, sprachlicher und nationaler Natur sein (so dass Völker ohne definiertes Territorium Nationen sind), sie kann aber auch religiöser, ideologischer usw. Natur sein. Wie Habermas erinnert, wurden viele Jahrhunderte lang Gelehrte und Studenten derselben Universitätsdisziplin als „Nation“ bezeichnet.

Alle diese sichtbaren Formen des Faschismus verweisen also auf einen Wunsch nach Einheit und Zusammenhalt, der sich auf das „Vaterland“, die „Familie“, das „Volk“ oder alles davon beziehen kann – letztlich spielt es keine Rolle. Auf der anderen Seite der Medaille steht das Bedürfnis, den Anderen oder das Andere abzuschwächen, sei es im Hinblick auf Rasse, Sprache, Sexualverhalten, Geschlechtsidentität usw. Alles Abweichende – und wir müssen die Bewegung ernst nehmen, die dem Begriff der Abweichung innewohnt – beinhaltet Gabelungen, die Schaffung neuer Wege, die Einführung von Beziehungen zwischen Polen, die an sich unterschiedlich sind, eine Realität von größerer Komplexität.

In der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts war eine derartige Tendenz unter dem Namen „kommunitaristisch“ bekannt, etwa in den Werken von Tönnies, Bergson oder Simondon. Vielleicht ist das nicht das beste Wort, das man heute verwenden kann, aber was wir bewahren müssen, ist die Idee einer Abschottung in sich selbst, einer Suche nach Einheit, die das Anderssein so weit wie möglich ausschließt. Auch hier gilt, dass keine dieser Erscheinungsformen für sich genommen den faschistischen Charakter einer Person, einer Gruppe oder gar einer Bewegung bestimmen kann. Die „reinigende“ Tendenz selbst ist in zahllosen Gruppen und Bewegungen zu finden, ohne dass wir sie als faschistisch bezeichnen würden – obwohl sie immer reduktionistisch und sklerotisch ist. Man kann jedoch sagen, dass dies der erste Schritt zur Faschisierung ist, eine Art harter Kern, ohne den der Faschismus unmöglich wäre.

4.

Bevor wir fortfahren, ist es notwendig, hinsichtlich all dieser Kategorien eine wichtige Beobachtung zu machen, die die vereinigende, gemeinschaftliche und reinigende Tendenz zum Ausdruck bringt, die den Faschismus aufrechterhält. Es ist wichtig zu verstehen, dass diese Kategorien weder klar definiert sind noch mit einer Bedeutung gefüllt sind, die tatsächlich der Realität entspricht (sie sind immer verwirrend, schmutzig und hybrid). Die Liebe des Faschisten ist immer abstrakt. Wenn der Faschist also „Vaterland“ sagt, denkt er an Embleme wie die Flagge, das Wappen oder die Hymne; Es handelt sich nicht um den gemeinsamen Lebensraum eines Volkes, das bestimmte wirtschaftliche, sprachliche und kulturelle Beziehungen teilt.

Dasselbe gilt für den faschistischen Begriff des „Volkes“, der nichts mit der Bevölkerung selbst, mit ihren Erfahrungen, Demonstrationen und ihrem Leid zu tun hat. Man kann den faschistischen, abstrakten und entropischen Nationalismus auf keinen Fall mit dem antiimperialistischen Nationalismus beispielsweise eines Brizola verwechseln: Es ist der Unterschied zwischen der „Liebe zum Land“ und dem Streben nach gemeinsamem Wohlstand.

Wir beginnen bereits zu erahnen, woher die Stärke der Kakophonie des Faschismus kommt, und zwar in direktem Zusammenhang mit seinem vielgestaltigen und abstrakten Aspekt. Wir müssen es ganz deutlich sagen: Die Perspektive des Faschismus ist immer ein unmöglicher Horizont, und zwar ganz einfach, weil es eine solch vollkommene Einheit, eine solch Reinheit nicht gibt, das ist offensichtlich. Doch etwas vorzuschlagen, was es nicht gibt und was nicht erreicht werden kann, ist durchaus möglich, solange man mit veränderlichen Zeichen arbeiten kann, sodass jede Gruppe in der Gesellschaft und sogar jeder Einzelne auf diese Zeichen projizieren kann, was immer sie sich wünschen, was immer ihre Fantasien sind.

Faschistische Kommunikation ist fragwürdig und absurd, weil sie nicht darauf ausgerichtet ist, Bedeutung zu vermitteln, sondern sie zu empfangen. Anders als es scheint, breitet sich der Faschismus nicht aus; vielmehr absorbiert es. Ich möchte hier nicht alles wiederholen, was Letícia Cesarino in Die Welt steht Kopf, aber die Art und Weise, wie die Algorithmen der sozialen Medien organisiert sind, scheint darauf ausgelegt zu sein, eine Kommunikation zu begünstigen, die Rauschen als Rohmaterial zur Erzeugung von Signalen nutzt und das Absurde zulässt.

Nehmen wir zum Beispiel eine recht häufige Aussage: Wenn jemand dafür kritisiert wird, dass er irgendeine rassistische, frauenfeindliche, fremdenfeindliche oder was auch immer lautende Aussage wiederholt, antwortet er sofort: „Also ist jetzt alles Faschismus?“ In gewisser Weise hat die Reaktion eine Bedeutung, auch wenn sie nicht genau der Absicht der Person entspricht, die sie ausspricht. Denn Rassismus ist Rassismus, Frauenfeindlichkeit ist Frauenfeindlichkeit und Fremdenfeindlichkeit ist Fremdenfeindlichkeit. Und jede dieser Einstellungen ist für sich genommen verurteilbar. Wäre es nicht überflüssig oder übertrieben, die Kategorie „Faschismus“ hinzuzufügen?

Wenn wir Faschismus als Tendenz und nicht als klassifizierende Kategorie begreifen, verstehen wir also etwas, das normalerweise widersprüchlich ist: Damit es Faschismus gibt, und sogar viel Faschismus, ist es nicht notwendig, dass jemand ein Faschist ist. Streng genommen ist es möglich, sich eine Gesellschaft vorzustellen, die völlig dem Faschismus verfallen wäre, jedoch nur aus perfekten Demokraten bestünde. Es genügt, dass die kastrierenden Tendenzen die verbindenden überwiegen.

Dieser Formbarkeit ist es zu verdanken, dass es dem Faschismus gelingt, über einen ausreichend langen Zeitraum eine ausreichend geschlossene Bewegung zu bilden: Er erfasst die im gesellschaftlichen Bereich bereits vorhandenen entropischen Tendenzen in ihren unterschiedlichen Formen und verbindet sie. Der erfolgreichste Faschismus ist derjenige, dem es gelingt, die unterschiedlichsten, ja widersprüchlichsten Weltanschauungen miteinander zu verknüpfen. Religiöse Fanatiker gehen Arm in Arm mit Milizionären, Ultraliberale umarmen Kleinunternehmer aus den Außenbezirken der Stadt und so weiter. Solange sich jede dieser Gruppen einbilden kann, dass die Botschaft des Anführers tatsächlich ihre Vorstellung widerspiegelt und nicht die der anderen Zellen, blüht die Bewegung.

Wir finden erneut die Latenz des Faschismus. Das ist keine Überraschung. Das Streben nach Makellosem, nach vollkommener Identität ist im sozialen Bereich eine weit verbreitete, ja ganz natürliche Tendenz. Es gibt Verhaltenserwartungen beispielsweise an eine bestimmte Gruppe, die manchmal zu ernst genommen werden: „alle x verhalten sich so“; „jeder x mit Selbstachtung tut dies und das“; „Wer dies und das nicht tut, ist nicht wirklich x“ … und so weiter. Diese Denkweise ist zwar einschränkend, aber an sich nicht faschistisch. Es fehlt noch immer die Dynamik, um zum Handeln überzugehen. Von aller Verwirrung bereinigt, bleibt uns als „faschistische Botschaft“ nur noch die Aufforderung, die obigen Sätze in die Tat umzusetzen: „Jedes x wird so handeln“; „x wird immer dies und das tun“; „Es wird kein x geben, das seiner Verpflichtung, dies und das zu tun, nicht nachkommt“ …

Aus dieser Perspektive ist es dieser Handlungsbedarf, der dazu geführt hat, die Entstehung organisierter und ausreichend starker faschistischer Bewegungen als konkrete soziale und politische Möglichkeit mit Momenten der Krise in Verbindung zu bringen, insbesondere mit dem bevorstehenden Sieg der Linken. Die Mittelschichten fühlen sich in ihren kleinen Privilegien bedroht und die herrschenden Klassen sehen eine konkrete Gefahr für ihren Besitz. Da sie nicht in der Lage sind, direkt auf die Wut der Massen zu reagieren, wenden sie sich den Faschisten zu, die wie kein anderer Gewalt mit einem alternativen linken Diskurs – in der Regel nationalistisch und/oder religiös – verbinden.

Dies war zweifellos im Jahr 1919 der Fall, als die Schützengräben wieder in Betrieb genommen wurden und die Kriegswirtschaft abgebaut wurde, wie Clara Mattei in ihrem Buch Die Ordnung des Kapitals. Dies traf vielleicht sogar noch stärker zu Beginn der 1930er Jahre zu, als der zaghafte industrielle Aufschwung in Deutschland durch die Große Depression im Keim erstickt wurde. Den Fall der 2010er Jahre, der oft als Ausnahme behandelt wurde, wollen wir für später aufheben, weil damals kein unmittelbarer Triumph der Linken bevorstand, zumindest kein revolutionärer.

Für den Moment ist hinzuzufügen, dass außerhalb von Krisen der Faschist selbst, also derjenige, der sich die Aussagen des vorhergehenden Absatzes zu Herzen nimmt, als lächerlich gilt – und das aus gutem Grund, das muss ich wohl nicht extra erwähnen. Doch die Bedrohung des Lebensstandards, insbesondere der kleinen Privilegien, ist das Schlangenei. Es beginnt mit der Suche nach Sündenböcken, führt über die Komplizenschaft der Mächtigen, die sich in ihrer Macht bedroht fühlen, die Feigheit derer, die sich widersetzen könnten, aber glauben, dass sie sich durch Spott niemals eine respektierte Position verschaffen können, und gipfelt in der oft organischen Entstehung von Führern, die Radikalität und Charisma vereinen.

5.

Es bleibt die Frage nach der Krise, die dem gegenwärtigen Faschismus, dem „Spätfaschismus“ (Alberto Toscano) oder dem „Neofaschismus“ zugrunde liegt. Eine Schwierigkeit, die auch bei Guattari bestehen bleibt, ist gerade die historische Einschreibung des Faschismus. Wie Paxton (unter anderem) sagt, gab es vor dem 20. Jahrhundert keinen Faschismus, weil er ein Phänomen des Industriezeitalters, der städtischen Mittelschicht und der Massenmedien sei.

Aus diesem Grund durfte man noch nicht einmal im 1848. Jahrhundert von Faschismus sprechen: Das Fehlen großer, vom Radio angekündigter Demonstrationen schließt beispielsweise Napoleon III. von 1851–1920 aus, mit seiner Artikulation von Konservativen und Lumpen, seinem Rückgriff auf paramilitärische Raufboldgruppen und anderen Charakterzügen, die wir, als sie ab XNUMX auftraten, sofort mit Faschisten identifizieren. Ausgeschlossen sind auch gleichermaßen fanatische, in der Regel religiös motivierte Bewegungen früherer Jahrhunderte, die gelegentlich die Macht übernahmen und große Gewalttaten auslösten – etwa jemand wie Savonarola.

Die gleiche Frage lässt sich auch für die Gegenwart stellen: Wenn wir vor 1918 nicht von einem Faschismus sprechen können, sind wir dann heute, im Zeitalter der atomisierten digitalen Kommunikation, einer Industrie, die das Just-in-time-Prinzip auf eine globale Ebene erhoben hat, und des urbanen Prekariats, mit demselben Phänomen konfrontiert? Stehen wir vor etwas völlig Neuem (das einen anderen Namen verdient) oder nur teilweise (was die Verwendung des Begriffs „Neofaschismus“ rechtfertigt – aber dann würden wir Napoleon III. und die Savonarolas der Geschichte als „Protofaschisten“ bezeichnen)?

Historisch betrachtet definiert Paxton den Faschismus als jene Bewegungen, die nach dem Ersten Weltkrieg auf die wirtschaftliche Krise der Rückkehr zur liberalen Ordnung, auf die Demobilisierung, auf die Niederlage (im Falle Deutschlands) bzw. auf die Frustration über die Kriegsbeute (im Falle Italiens) reagierten. Der Faschismus gleicht somit einer monströsen Ausarbeitung der (stummen, wie Walter Benjamin sagen würde) Erfahrungen aus den Schützengräben und dem mechanisierten Krieg. Die Folge ist, dass die Dekabristen, der Ku-Klux-Klan, die Action Française und andere wie sie auf den Status von Vorläufern reduziert werden.

Um diesen wichtigen Punkt nicht zu vernachlässigen, ist es angebracht, die große jüngste Kritik an dieser Perspektive zu erwähnen, die den Faschismus auf einen historischen Moment beschränkt und diese Reihe von Vorläufern hervorbringt: Es geht um Spätfaschismus, ein 2023 erschienenes Buch von Alberto Toscano. So sehr man die Kategorie des Faschismus auch einer Doktrin vorbehalten möchte, die in Europa den traditionelleren Liberalismus, Konservatismus und Sozialismus vereint, ist es doch lediglich bequem, die Reihe der autoritären, ausgrenzenden und entmenschlichenden Praktiken, die ihn charakterisieren, auf einen außergewöhnlichen Moment im westlichen politischen Feld zu beschränken.

Wie Toscano hervorhebt, wurden diese Praktiken bereits in den Kolonien und gegenüber der nicht-weißen Bevölkerung der Vereinigten Staaten mit großem Erfolg angewandt. Die Ausübung willkürlicher Macht in zweierlei Hinsicht, die Verbreitung einer Logik der Reinigung und Vertreibung im sozialen Gefüge, die Bildung gewalttätiger Gruppen von Rechtsanwaltsgehilfen zur Durchsetzung der Rassentrennungsgesetze – all dies war für die Menschen außerhalb Europas, jedoch unter dem Joch Europas, alltäglich. Die ersten Konzentrationslager wurden übrigens von den Engländern in Südafrika errichtet.

6.

Vielleicht liegt die Schwierigkeit nicht nur an der Vielschichtigkeit des Faschismus, sondern auch daran, dass er der Name einer der Bewegungen war, die am Ende des Ersten Weltkriegs entstanden und als erste Erfolge erzielten, das heißt an die Macht kamen. Die Charakteristika des Mussolini-Faschismus lassen sich leicht auf den Gesamtbegriff übertragen, was fast zwangsläufig zu Verwirrungen führt. Wenn es in Italien von 1 bis 1922 nicht praktiziert wurde, ist es dann nicht Faschismus? Ist alles, was in diesen Jahren passiert ist, Faschismus? Gelten die damals zahlreichen rechtsextremen Bewegungen nur dann als Faschismus, wenn sie den Gruppen Mussolinis und Hitlers „ähnlich“ waren? (Das heißt, ihre Nachahmer?)

Es gibt noch weitere Ursachen der Verwirrung, vor allem terminologischer Natur, die nach 1945 entstanden und sich im letzten Jahrzehnt offenbar noch verschärft haben. Beispielsweise erfolgte eine etwas voreilige Einordnung des Faschismus in die Kategorie des Totalitarismus, was ihn zu einem Sonderfall der völligen Vereinnahmung der Gesellschaft durch den Staat machte. Für diese Verwirrung ist Arendt mitverantwortlich, die den Nationalsozialismus zu einer Art Paradigma für alle möglichen Faschismen machte und ihn dem Sowjetregime zu nahe brachte. Doch wie lässt sich die ultranationalistische Erfahrung derjenigen, die im Namen des Antikommunismus und zum Nutzen der Reaktion die Arbeiter erwürgten, mit dem Prozess vergleichen, der von Kerenski zu Stalin führte? Es gibt keinen brauchbaren Parameter.

Viel schlimmer, weil mit verheerenden Folgen für unsere Zeit und damit für unser Leben, ist der schamlose Betrug, der darin besteht, Bewegungen mit eindeutig (oder nicht so eindeutig) faschistischer Inspiration auf die erbärmliche Kategorie des „Populismus“ zu reduzieren, wie wir in der oft zitierten Arbeit von Jan-Werner Müller finden. Unter diesem Sammelbegriff wurden in jüngerer Zeit lediglich jene politischen Maßnahmen zusammengefasst, die auf die Mobilisierung der Massen und der Arbeiter setzten, sei es, um eine Verbesserung ihrer Lebensbedingungen zu erreichen oder um sie unter einer gefälschten nationalistischen Flagge zu unterdrücken.

Es handelt sich um eine bequeme Definition, die auf dem Prinzip „wir gegen sie“ basiert, wobei mit „sie“ immer die herrschende Klasse gemeint ist, was beim Faschismus definitiv nicht der Fall ist. Und als ob das nicht schon schlimm genug wäre, gibt es heute noch die Kategorie des „Illiberalen“, der den Neoliberalismus als die einzig mögliche Demokratie gleichsetzen will und darüber hinaus die wiederholte Komplizenschaft der real existierenden Liberalen mit dem Faschismus von gestern und heute aus den Akten tilgt.

Schon vorher hätte uns die Tendenz Sorge bereiten sollen, vor allem im (ziemlich einflussreichen) amerikanischen Kino und den audiovisuellen Medien die traumatischen Erfahrungen der Jahre 1920 bis 1945 auf den deutschen Nationalsozialismus und diesen auf den Antisemitismus und insbesondere den Holocaust zu reduzieren. Symbolisch hierfür steht die Inglourious Basterds von Tarantino, in dem alles an den Nazis alltäglich und passabel erscheint, mit Ausnahme der Unannehmlichkeiten der Besetzung von Paris (wie können sie es wagen?) und der Jagd des jungen jüdischen Mädchens Shosanna auf den malerischen und opportunistischen Hans Landa.

Es dürfte nicht überraschen, dass allmählich Einschätzungen aufkamen, der Nationalsozialismus sei gar nicht so schlimm gewesen oder, schlimmer noch, der italienische Faschismus sei im Vergleich dazu eine „leichte Sache“. Diese Haltung ist uns allen nur in Italien mit Persönlichkeiten wie Berlusconi, Salvini und nun Meloni geblieben. Allerdings wurde dadurch auch die Auffassung verbreitet, dass extrem repressive Regierungen, deren Politik auf Arbeitsvernichtung und einer „Rückkehr zu den Traditionen“ beruht, vollkommen akzeptabel seien – solange es (noch) keine Vernichtungslager gebe.

Sowohl die Wahl des Begriffs „Populismus“ als auch die Reduzierung des Faschismus auf Hitler deuten darauf hin, dass die Welt seit mindestens zwei Jahrzehnten dazu neigt, die Rückkehr des institutionellen Faschismus zu begrüßen oder zumindest zu tolerieren. Dass Musks Geste auf so wenig Kritik stößt, ist nicht verwunderlich. Die auffälligsten Symptome sind Elemente wie der „Krieg gegen den Terror“, die Entmenschlichung von Migranten und die Abkehr von der Wohltätigkeit, die die Welt der Religionen hart getroffen hat.

In der Ökonomie, wo eine atomisierte Logik brutaler Konkurrenz sogar in den als nicht unbedingt wirtschaftlich geltenden Lebensbereichen zu dominieren begann, trug dies auch zur Ausdünnung sozialer Bindungen bei, die nichtfaschistisch hätten bleiben können. Was den Diskurs betrifft, so haben wir das System der sozialen Medien, das eher Spaltung als Kommunikation, Absurdität statt Bedeutung propagiert – und hier verweise ich noch einmal auf Cesarinos Buch.

7.

Kehren wir also zur Rückkehr des Faschismus als politische Macht im letzten Jahrzehnt zurück, insbesondere jetzt, da er zur dominierenden Kraft wird. Tatsächlich war der Faschismus aus Wahlsicht noch nie so stark. In den USA, Brasilien und Indien - allesamt bevölkerungsreiche Länder - erhielt er Stimmenanteile von über 45 % und übertraf damit das Maximum von 37 % der Nazis in Deutschland im Jahr 1932. Obwohl er im Land von Uncle Sam mit großer Mühe besiegt wurde, kehrte er noch stärker und gewalttätiger zurück. Ähnliches geschah in Italien und, in geringerem Ausmaß, in Deutschland.

Ebenso gab es trotz der bekannten Allianzen zwischen Hitler, Franco und Mussolini im „ersten Moment des Faschismus“ keine faschistische Internationale wie jene, die in diesem Jahrhundert entstand. Die Verbindung zwischen Kapital und faschistischen Gruppen war auch viel weniger direkt, da die Industriekonzerne der 1920er und 1930er Jahre glaubten, sie würden nur ein paar Clowns „ausnutzen“, um die Kommunisten loszuwerden, bis die Situation wieder zu „Business as usual“. Heute hingegen haben wir faschistische Führer, die dem persönlichen Projekt einiger herrschaftshungriger Milliardäre zu entspringen scheinen. Sogar einer von ihnen, der eigentlich Besseres zu tun haben sollte, macht sich die Hände schmutzig, um die letzten Überbleibsel einer funktionierenden öffentlichen Macht im größten Reich der Erde zu zerstören.

Viele Menschen sind durch diese Wendung der Geschichte verwirrt, weil sie jene Bedingungen nicht erkennen, die schon immer als notwendig für die Entstehung eines triumphalen Faschismus angesehen wurden. Die Krise von 2008 ist beispielsweise schon längst Schnee von gestern. Die revolutionäre Linke hat keine Aussicht, an die Macht zu kommen. Es besteht nicht der geringste Verdacht auf eine Bedrohung der Kontrolle des Kapitals auf globaler Ebene. im Gegenteil, es gibt zunehmend klar ausgeprägte und unangefochtene Oligopole.

Und doch herrscht ein Gefühl der Krise, der Bedrohung unserer Lebensweise, des bevorstehenden Wandels. Tatsächlich ist uns schon seit langem bewusst, dass wir uns in einer Zeit ständiger Krisen befinden: Wir sind von einer Extremsituation in die nächste gesprungen und werden dies auch weiterhin mit deutlich höherer Geschwindigkeit tun. Pandemien, Kriege, Brände, Überschwemmungen, internationale Handelsblockaden, Finanzkrisen … ich weiß.

Der Philosoph Marco Antônio Valentim bezeichnet den Faschismus als das politische Prinzip des Anthropozäns schlechthin. Es ist klar: eine Politik der Dauerkrisen in einem ökologischen und sozialen Kontext der Dauerkrisen. Die Bedingungen dessen, was im gesamten 20. Jahrhundert als Demokratie verstanden wurde, wie etwa allgemeiner Wohlstand (wenn auch ungleich) und eine vermeintlich rationale, zumindest aber gelenkte Kommunikation, scheinen hier keine Rolle zu spielen.

Was bleibt, ist die Reduzierung des kollektiven Lebens auf einen verallgemeinerten Konflikt, der Versuch jedes Einzelnen, sich seinen Anteil am verbliebenen Wohlstand zu sichern, und natürlich die Suche nach alternativen Formen der Verbindung zwischen den Einzelnen – von den Religionen zum Nationalismus, von der politischen Zugehörigkeit zur freien faschistischen Vereinigung.

Gibt es Alternativen? Zweifellos. Momente anhaltender oder schwerer Krisen können auch zu Formen wirtschaftlicher Organisation führen, die auf Solidarität beruhen, zu einem sozialen Ansatz, der die Unbestimmtheit der Risiken anerkennt und daher Unterschiede akzeptiert usw. Polanyi entwarf dieses Szenario bereits 1944. Doch heute erscheint es, als handele es sich dabei lediglich um eine Liste von Reaktionen auf die Krise. Nötig wären allerdings konkrete Vorbereitungen.

Und wenn es etwas gibt, worin der gegenwärtige Faschismus auffällt und sich von seiner jahrhundertealten Geschichte unterscheidet, dann ist es die Tatsache, dass er die traditionellen Bedingungen seiner Entstehung vorweggenommen zu haben scheint. Es sieht aus wie eine beschleunigte und intensivierte Version des „präventiven Faschismus“, den Marcuse in den 1960er und 1970er Jahren identifizierte. Dies geschah jedoch erst, als eine sozial verankerte Linke ihren Vorstoß wagte.

Dieses Mal, als die ersten Anzeichen einer Klimakatastrophe gerade erst in der Öffentlichkeit sichtbar wurden, erhoben die Leugner bereits lautstark ihre Stimmen und schoben die Schuld auf Migranten, Liberale, Transsexuelle und Atheisten. Der Faschismus scheint vom Wahn zur Vorahnung geworden zu sein.

*Diego Viana ist Journalist.

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