von GABRIEL ROCKHILL*
Die bürgerliche Auffassung des Faschismus zielt darauf ab, seinen strukturellen und systemischen Charakter sowie die tiefgreifenden materiellen Ursachen zu verbergen, die seine konjunkturelle Entstehung vorantreiben
„Wir müssen verstehen, dass der Faschismus im Gegensatz zu dem, was die amerikanischen Medien uns sagen, kein begrenztes, zeitlich und räumlich begrenztes Phänomen ist, das vor langer Zeit aufgetreten ist. Ganz im Gegenteil. Faschismus ist etwas Allgegenwärtiges, Verbreitetes, es gibt ihn überall.“ (Vincent Navarro).
In der jüngeren Geschichte gab es nur ein Land auf der Welt:
+ strebte danach, über 50 ausländische Regierungen zu stürzen
+ gründete einen Geheimdienst, der in den ersten 6 Jahren seines Bestehens mindestens 40 Millionen Menschen tötete
+ baute ein drakonisches Polizeiüberwachungsnetzwerk auf, um jede interne politische Bewegung zu zerstören, die seine Herrschaft in Frage stellte
+ hat ein System der Masseninhaftierung aufgebaut, das einen größeren Prozentsatz der Bevölkerung einsperrt als jedes andere Land der Welt und das in ein globales Netzwerk von Geheimgefängnissen und Folterregimen eingebettet ist.
Während wir dieses Land normalerweise nennen Demokratie, erfahren wir, dass die Faschismus Es geschah nur einmal in der Geschichte, an einem Ort, und es wurde von der oben erwähnten Demokratie besiegt.
Die Allgegenwärtigkeit und Elastizität des Begriffs Demokratie könnte nicht stärker im Gegensatz zur Enge und Starrheit des Begriffs stehen Faschismus. Schließlich heißt es, die Demokratie sei vor etwa 2500 Jahren entstanden und ein prägendes Merkmal der europäischen Zivilisation und sogar einer ihrer einzigartigen kulturellen Beiträge zur Weltgeschichte. Im Gegensatz dazu brach der Faschismus angeblich in der Zwischenkriegszeit als abnorme Anomalie in Westeuropa aus und stoppte vorübergehend den historischen Fortschritt, unmittelbar nachdem ein Krieg geführt wurde, um die Welt „sicher für die Demokratie“ zu machen. Nachdem ein Zweiter Weltkrieg es zerstört hatte, so heißt es in der Erzählung, begannen die Kräfte des Guten dann, im Namen der demokratischen Globalisierung ihren „totalitären“ bösen Zwilling im Osten zu zähmen.
Als wertende Konzepte, deren inhaltlicher Gehalt weit weniger ins Gewicht fällt als ihr normativer Auftrag, wird der Begriff Demokratie immer weiter ausgebaut, während das Wort Faschismus immer wieder verboten wird. Die Holocaust-Industrie spielte in diesem Prozess eine Schlüsselrolle, indem sie sich bemühte, die Kriegsgräueltaten der Nazis so weit herauszustellen, dass sie buchstäblich unvergleichbar oder sogar unmöglich zu „darstellen“ waren, während angeblich demokratische Kräfte, die der Welt wohlwollend gegenüberstanden, immer wieder als Ideal angesehen werden Modell der globalen Governance.
Konzepte im Klassenkampf
Die anhaltende Debatte über die genaue Definition von Faschismus hat oft die Tatsache verschleiert, dass sich Art und Funktion von Definitionen je nach verwendeter Erkenntnistheorie, also der allgemeinen Struktur von Wissen und Wahrheit, erheblich unterscheiden. Für historische Materialisten sind Konzepte wie der Faschismus in der komplizierten Dynamik des Klassenkampfs nicht als quasi-metaphysische Einheiten mit festen Eigenschaften zu betrachten, sondern stets zur Disposition. Die Suche nach einer allgemein akzeptierten Definition eines generischen Begriffs des Faschismus ist daher weltfremd. Dies ist jedoch nicht der Fall, da Konzepte im rein subjektivistischen Sinne relativ sind, was einfach bedeutet, dass jede Person ihre eigene, idiosynkratische Definition solcher Konzepte hat. Tatsächlich sind sie im konkreten und materiellen Sinne relational, da sie objektiv in Klassenkämpfen verankert sind.
Es ist die bürgerliche Ideologie, die die Existenz einer universellen Erkenntnistheorie außerhalb des Klassenkampfes voraussetzt. Sie tut so, als gäbe es für jedes gesellschaftliche Phänomen nur einen möglichen Begriff, was durchaus dem bürgerlichen Verständnis des jeweiligen Phänomens entspricht. Aus materialistischer Sicht bedeutet dies letztendlich, dass die bürgerliche Ideologie, die der Idee einer universellen Erkenntnistheorie innewohnt und heimlich danach strebt, alle konkurrierenden Erkenntnistheorien zu beseitigen, Teil des Klassenkampfes ist.
Wenn wir uns die Unterschiede zwischen diesen beiden Epistemologien genauer ansehen, bei denen es sich um rivalisierende Versionen der eigentlichen Funktion von Konzepten und ihrer Definitionen handelt, erkennen wir, dass Materialisten – im scharfen Gegensatz zum Idealismus der bürgerlichen Ideologie – Ideen als praktische Werkzeuge der Analyse begreifen .die unterschiedliche Abstraktionsebenen ermöglichen und deren Gebrauchswert in ihrer Fähigkeit liegt, materielle Zustände zu beschreiben, deren Komplexität über ihre eigenen besonderen Grenzen hinausgeht. Aus dieser Perspektive geht es nicht darum, das Wesen eines sozialen Phänomens wie des Faschismus auf eine Weise zu definieren, die von der bürgerlichen Sozialwissenschaft allgemein akzeptiert werden könnte, sondern vielmehr darum, eine zweiseitige Arbeitsdefinition zu entwickeln. Einerseits ist dies eine Definition, die funktioniert, weil sie einen praktischen Nutzen hat: Sie bietet einen kohärenten Überblick über ein komplexes Feld materieller Kräfte und kann uns helfen, uns in einer Welt voller Kämpfe zurechtzufinden. Andererseits hat eine solche Definition heuristischen Wert und unterliegt weiterer Überarbeitung, da Marxisten anerkennen, dass sie subjektiv in objektiven soziohistorischen Prozessen verankert sind und dass Änderungen in Perspektive und Kontext ihre Modifikation erfordern können. Dies lässt sich deutlich an den drei verschiedenen Dimensionen erkennen, die ich zur Entwicklung einer operativen Definition des Faschismus nutzen werde: der konjunkturellen, der strukturellen und der systemischen.
mehrdimensionale Analyse
Der Ansatz des historischen Materialismus in Bezug auf den Faschismus gibt den Praktiken den Vorrang und ordnet sie in die gesellschaftliche Gesamtheit ein, die wiederum anhand heuristisch unterschiedlicher, wenn auch miteinander verbundener Dimensionen analysiert wird. Die konjunkturelle Dimension bezieht sich zunächst auf die gesellschaftliche Gesamtheit eines bestimmten Ortes und einer bestimmten Zeit, etwa Italien oder Deutschland in der Zwischenkriegszeit. Historisch gesehen wissen wir, dass der Begriff Faschismus als Beschreibung der besonderen Art der politischen Organisation von Benito Mussolini entstand, dass er jedoch erst nach und nach, in Anfällen, theoretisiert wurde. Mit anderen Worten, es erschien nicht als Doktrin oder kohärente politische Ideologie, die später umgesetzt wurde, sondern eher als rudimentäre und halbfertige Beschreibung einer dynamischen Reihe von Praktiken, die sich im Laufe der Zeit veränderten (am Anfang, anders als das, was später geschah). Später war der Faschismus in Italien reformistisch und republikanisch, befürwortete das Frauenwahlrecht, unterstützte einige zaghafte arbeiterfreundliche Reformen, hatte Fehden mit der katholischen Kirche und war nicht offen rassistisch.
Erst nachdem sich die faschistische Bewegung entwickelt hatte und an die Macht zu gelangen begann, versuchten Mussolini und einige andere, ihre unterschiedlichen und sich verändernden Praktiken rückwirkend so zu konsolidieren, dass sie in eine kohärente Doktrin eingepasst werden konnten. Mussolini selbst beharrte mehrfach auf diesem Punkt und schrieb zum Beispiel: „Der Faschismus war nicht die Nahrung einer zuvor auf einem Tisch ausgearbeiteten Doktrin; er wurde aus dem Bedürfnis nach Taten geboren, und er war Taten; Es war keine Partei, sondern in den ersten beiden Jahren eine Antipartei und eine Bewegung.“ José Carlos Mariátegui führte eine scharfsinnige und detaillierte Analyse der internen Kämpfe durch, die schon früh in der italienischen faschistischen Bewegung existierten, die zwischen einer extremistischen Fraktion und einem reformistischen Lager mit liberalen Tendenzen polarisiert war. Mussolini vertrat laut Mariátegui eine zentristische Position und vermied es, eine Gruppe gegenüber der anderen übermäßig zu bevorzugen, bis 1924 der sozialistische Politiker Giacomo Matteotti von den Faschisten ermordet wurde. Dies brachte den Konflikt zwischen den beiden faschistischen Fraktionen auf den Höhepunkt der Spannung und Mussolini war gezwungen, sich zu entscheiden. Nachdem er sich erfolglos dem liberalen Flügel zugewandt hatte, stellte er sich schließlich auf die Seite der Reaktionäre.
Daher war der Begriff des Faschismus seit seiner Entstehung Gegenstand sozialer und ideologischer Auseinandersetzungen, sei es im Konflikt zwischen Extremisten und Reformisten innerhalb des faschistischen Lagers oder allgemeiner zwischen Faschisten und Liberalen innerhalb des kapitalistischen Lagers. Letztlich wurden diese Konflikte dem umfassenderen Konflikt zwischen Kapitalisten und Antikapitalisten untergeordnet. Unter diesem Gesichtspunkt miteinander verflochtener Kampfebenen können wir eine erste operative Definition des Faschismus erstellen, sobald er sich mehr oder weniger gefestigt hat, und identifizieren, wie er aus einer ganz bestimmten Konjunktur und Phase des Krieges der globalen Klassen hervorgegangen ist. Im bedrohlichen Gefolge der Russischen Revolution (auf die gescheiterte Revolutionen in Europa und später die Große Depression in der kapitalistischen Welt folgten) nutzten Mussolini und seine Bande Massenkommunikation und Propaganda, um Teile der Zivilgesellschaft sorgfältig und effektiv zu mobilisieren. – und insbesondere das Kleinbürgertum – mit Unterstützung der großen Industriekapitalisten, das eine nationalistische und koloniale Ideologie der „radikalen“ Transformation nutzt, um die Arbeiterbewegung zu zerschlagen und Eroberungskriege zu starten. Auf dieser Ebene der Analyse ist der Faschismus in der Praxis, in den Worten von Michael Parenti, „nichts weiter als eine endgültige Lösung des Klassenkampfes, die Unterdrückung und vollständige Nutzung der demokratischen Kräfte zum Nutzen und Profit der dunkelsten Finanzkreise.“ . hoch. Faschismus ist eine falsche Revolution.“
Diese konjunkturelle Analyse unterscheidet sich natürlich stark von liberalen Erzählungen über den Faschismus, die sich tendenziell auf oberflächliche Phänomene und überstrukturelle Elemente konzentrieren, die von jeder wissenschaftlichen Betrachtung der internationalen politischen Ökonomie und des Klassenkampfs getrennt sind. Wenn man es als „Hasspolitik“, als „Wir gegen die“-Logik, als Ablehnung der parlamentarischen Demokratie, als Frage abweichender Persönlichkeiten, als Ablehnung der Wissenschaft oder Ähnlichem betrachtet, kommt es auf dasselbe hinaus: das Die liberale Sicht des Faschismus befasst sich eher mit seinen epiphänomenalen Merkmalen als mit der gesellschaftlichen Gesamtheit. Letzteres gibt diesen Merkmalen jedoch – sofern sie in der einen oder anderen Form existieren – ihre genaue Bedeutung und Funktion. In diesem Zusammenhang lohnt es sich, an die Beobachtung von Martin Kitchen zu erinnern, als er sagt, dass „alle kapitalistischen Länder nach dem Zweiten Weltkrieg faschistische Bewegungen hervorgebracht haben.“ Absturz von 1929 ”.
Wenn der bürgerliche Faschismusbegriff die gesellschaftliche Gesamtheit der Konjunktur verschleiert, in der der europäische Faschismus, genau unter diesem Namen, historisch entstanden ist, wirft er einen noch umfassenderen Schatten auf die strukturellen und systemischen Dimensionen des Faschismus als Praxis. Wie wir im Fall von George Jackson sehen werden, haben Marxisten darauf bestanden, die konjunkturelle Analyse des europäischen Faschismus in einen strukturellen Bezugsrahmen einzubetten, mit dem Ziel, die Formen des Faschismus aufzudecken, die ohne bestimmte Kontexte funktionieren, die liberale Theoretiker oft behaupten . die nicht existieren, oder behaupten, dass sie irgendwie von geringer Bedeutung seien. Bei näherer Betrachtung zeigen beispielsweise die Vereinigten Staaten der Zwischenkriegszeit auffällige strukturelle Ähnlichkeiten mit den Ereignissen in Italien und Deutschland.
Schließlich ist die umfassendere Dimension der Analyse, die für Liberale unsichtbar zu sein scheint, das kapitalistische Weltsystem. Wie historische Materialisten wie Aimé Césaire und Domenico Losurdo argumentierten, muss die von den Nazis verübte Barbarei als spezifische Manifestation der langen und tiefgreifenden Geschichte des kolonialen Gemetzels verstanden werden, das den Kapitalismus in jeden Winkel des Planeten gebracht hat. Das Außergewöhnliche am Nationalsozialismus sei, so Césaire, dass die Konzentrationslager in Europa und nicht in den Kolonien errichtet wurden. Auf diese Weise lädt er uns ein, die konjunkturellen und strukturellen Dimensionen der Analyse in einen systemischen konzeptuellen Rahmen einzuordnen, der die gesamte globale Geschichte des Kapitalismus berücksichtigt.
Das bürgerliche Konzept des Faschismus versucht, ihn als ein eigenwilliges Phänomen herauszustellen, das weitgehend oder vollständig überstrukturell ist, um jede Beurteilung seiner allgegenwärtigen Existenz in der Geschichte der kapitalistischen Weltordnung auszuschließen. Stattdessen schlägt der Ansatz des historischen Materialismus eine mehrdimensionale Analyse der gesellschaftlichen Gesamtheit vor, mit dem Ziel zu zeigen, wie die konjunkturellen Besonderheiten des europäischen Faschismus der Zwischenkriegszeit besser verstanden werden können, wenn wir ihn in eine bestimmte strukturelle Phase des kapitalistischen Klassenkampfes einordnen und letztlich in der systemischen Geschichte des Kapitals, das – um es mit den Worten von Karl Marx zur Beschreibung der ursprünglichen Akkumulation zu sagen – „Blut und Schlamm aus jeder Pore, vom Kopf bis zum Fuß“ in die Welt kam. Wenn wir uns in den Analyseebenen nach oben oder unten bewegen, kann sich die genaue Bedeutung und operative Definition des Faschismus aufgrund der beteiligten materiellen Faktoren ändern, und einige haben es daher vorgezogen, den Begriff Faschismus auf seine konjunkturellen Erscheinungsformen zu beschränken (die manchmal kann manchmal der Klarheit dienen). Doch selbst wenn die letztgenannte Strategie angewendet wird, erfordert eine vollständige Analyse des Faschismus, die ihn in die gesellschaftliche Gesamtheit einfügt, letztlich eine integrierte Erklärung, in der anerkannt wird, dass das Konjunkturale im Strukturellen verortet ist und dass Letzteres wiederum wird in das System eingebunden. Als Praxis betrachtet ist der Faschismus ein Produkt des kapitalistischen Systems und seine genauen Formen variieren je nach der strukturellen Phase der kapitalistischen Entwicklung und dem jeweiligen soziohistorischen Kontext.
Die Ideologie der Außergewöhnlichkeit des Faschismus
Simone de Beauvoir sagte einmal scherzhaft: „In der bürgerlichen Sprache das Wort Mann Mittel ein bürgerlicher Mann“. Als Mitglieder der kolonialen herrschenden Klasse, bekannt als „die Gründerväter der Vereinigten Staaten von Amerika“, der Welt feierlich verkündeten, dass „alle Menschen gleich geschaffen sind“, meinten sie damit nicht, dass alle Menschen wirklich gleich seien. Es ist nur möglich, die unausgesprochene Prämisse zu verstehen Mann Mittel bürgerlicher Mann – dass wir seinen wahren Zweck vollständig verstehen können: Die Nichtmenschen der Welt können den brutalsten Formen der Enteignung, Versklavung und kolonialen Abschlachtung ausgesetzt sein.
Diese doppelte Operation, bei der ein Einzelner (die Bourgeoisie) versucht, sich als etwas Universelles (die Menschheit) auszugeben, ist ein wohlbekanntes Merkmal der bürgerlichen Ideologie. Seine umgekehrte Form ist jedoch möglicherweise noch schwer zu fassen und heimtückischer, da sie meines Wissens noch nicht allgemein diagnostiziert wurde. Anstatt das Besondere zu universalisieren, transformiert diese ideologische Operation das Systemische ins Sporadische, das Strukturelle ins Singuläre, das Konjunkturelle ins Idiosynkratische.
Der Fall des Faschismus ist beispielhaft. Jedes Mal, wenn sein Name angerufen wird, werden wir von der vorherrschenden Ideologie rituell auf die gleichen seltsamen historischen Beispiele in Italien und Deutschland umgeleitet, die als allgemeine Maßstäbe dienen sollen, anhand derer wir alle anderen möglichen Erscheinungsformen des Faschismus beurteilen. Nach einer den Prinzipien der Wissenschaft fremden Methodik regiert das Besondere das Universelle und nicht umgekehrt. In seiner extremsten ideologischen Form heißt das: Wenn es keine hohen Stiefel gibt, Grüße von Siegheil und im Stechschritt marschierende Soldaten, dann können wir nicht sagen, dass dies allgemein als Faschismus bekannt ist.
Diese Ideologie der Außergewöhnlichkeit des Faschismus ist eine natürliche Folge der bürgerlichen Vorstellung vom Faschismus. Indem wir den deutsch-italienischen Faschismus als etwas konzeptualisieren sui generis Indem man es in erster Linie anhand seiner epiphänomenalen Merkmale definiert, trennt es es von seinen tiefen Wurzeln im kapitalistischen System und verwischt strukturelle Parallelen zu anderen Formen repressiver Regierungsführung auf der ganzen Welt. Diese Ideologie spielt somit eine entscheidende Rolle im Klassenkampf: Sie nimmt ein allgemeines Merkmal des Lebens unter dem Kapital und verwandelt es in eine Anomalie, zu der einige, im Fall des Nationalsozialismus, sogar versucht haben, sie zu erheben Status Metaphysiker von etwas Unvergleichbarem in seiner irreduziblen Einzigartigkeit. Das Besondere dient also dazu, das Allgemeine zu verbergen.
Ein Drache im Bauch des Monsters
George Jackson lehnte die ideologische Partikularisierung des Faschismus vehement ab und wies auf alle strukturellen Ähnlichkeiten zwischen dem europäischen Faschismus und der Unterdrückung in den USA hin. Es ist kein Zufall, dass ein liberaler Kritiker einmal darauf hinwies, dass die USA nicht einfach deshalb als faschistisches Land angesehen werden könnten, weil Jackson dies sagte, und seine Strukturanalyse sofort abtat, als sei sie nur eine subjektive Meinung (ein klassischer Fall liberaler Projektion). Jacksons Argumentation ließ sich jedoch nicht auf eine Aussage reduzieren. ex cathedra, aber es basierte auf einem genauen, materialistischen Vergleich zwischen der Situation in den Vereinigten Staaten und in Europa. „Wir werden gerade unterdrückt“, schrieb er. „Es gibt bereits Gerichte, die auf die Gerechtigkeit verzichten, es gibt bereits Konzentrationslager. In diesem Land gibt es mehr Geheimpolizisten als in allen anderen Ländern zusammen – so viele, dass sie bereits eine völlig neue Klasse darstellen, die sich dem Machtkomplex angeschlossen hat. Die Unterdrückung ist da.“
Wenn Jackson die USA als „das Vierte Reich“ bezeichnet und US-Gefängnisse mit Dachau und Buchenwald vergleicht, bricht er offensichtlich mit „dem Protokoll der Außergewöhnlichkeit“, das die Holocaust-Industrie antreibt, indem es den europäischen Faschismus in den einzigartigen Status von etwas Unvergleichlichem erhebt. Und doch weist er in seinen Analysen der USA eigentlich lediglich die oben beschriebene unwissenschaftliche Herangehensweise an den Faschismus zurück, die Eigenheiten betont, um strukturelle Zusammenhänge zu verbergen. Stattdessen kam er, ausgehend vom anderen Extrem, mit einer materialistischen Analyse der vorherrschenden Regierungsformen in Amerika, zu folgendem Ergebnis:
Der neue Unternehmensstaat [in den Vereinigten Staaten] wurde durch die Überwindung mehrerer Krisen gefestigt, seine dominanten Eliten in allen wichtigen Institutionen verankert, seine Vereinbarungen mit dem Arbeitssektor durch seine Eliten geflochten, kalt und brutal das kolossalste Netzwerk von Schutzbehörden aufgebaut, voller Spione, die man in jedem Polizeistaat der Welt finden kann. Die Gewalt der herrschenden Klasse dieses Landes auf dem langen Weg zum Autoritarismus und seiner letzten und höchsten Stufe, dem Faschismus, kann in seinen Exzessen von keiner anderen Nation auf der Erde erreicht werden, weder heute noch in der Geschichte.
Diejenigen, die dies als Übertreibung abtun und damit sogar historische Vergleiche verweigern würden, offenbaren lediglich eine der heimtückischsten Konsequenzen der Ausnahmeideologie des Faschismus: Jede materialistische Analyse vergleichbarer Situationen ist es a prioriverboten[I].
Anstatt vor Entsetzen vor dem Begriff zurückzuschrecken Faschismus, das ideologisch auf einige inzwischen entfernte historische Anomalien oder auf das, was George Seldes als „fernen Faschismus“ bezeichnete, beschränkt wurde, zieht Jackson aus der Sicht einer auf dem historischen Materialismus basierenden Analyse die plausibelste Schlussfolgerung: das, was vor uns geschieht Aus ihrer Sicht ist es in den Vereinigten Staaten eine Intensivierung und Verallgemeinerung dessen, was unter leicht unterschiedlichen Bedingungen in Italien und Deutschland stattfand. Tatsächlich identifiziert er direkt die treibenden Kräfte hinter der Kontrolle der Wahrnehmung, die uns für den amerikanischen Faschismus blind machen will, als ein kulturelles Produkt desselben Faschismus:
„Direkt hinter den Expeditionstruppen (den Schweinen) kommen die Missionare, und die Kolonisierungswut ist vollkommen.“ Missionare, die die Vorteile des Christentums nutzen, lehren uns den Wert von Symbolen, toten Präsidenten und dem Diskontsatz. […] Im Bereich der Kultur […] sind wir mit der faschistischen Gesellschaft durch Ketten verbunden, die unseren Intellekt erstickt, unsere Intelligenz durcheinander gebracht haben und die uns in einer wilden und verwirrten Flucht vor der Realität rückwärts taumeln lassen.“
Darüber hinaus identifiziert Jackson, wie andere Marxisten-Leninisten, den Kern des Faschismus in „einer wirtschaftlichen Neuordnung“: „Er ist die Antwort des internationalen Kapitalismus auf die Herausforderung des internationalen wissenschaftlichen Sozialismus.“ Sein nationalistisches Gewand, betont er zu Recht, sollte uns nicht von seinen internationalen Ambitionen und seinem kolonisierenden Impuls ablenken: „Im Kern ist der Faschismus kapitalistisch und der Kapitalismus ist international.“ Unter seinen nationalistischen ideologischen Hüllen ist der Faschismus letzten Endes immer eine internationale Bewegung.“ Jackson reagiert daher auf die ideologische Übertreibung des Konzepts der Demokratie, indem er den Umfang des Konzepts des Faschismus erweitert, sodass es alle Gewalt, Unterdrückung und Kontrolle umfasst, die zur Durchsetzung, Aufrechterhaltung und Intensivierung kapitalistischer sozialer Beziehungen (einschließlich des Staates) beitragen reformistische Wohlfahrt). Manche ziehen es vielleicht vor, zwischen dieser umfassenderen Form des Faschismus, die sowohl autoritäre als auch liberale Regime umfassen würde, und einer spezifischeren Definition des Faschismus zu unterscheiden, die sich auf den umfassenden Einsatz staatlicher und halbstaatlicher Unterdrückung mit dem letztendlichen Ziel bezieht, die kapitalistische Akkumulation zu steigern. Dies sind jedoch nicht unbedingt sich gegenseitig ausschließende Definitionen, da die Gewalt kapitalistischer Gesellschaftsverhältnisse viele verschiedene Erscheinungsformen annehmen kann – direkte Unterdrückung, wirtschaftliche Ausbeutung, soziale Degradierung, hegemoniale Unterwerfung usw. – und das ist es genau dass das bringt Jackson zur Sprache.
Entmystifizierung des bürgerlichen Faschismusbegriffs
Die bürgerliche Auffassung des Faschismus zielt darauf ab, seinen strukturellen und systemischen Charakter sowie die tiefgreifenden materiellen Ursachen, die seine konjunkturelle Entstehung vorantreiben, zu verbergen, um ihn als etwas absolut Außergewöhnliches darzustellen und ihn auf eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Ort zu beschränken. Diese Auffassung versucht uns um jeden Preis davon zu überzeugen, dass der Faschismus kein wesentlicher Aspekt der kapitalistischen Herrschaft ist, sondern vielmehr eine Anomalie oder eine außergewöhnliche Störung seines normalen Funktionsablaufs. Darüber hinaus stellt es es als etwas Fernes dar, begräbt es in einer durch den demokratischen Fortschritt bereits überwundenen Vergangenheit, bezeichnet es als zukünftige Bedrohung, wenn sich die Menschen nicht an die Diktate des liberalen Regimes halten, oder verortet es manchmal in exotischen Ländern, die es noch sind zu „rückständig“ für die Demokratie.
Die materialistische Herangehensweise an den Faschismus lehnt die Scheuklappen ab, die durch die dem bürgerlichen Konzept inhärente Wahrnehmungsmanipulation auferlegt werden, und identifiziert klar die doppelte ideologische Geste der kapitalistischen Herrschaft, die ihre vermeintlich positiven Eigenschaften aufbläht und sogar verallgemeinert und so eine mystische Geschichte des sogenannten Westens aufbaut Demokratie und löscht oder partikularisiert ihre negativen Eigenschaften, indem sie den Faschismus in eine eigenwillige Anomalie verwandelt. Im anderen Extrem untersucht der historische Materialismus, wie der tatsächlich existierende Kapitalismus von zwei Regierungsformen abhängt, die nach der verräterischen Logik der Verhörtaktik „netter Polizist/rebellischer Polizist“ funktionieren: Wo und wann der nette Polizist nicht in der Lage ist, die Menschen davon zu überzeugen Nach den Regeln des kapitalistischen Spiels lauert der rebellische Polizist des Faschismus immer und versteckt sich im Schatten, um mit allen Mitteln die Drecksarbeit zu erledigen. Wenn der Club des letzteren im Vergleich zum Wohlwollen des guten Polizisten eine Abweichung zu sein scheint, dann nur, weil man dazu gebracht wurde, an den falschen Antagonismus zwischen ihnen zu glauben, der die grundlegende Tatsache verschleiert, dass sie gemeinsam auf ein gemeinsames Ziel hinarbeiten. Während es aus taktischer Sicht der Organisation sicherlich zutrifft, dass der Umgang mit der Histrionik des guten Polizisten im Allgemeinen besser ist als mit der dreisten Barbarei des abtrünnigen Polizisten, ist es strategisch von größter Bedeutung, sie als das zu identifizieren, was sie wirklich sind: Partner im Kapitalismus Verbrechen. .
*Gabriel Rockhill ist Professor für Philosophie an der Villanova University (USA). Autor, unter anderem von Gegengeschichte der Gegenwart: Unzeitgemäße Befragungen zu Globalisierung, Technologie und Demokratie.
Tradução: André Campos Rocha
Ursprünglich auf dem Portal veröffentlicht Counter Punch.
Anmerkung des Übersetzers
[I]Auf Deutsch „verboten“, „vetoed“
