von JODI DEAN*
Žižeks Diskussionen über den Faschismus konzentrieren sich auf Nazi-Deutschland und die Art und Weise, wie der Nationalsozialismus den Klassenkampf in einen Kampf der Rassen verwandelte
Diese Notiz ist Teil meiner Bemühungen, die politische Theorie von Slajov Žižek als kohärentes System darzustellen: Es geht also um sein Verständnis des Nationalsozialismus.[I]
Slajov Žižeks Diskussionen über den Faschismus konzentrieren sich auf Nazi-Deutschland und die Art und Weise, wie der Nationalsozialismus den Klassenkampf in einen Kampf der Rassen verwandelte. Er erfasst die ästhetische Dimension der NS-Herrschaft sowie die Rolle des „totalitären“ Herren in dieser Herrschaft. Wie kombiniert er diese Elemente? Übernahme einer Parallaxenansicht. Mit anderen Worten, seine Darstellung des Nationalsozialismus umfasst drei Register: das Reale, in dem die Konfrontation zwischen Nationalsozialismus und Kapital stattfindet, das Symbolische, in dem die Führung der Nazi-Bürokratie operiert, und das Imaginäre, in dem sich die NS-Ästhetik abspielt.
Der Nationalsozialismus, erklärt Slajov Žižek, sei ein Versuch gewesen, etwas so zu ändern, dass sich nichts änderte. (i) Konfrontation mit den revolutionären und destabilisierenden Tendenzen des Kapitalismus. Dies geschah jedoch in einer Weise, die die Kontinuität der kapitalistischen Produktion gewährleisten sollte. Der Nationalsozialismus versuchte, den grundlegenden Antagonismus des Kapitalismus (und seiner Gesellschaft) zu beseitigen, indem er ihn auf eine bestimmte Ursache verwies, die beseitigt werden konnte.
(ii) Anstatt die soziale Spaltung zu sehen und anzuerkennen, stellte er sich die Gesellschaft als einen einheitlichen Körper vor. Somit wurde die effektive Teilung dieser Einheit als eine empirische soziale Tatsache behandelt, die identifiziert und gelöst werden konnte. Mit anderen Worten: Der Nationalsozialismus versuchte, die kapitalistische Produktivität aufrechtzuerhalten, indem er sie der politischen Kontrolle unterwarf, das heißt, indem er die Wirtschaftskrise in den Bereich der politischen Koordination verlagerte.
Laut der Darstellung von Slajov Žižek beruhten die Bemühungen der Nazis, einen Kapitalismus ohne Kapitalismus zu schaffen, darauf, dem Begriff des Klassenkampfes zwei Schlüsselbedeutungen zuzuschreiben. Die erste davon erscheint als historisch und bezieht diesen Kampf in seiner positiven Dimension ein: Der Nationalsozialismus entstand als spezifische Reaktion auf die Exzesse und Brüche des Kapitalismus (seine Wirtschafts- und Finanzkrisen), Arbeitsunruhen und die Aktionen kommunistischer und sozialistischer Parteien. Die Nazis gelangten durch die Unterdrückung und Eliminierung der Kommunisten an die Macht.
Die zweite Bedeutung erscheint als konzeptuell, da sie den Klassenkampf als Abstraktion, als Antagonismus oder als eine Art Negation behandelt. Der Nationalsozialismus versuchte, die vom Kapital selbst hervorgerufenen revolutionären Exzesse zu kontrollieren und einzudämmen, indem er sie auf die Figur des jüdischen Volkes verlagerte, das als Ursache aller Unruhen angesehen wurde. Auf diese Weise reagierte er auf Antagonismen, indem er das, was für den Kapitalismus konstitutiv ist, als etwas Zufälliges, Natürliches und Heilbares behandelte.
Slajov Žižek argumentiert, dass der Nationalsozialismus versucht habe, den Klassenantagonismus zu verdrängen und ihn auf ein bestimmtes Volk zu verdichten. Um sie als eine Form der Macht zu verstehen, klassifiziert er die Nazi-Rede dann als „Meisterrede“, die erste der vier von Lacan beschriebenen Reden.
Sie alle bestehen, wie wir wissen, aus Möglichkeiten, soziale Bindungen durch und innerhalb der Kommunikation herzustellen; Zusätzlich zu den oben genannten gibt es drei weitere: den Diskurs der Universität, den Diskurs des Hysterikers und den Diskurs der Psychoanalyse (oder der kritischen Theorie im Allgemeinen). Diese vier Diskurse verbinden immer vier Aktivitäten: Regierung, Bildung, Begehren und Analyse. Und sie stellen die möglichen Beziehungen zwischen dem Realen, dem Symbolischen und dem Imaginären her.
Im Diskurs des Meisters ist der Meister der Handelnde und er hat die Macht, anderen zu sagen, was nicht bestritten werden kann. Er nimmt die Position des Verantwortlichen ein. Ihre Worte bestätigen die Wahrheit. Da der Meister der Hauptsignifikant ist, ist er derjenige, der in der Praxis Wissen vermittelt und vermittelt. Er spricht andere an, die nur als Gehorsame, also als unterworfene Subjekte, auftreten. Allerdings kann die Wahrheit, die der Meister vermittelt, nicht richtig oder vollständig sein, da er auch ein Interpret ist, ein Subjekt, das in ein Bewusstsein und ein Unbewusstes geteilt ist – diese Spaltung bleibt jedoch denen verborgen, die ihm gehorchen müssen. Auf jeden Fall erzeugt seine Rede eine Wirkung auf diejenigen Subjekte, die sich ihr unterwerfen, in Form eines Produkts, eines Gewinns oder eines Verlusts.
Was hat das mit Faschismus zu tun? Slajov Žižek liest den Nationalsozialismus als strukturierende Kraft: Er brachte einen Meister in das deutsche Gesellschaftsfeld, das sich in einem chaotischen Zustand befand. Slajov Žižek beschreibt den deutschen Antisemitismus in den 1920er Jahren wie folgt: „Die Menschen fühlten sich desorientiert, erlagen einer unverdienten militärischen Niederlage, einer Wirtschaftskrise, die ihre Volkswirtschaften verschlang, einer weit verbreiteten politischen Ineffizienz und einem moralischen Verfall … nun ja, die Nazis schufen dann eine …“ Ein einziger Agent, der für alles verantwortlich ist: der Jude, die jüdische Verschwörung. Und dieser wiederherstellende Zauber wurde durch die Einführung eines Meisters hervorgebracht…“
Entscheidend für den Ordnungsappell der Nazis, der selbst völlig ungeordnet und übertrieben war, war die Erzeugung von Bedeutung, die Bereitstellung einer Erklärung, die den Deutschen verriet, wer sie waren. Der Diskurs des Meisters beginnt, das soziale Feld zu ordnen, indem er den unterworfenen Untertanen (den anderen Deutschen) eine bestimmte Wahrheit vermittelt, aber auch einen Rest hervorbringt, etwas, das nicht mehr in das vom Meister (den Juden) vorgegebene geordnete Feld passen konnte.
Die Rede des Meisters bedient sich dessen, was Lacan Fantasie nannte. Die Anwesenheit eines bestimmten Imaginären unterstützt die Rede des Meisters und erweist sich als sehr notwendig für seine Autorität. Woraus besteht nun die Fantasiestruktur des Nationalsozialismus? Dass die Subjekte zu Objekten zum Vergnügen anderer geworden seien. Die Aktivität, die Stärke und das Handeln, die der faschistische Herr jetzt verspricht und seinem Volk offenbar einflößt, beruht auf der Tatsache, dass es als Untertanen äußerst passiv war.
Aus dieser Perspektive erzählt er ihnen dann, dass sie Opfer anderer waren und sind, die ihnen das Vergnügen stahlen. Aber er garantiert nun die Wiedererlangung dieses Vergnügens, gerade weil sie sich nun als eine Nation bildend betrachten können. Dies zeichnet sich also durch eine sehr konkrete Sache aus. Durch das Anlegen beginnen die Probanden angeblich, die ihnen bedrohte und gestohlene Lust wiederzugewinnen.
Auch wenn all diese Fantasie eine Ergänzung zur Rede des Nazi-Meisters ist, braucht der Nationalsozialismus auch eine weitere Ergänzung, und zwar eine symbolischer Art. Um den Faschismus symbolisch, also als eine Reihe von Normen und Gesetzen, zu verstehen, ist ein Perspektivwechsel erforderlich. Slajov Žižek glaubt, dass es dazu notwendig sei, die Rolle der Nazi-Bürokratie zu verstehen.
Angesichts der riesigen bürokratischen Infrastruktur des Dritten Reiches lehnt Slajov Žižek Hannah Arendts Darstellung der Banalität des Bösen ab. In ihrem Bericht über den Prozess gegen den Nazi-Kriegsverbrecher Adolf Eichmann betont Arendt bekanntlich Eichmanns akribische Vorgehensweise bei der Einhaltung von Regeln, Befehlen, Bürokratie und Papierkram. So erscheint der Schrecken des Holocaust nicht als ein monströses und furchteinflößendes Übel, sondern als eine Anhäufung von Details, als bloßer Gehorsam gegenüber Befehlen von oben, so dass er sich selbst nicht mehr für das verantwortlich fühlte, was er getan hatte.
Nun besteht das NS-Regime auch aus den Regeln und Gesetzen, aus denen es besteht und die es ihm ermöglichen, als solches zu funktionieren. Slajov Žižek argumentiert, dass der Holocaust keineswegs auf ein mechanisches Nebenprodukt bürokratischer Verwaltung reduziert werden könne. Im Gegenteil, es muss in seiner Beziehung zum Genuss verstanden werden.
Die systematische Vernichtung von Juden, Polen, Rumänen und Homosexuellen wurde, selbst als sie bekannt wurde, nie offen erklärt. Wie Slajov Žižek betont, „wurde die Durchführung des Holocaust vom Nazi-Apparat selbst als eine Art obszönes und schmutziges Geheimnis behandelt, das nicht öffentlich anerkannt werden konnte.“ Daher konnte es nicht als einfache und direkte Übersetzung der Aktion der anonymen bürokratischen Maschinerie des Nationalsozialismus erscheinen.“
Die Tatsache, dass die Verwaltung des Holocaust verborgene Komponenten hatte und dass das, was verwaltet wurde, getarnt bleiben musste, macht Arendts Erklärung ziemlich unbefriedigend. Beim Holocaust ging es eindeutig um mehr als nur um die Umsetzung von Regeln durch Beamte. Und dieses „Mehr“ muss durch den Zusammenhang zwischen der Anwendung dieser bürokratischen Regeln und der Freude erklärt werden, die ihnen die Ermordung der Juden bereitete.
Slajov Žižek schlägt drei Arten vor, wie die symbolische Logik der Bürokratie in Bezug auf den Genuss funktionierte. Erstens erlaubten die Regeln den Probanden, eine Lücke zwischen ihren Pflichten und den von ihnen begangenen Schrecken aufrechtzuerhalten. In diesem Sinne waren die Regeln eine Art Schutzschild, ein „großer Anderer“, in dessen Namen die Untertanen handelten. Sie versorgten die Probanden mit einer imaginären Projektion, die echtes Vergnügen verbarg. Zweitens erlaubten die Regeln den Subjekten, sich an gemeinsamen Übertretungen zu beteiligen.
Gerade weil die Schrecken des Holocaust nicht offiziell anerkannt werden konnten, gerade weil die Verbrechen Verbrechen blieben, blieben sie obszöne Verstöße gegen deutsche Ethikkodizes. Somit beteiligte sich jeder, der gegen sie verstieß, an einer gemeinsamen Übertretung. Die Gruppenvergewaltigung verlieh der echten Nazi-Erfahrung einen Sinn und damit eine Glaubwürdigkeit: Sie waren alle gemeinsam dabei. Drittens lieferten die Regeln einen libidinösen Impuls, einen gewissen Überschuss, der denjenigen Freude bereitet, die den Befehlen folgen.
Slajov Žižek beschreibt die Art und Weise, in der die Bürokratisierung selbst eine Quelle des Vergnügens war, und schreibt: „Bürokratische Regeln würden keinen libidinösen Gewinn bringen, wenn Morde nicht als Verwaltungsoperation, sondern auch als kriminelle Operation angesehen würden.“ Ist es nicht befriedigender, Gefangene im Rahmen eines angeordneten Verfahrens zu foltern – zum Beispiel durch bedeutungslose „Morgenübungen“, die nur dazu dienen, sie zu quälen? Hat diese „Medizin“ bei den Wärtern nicht einen Steigerung der Befriedigung ausgelöst, als sie den Gefangenen Schmerzen zufügten? Nicht weil sie direkt geschlagen wurden, sondern weil die Schläge unter dem Deckmantel einer Aktivität stattfanden, die offiziell darauf abzielte, die Unglücklichen gesund zu halten?“
Wenn das alles absurd erscheint, denken Sie an die Bösewichte in Hollywood-Filmen. Führen sie auf der Bühne nicht gut durchdachte Aktionen aus, um die Helden zu quälen und zu konfrontieren? Beachten Sie, dass dieser Punkt vom Sohn der Figur „Doctor Evil“ im Film „Michael Myers“ deutlich dargelegt wurde Austin Powers. Angesichts des komischen Plans seines Vaters Scott, den Helden zu foltern, fragt sein Sohn naiv: „Warum tötest du ihn nicht einfach?“
Neben der Analyse des Nationalsozialismus aus der Perspektive des tatsächlich existierenden Antagonismus und der symbolischen Logik bürokratischer Regeln unternimmt Slajov Žižek eine weitere parallaktische Verschiebung, um die imaginäre Dimension der Nazi-Ideologie erneut zu betrachten. Bis zu einem gewissen Grad – sagt er – könne man diese Ideologie des Nazi-Meisters verstehen, ebenso wie die symbolischen Regeln, die sie garantieren sollen. Da zwischen diesen drei Bereichen des Realen, des Imaginären und des Symbolischen jedoch eine irreduzible Lücke besteht, können sie nicht als streng vergleichbar betrachtet werden.
Es zeigte sich, dass die Rede des Meisters den Antagonismus des Klassenkampfes verzerrt und auf einen angeblich unerträglichen Rassenunterschied überträgt. Auf diese Weise versuchte der Nationalsozialismus, die für den Kapitalismus typische Unordnung zu kontrollieren, indem er nun Konflikte im Rahmen seiner eigenen Handlungsmacht abschirmte; Sie sieht sich daher in der Lage, das zu identifizieren, was die Gesellschaft vermeintlich korrumpiert, und gleichzeitig in der Lage, sie radikal von dieser Korruption zu reinigen. Im Ergebnis bewirkt die rassistische Transferlogik des Herrn eine Schließung, eine völlige Verfestigung der Systemauswüchse.
Die oben erwähnte Fantasie unterstützt, ohne sie zu unterbrechen, die Rede des faschistischen Meisters, insofern sie den angeblichen Genussdiebstahl der Juden bestätigt. Die Annäherung an den Nationalsozialismus aus einer symbolischen Perspektive führt nun zu einer anderen Analyse. Und dies beruht auf einer Unvollständigkeit oder Trennung zwischen dem offiziellen Gesicht der Regeln und dem obszönen Vergnügen, das sie hervorrufen. Diese Perspektive hilft, die Verbundenheit der deutschen Untertanen mit dem Regime zu verstehen, die Tatsache, dass die Regeln selbst Freude bereiteten. Der Bereich des Imaginären wiederum zeigt eine Freude, die für den Nationalsozialismus von entscheidender Bedeutung war, nämlich die Verbundenheit mit einem ästhetischen Ideal der Gemeinschaft.
Gegen Heidegger und mit Alain Badiou behauptet Slajov Žižek, dass der Nationalsozialismus keine „innere Größe“ enthielt. Das bedeutet nun nicht, dass es ihm an „Authentizität“ – um eine zentrale Kategorie des Philosophen zu verwenden – mangelte Sein und Zeit. „Die Idee, eine große Solidarität zu gründen, um die Gemeinschaft der Menschen zusammenzuhalten“, enthielt einen nicht-ideologischen Kern, da sie als Ideal oder Anspruch fungierte, der nicht auf ein bloßes Machtinstrument reduziert werden konnte.
So argumentiert Slajov Žižek zu diesem Thema: „Es ist klar, dass die faschistische Ideologie den authentischen Wunsch der Bevölkerung, in einer echten Gemeinschaft zu leben, in der eine starke soziale Solidarität vorherrscht, ‚manipuliert‘ hat und so den harten Wettbewerb und die Ausbeutung, die dem Kapitalismus innewohnen, überwunden hat.“ Es ist klar, dass es den Ausdruck dieses Wunsches „verzerrt“, um die Fortsetzung von Herrschaftsverhältnissen und sozialer Ausbeutung zu legitimieren. Um diesen Effekt zu erzielen, musste jedoch ein authentischer Volkswunsch berücksichtigt werden.“
Daher wurden die Menschen nicht einfach dazu gezwungen, sich dem Nationalsozialismus anzuschließen. Sie beteiligten sich nicht direkt an den Kämpfen und Machtspielen innerhalb der Nationalsozialistischen Partei. Früher war die Verbindung, die sie mit der ideologischen Bildung aufrechterhielten, durch utopische Wünsche, Sehnsüchte nach mehr, nach etwas Besserem gewährleistet. Jede Ideologie, auch der Faschismus, beruht auf einem nicht-ideologischen Kern.
Im Nationalsozialismus wurde dieser Kern als „ekstatisches und ästhetisiertes Gemeinschaftserlebnis“ dargestellt. Weit davon entfernt, ein Element der totalen Politisierung der Gesellschaft zu sein, beruhten die NS-Spektakel auf der Aufhebung der Politik durch gut ausgearbeitete Rituale. Es handelte sich um Theateraufführungen, die eine Illusion von Gemeinschaft erzeugten, ein falsches Abbild der gemeinschaftlichen Einheit; Seine Funktion bestand darin, die tatsächlichen Risse zu verdecken, die die Modernisierung und die technologische Mobilisierung im sozialen Körper geschaffen hatten – organisch, wie man es sich vorstellte.
Und es wurde nicht nur die Erfahrung der Gemeinschaft ästhetisiert, sondern auch das wirklich Schreckliche, das Konzentrationslager. Slajov Žižek betont, dass es in den Nazi-Lagern um eine „Ästhetik des Bösen“ ging. „Die Demütigung und Folter der Häftlinge“, schreibt er, „war ein Selbstzweck.“ Es diente keinem rationalen Zweck und stand tatsächlich im Widerspruch zum effizienten Einsatz von Gefangenen zur Zwangsarbeit. Slajov Žižek folgt hier Giorgio Agamben, wenn er die Muslime in den Konzentrationslagern der Nazis als die „Nullebene der Menschlichkeit“ oder den nicht symbolisierbaren Punkt des Realen sieht.
Beim Verständnis des Faschismus aus Slajov Žižeks Sicht wurde seine Analyse des Nationalsozialismus als Übergang vom Klassenkampf zu einem Rassenkonflikt zwischen dem deutschen Volk und dem jüdischen Volk hervorgehoben. Es zeigte sich, dass es sich bei dieser Abweichung um einen symbolischen Vorgang handelt, bei dem bürokratische Regeln auch Anlass zum Vergnügen bieten. Der gesamten Aktion liegt ein imaginärer Wunsch nach Gemeinschaft zugrunde, der ästhetisiert und theatralisch inszeniert wird. Diese verschiedenen Analysen stimmen jedoch nicht genau überein und passen nicht in eine einzige Erklärung. Ihr Verhältnis zum Objekt hat, also wie der Nationalsozialismus, den Charakter einer Parallaxe: Es sind Visionen, die durch notwendige Lücken getrennt sind. Mit anderen Worten: In diesen Analysen wird deutlich, dass „es keinen direkten Zusammenhang zwischen Wirtschaft und Politik gibt“, da sie sich nicht auf einem gemeinsamen Weg befinden und nicht so zusammenwachsen, als wären sie deckungsgleich. Mit anderen Worten: Das Nachdenken über diese Beziehung erfordert auch die Akzeptanz bestimmter unvermeidlicher Veränderungen und bestimmter theoretischer Verzerrungen.
Darüber hinaus überschneidet sich diese Parallaxe mit dem realen Antagonismus des Klassenkampfes. Verschiebungen finden genau deshalb statt, um die Folgen von Klassenkämpfen zu vermeiden. Die Nazis versuchten, den Kapitalismus so weit wie möglich zu modernisieren, indem sie den Klassenkampf durch einen „naturalisierten“ Machtkampf zwischen der organischen Gesellschaft und ihrem vermeintlichen korrupten Übermaß ersetzten. Für Slajov Žižek war die Nazi-„Revolution“ also keine Revolution, sondern lediglich eine Farce, eine spektakuläre Inszenierung, die sein Versagen, diesem Antagonismus wirklich entgegenzutreten, vertuschte und bestätigte.
*Jodi Dean ist Professor am Institut für Politikwissenschaft der Colleges Hobart und William Smith (USA). Autor, unter anderem von Genosse: ein Essay über politische Zugehörigkeit (boitempo).
Tradução: Eleuterio FS Prado.
Anmerkung des Übersetzers
[I] Bei dieser Übersetzung wurde versucht, die von der Autorin beabsichtigte Bedeutung zu respektieren und nicht ihren Text selbst. Eine Übersetzung ipse litteris es wäre unverständlich gewesen.
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