von MARCOS AURÉLIO DA SILVA*

Das Erbe der bürgerlichen Revolutionen und des Liberalismus nach links

Es ist üblich, dass die brasilianische Linke eine Antwort auf die Übel, die uns plagen, in der scharfen Kritik an den politischen Hinterlassenschaften des Liberalismus und den demokratischen Werten findet, deren Träger sie gewissermaßen ist. Nichts könnte weiter vom kritischen Marxismus eines Antonio Gramsci entfernt sein, so die Lesart von Domenico Losurdo[1]. Tatsächlich gehört der Gründer der Kommunistischen Partei Italiens für den großen italienischen Intellektuellen zu den Marxisten, für die die Frage nach dem Erbe der bürgerlich-demokratischen Revolutionen eine der am meisten geschätzten ist, auch wenn dies ein Prozess ist, der „abgeschlossen“ werden muss “, das heißt „vollständig und überwunden“.

Wie Kapitel I bereits zeigt, wusste Gramsci zu Beginn seines politischen und intellektuellen Lebens, dass er den Liberalismus als Träger der Embryonen des Sozialismus verstand, und verstand es, sich mit dem Studium der italienischen Erben dieser Tradition zu befassen, die sich insbesondere dem Thema widmeten Vertiefung des deutschen Idealismus, der sich auf Hegel bezog – insbesondere auf Benedetto Croce und Giovanni Gentile, aber auch und nicht in zweiter Linie auf die Brüder Spaventa. Es ist daher verständlich, auf welche Art von Liberalismus sich Losurdo bezieht. Es handelt sich vor allem um die Kritik an der reaktionärsten katholischen Kultur, die im päpstlichen Dokument deutlich zum Ausdruck kommt Lehrplan Errorum (1864), feindlich gegenüber dem daraus hervorgegangenen Nationalstaat Risorgimento und all den sozialen Fortschritt, der damit einhergeht, basierend auf Meinungs- und Gewissensfreiheit, auf der rechtlichen Gleichheit zwischen Adligen und Bürgern, auf öffentlichen Schulen und auf der Vision des Staates als Ursprung und Quelle aller Rechte.

Tatsächlich versuchte er, sich vom positivistischen Denken zu distanzieren, das die Probleme der Rückständigkeit in Süditalien interpretierte (die Mittag) in einer naturalistischen Tonart konnte dieser Liberalismus nur die Aufmerksamkeit von Gramsci erregen, der gerade das arme und konservative Sardinien verlassen hatte. Es sollte gesagt werden, dass derselbe Positivismus nicht nur im Paradigma der medizinischen Anthropologie von Lombroso auftauchte, sondern auch bei Autoren wie Guglielmo Ferrero, der in der Lage war, die irische Rückständigkeit dem „keltischen Charakter“ zuzuschreiben, „eines undisziplinierten Geistes und fremdartig“. gegenüber der Organisation“ oder im englischen Liberalismus von John Stuart Mill, der von der „Trägheit“ und dem „Neid“ der Völker Südeuropas spricht.

Es sei wahr, dass diese Würdigung der Errungenschaften des Liberalismus und der bürgerlichen Revolutionen in Gramsci nicht ohne Probleme sei, betont Losurdo. Was vor allem in den Anfangsstadien der Entwicklung des Sardischen erscheint, geprägt von einer etwas oleographischen Sicht auf die USA – was übrigens einer wiederkehrenden Lesart im Marxismus folgte –, die sich der dort herrschenden brutalen Rassendiskriminierung nicht bewusst war oder gar nicht England selbst achtete nicht auf die Beschränkung des Wahlrechts durch die Volkszählung, das Vorhandensein von Überresten des Ancien Régimeund sogar Unterdrückung Irlands; während der französische Jakobinismus immer noch negativ gesehen wird, als „eine messianische Vision der Geschichte“ mit dem „politischen Vorwand, jede Opposition zu unterdrücken“. Aus diesem Grund bezieht Gramscis Verurteilung des Ersten Krieges übrigens in dieser Jugendphase noch nicht die liberale und angelsächsische Welt mit ein.

Aber gerade im Hinblick auf den Krieg und auch die damit verbundene Oktoberrevolution wird Gramscis Distanz zu den liberalen Denkern, die ihm seine ursprüngliche philosophische Grundlage gaben, das Thema von Kapitel II, deutlicher. Während Gramsci die Oktoberrevolution, die im Kampf gegen den Krieg entstand, als ein Kapitel im Kampf gegen den Kolonialismus lobt, sehen Croce und Gentile, auch wenn sie sich während des Konflikts nicht vom Theologischen mitreißen lassen Wenn Sie lesen, dass sie in dem Krieg einen demokratischen Kreuzzug sahen, gehen Sie nicht so weit, die chauvinistische Hetze der Massen, die diese Lesart impliziert, völlig abzulehnen. Sein Internationalismus, behauptet Gramsci, beschränkte sich auf den Bereich der Wissenschaften und Künste.

Insbesondere erscheint Croce, bereits mitten im Faschismus und trotz seiner Opposition zum Regime, als Bewunderer der deutschen nationalen Einheit, die es in seinen Augen geschafft hatte, Klassenkonflikte zu beseitigen. Es handelt sich schließlich um das Festhalten an einem Kasernensozialismus, der den Krieg als nationalen „Ofen der Einheit“ interpretiert. Gentile hingegen geht noch einen Schritt weiter und präsentiert sich als Interventionsbegeisterter, eine Position, von der aus er sich ausdrücklich zum Faschismus bekennt.

Solche Positionen, die streng genommen eine einzigartige Umkehrung bewirken, in der der Marxismus als Feier von Krieg und Konflikt erscheint, haben ihre philosophischen Wurzeln in einer voreingenommenen Lesart Hegels, bemerkt Losurdo in Kapitel III. Vielmehr handelt es sich, wie dort angemerkt, um eine Hegel-Lesung von Fichte, dem Philosophen des Handelns und Handelns – wie es die jungen Hegelianer taten, der immer damit beschäftigt war, eine Position der passiven Kontemplation abzulehnen, die sich aus einer bei Hegel vermeintlichen radikalen Identität zwischen dem Realen ergibt und das Rationale. Gramscis Marxismus meidet diesen Weg. Ablehnung der vulgären Lesart des Stuttgarter Philosophen, der die Realität mit einfachem unmittelbarem Empirismus verbindet, und Wertschätzung des berühmten Vorworts zu Beitrag zur Kritik der politischen ÖkonomieGramsci klammert sich vielmehr an die strategische Dimension des Realen und an die Grundtendenz des historischen Prozesses, nur um dann auf der zu beharren Beziehung - mehr als genau Identität – zwischen dem Rationalen und dem Realen.[2]

In diesem Schlüssel muss übrigens die Präsenz des historischen Subjekts immer noch gelesen werden, wenn man ein Gegenmittel zum Fichtschen Subjektivismus sucht. Schon bei Hegel Phänomenologie des Geistes, betont Losurdo, sind das Subjekt und die historische Praxis in die Objektivität eingefügt: „Wenn das Negative als Ungleichheit des Ich in Bezug auf das Objekt erscheint, ist es auch die Ungleichheit der Substanz in Bezug auf sich selbst.“ Was außerhalb von ihm produziert zu werden scheint und eine Aktivität gegen ihn zu sein scheint, ist seine eigene Operation, und es erweist sich im Wesentlichen als Subjekt. Und so weit sind wir von dem blinden Handeln entfernt, das die vielen Philosophien des Subjekts charakterisiert, auch wenn sie nicht immer mit Faschismus in Verbindung gebracht werden.

So ist es, trotz der Übertreibung, Nietzsche als Faschisten zu bezeichnen avant la lettre, Gramsci scheint das Wesentliche beizubehalten, indem er das assoziiert führen an „so viele kostümierte Nietzscheaner, die sich verbal gegen alles Existierende auflehnten“. Und ein klarer Beweis dafür ist das faschistische Programm von 1921 mit seinem Hinweis darauf Homo Rusticus als die gesündeste Sorte von Homo sapiens und bereits mitten im Mussolinischen Regime die Apologie einer neuen ländlichen Zivilisation, in einer vehementen Kritik der Moderne, die, erinnert sich Losurdo, in enger Verbindung mit Heidegger – einem Anhänger des Nationalsozialismus, erinnern Sie sich – an der Kritik des Vergessens steht Subjekt und Moderne als Entwurzelung und Aufgabe des Seins.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Erste Krieg ebenso ein Moment von Fichtes Prestige ist wie die gescheiterte deutsche Revolution von 1848, deren Ungeduld gegenüber der revolutionären Jugend sogar in Schelling, der von der Reaktion nach Berlin gerufen wurde, Unterstützung fand. Derselbe Anti-Hegel-Schelling, mit anti-besinnlicher Rhetorik, beharrt auf Losurdo, dem es gelingt, Einfluss auf Bakunin auszuüben. Es ist auch so, dass Gentile in Italien mehr Einfluss als Croce auf eine ganze Generation von Revolutionären ausübt, die im Grunde nur Agitatoren sind, die eine Trennung zwischen praktischen und theoretischen Bereichen vornehmen und eine erkenntnistheoretische Liquidierung von Sozialismus und Marxismus durchführen.

Dennoch lohnt es sich, daran zu erinnern, wie Gramsci die dialektische Einheit zwischen Subjekt und Objekt, die Konkretheit der Geschichte sowie der politischen und sozialen Beziehungen, kurz gesagt die Kategorie des objektiven Widerspruchs, in dem Bemühen, den italienischen Idealismus zu überwinden, betonte – in dem, was er wiederholt in der Tat, was Marx in Bezug auf die Junghegelianer getan hatte – und vergisst nicht die Kritik am Marxismus des technologischen Determinismus, der an ein mythisches und metaphysisches Subjekt als Idealismus in seinen Grenzen gebunden ist. Im ersten Fall die Betonung des Arbeitsinstruments, dem Bucharin sich widmet und das im Grunde die Lehre von der Trägheit des Proletariats hervorbringt, im zweiten Fall die Betonung der Wertschätzung des Selbstbewusstseins des Subjekts, das nicht in der Lage ist, eine Verbindung herzustellen sich auf die „Doktrin der Überbauten“ und seinen „Kampf um Objektivität“ ein, wie in Heft 11 nachzulesen ist.[3]

Aber wie erlaubt es die Konkretheit der Geschichte bei Gramsci schließlich, die Oktoberrevolution zu lesen? Wie positioniert sich der sardische Kommunist vor der Revolutionstheorie von Marx, Engels, Lenin, Trotzki? Dies ist das Thema von Kapitel IV, in dem Losurdo uns einlädt, über die Existenz von mindestens zwei Lesarten der Revolution bei Marx nachzudenken. Eine davon ist eher mechanistischer Natur und findet sich in Kapitel XXIV von Die Hauptstadt, wo die Revolution dazu neigt, aus dem unmittelbaren Abschluss des Prozesses der ursprünglichen Akkumulation hervorzugehen, ohne dass Politik, nationale Besonderheiten, ideologische Faktoren und das revolutionäre Bewusstsein selbst fehlen. Eine zweite, viel konkretere Lesart findet sich jedoch im Vorwort von Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie. Auch wenn die Revolution auch hier aus der Verschärfung des Widerspruchs zwischen den Produktivkräften und den Produktionsverhältnissen resultiert, scheint die Betonung nicht auf einer einzelnen Revolution und noch weniger auf der unmittelbaren Natur des Prozesses zu liegen, da davon die Rede ist einer „Epoche der Revolution“. Sozial.“

Nachdem Gramsci nun die Tragödie der Niederlage der Arbeiterbewegung und des Sieges des Faschismus erlebt hat, bricht er leicht mit der Hoffnung auf einen schnellen und endgültigen Ausgang der sozialistischen Revolution. Unser Sarde, betont Losurdo, ist der Erste, der diese beiden Versionen wahrnimmt, und nicht zufällig zitiert er immer wieder das berühmte Vorwort: Er war genau der Marxist, der die komplexe und langwierige Natur des revolutionären Prozesses am meisten vertiefte. Dies ist, was in den Passagen des gesehen werden kann Gefängnis-Notizbücher in dem die acht Jahrzehnte dauernde Französische Revolution hervorgehoben werden, sowie der Hinweis darauf, dass der Übergang vom Kapitalismus zu einer regulierten Gesellschaft (Kommunismus) Jahrhunderte dauern wird.

Was oben gesagt wurde, bedeutet nicht, dass Gramsci im Sinne von Bernstein und der Zweiten Internationale gelesen werden kann, schließlich im Sinne der eher mechanistischen Lesart, aus der Engels abgeleitet hat Die Hauptstadt sowohl die Niederlage der Bauern in Deutschland (Müntzer) als auch das Scheitern des Arbeiteraufstands in Frankreich im Jahr 1848 (das Fehlen objektiver Bedingungen, betonte Engels) zu interpretieren. Weit entfernt von diesem Englisch, das der Revisionismus bei seiner Kritik an der Oktoberrevolution verwendet, geht Gramsci von einer kritischen Neuinterpretation von Marx aus, die es ihm sogar ermöglichen wird, die Mängel von Trotzkis Theorie der permanenten Revolution zu überwinden.

Tatsächlich sind ihre Mängel darauf zurückzuführen, dass sie sich an das klammert, was Marx über die Agrar- und Nationalrevolution in Irland geschrieben hat (im Manifest (diese Möglichkeit erscheint auch für Deutschland), gesehen als eine Manifestation des Widerspruchs zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen in der Metropole am äußersten Ende des bürgerlichen Körpers, was bedeuten würde, die Revolution in der Peripherie als Auftakt zu denken Revolution im fortschrittlichsten Kapitalismus. Daraus kam Trotzki zu dem Schluss, dass eine Revolution in einem Land unmöglich sei. Nun wird Gramsci im Gegensatz zu dieser Variante des Mechanismus und zur Verteidigung der Oktoberrevolution auf der langen Dauer der Revolution im Westen und ihrem Charakter als Stellungskrieg beharren – eine Lesart, sollte man sagen , ziemlich weit entfernt von der Internationalen Kommunistischen Partei, die sich, indem sie die nationale Frage abwertete, als übertrieben zentralisierte Weltkommunistenpartei präsentierte.

Und es geht immer noch von der Idee der langen Dauer der Revolution aus, dass Gramsci sich nicht von der von Marx nach der Niederlage der Pariser Kommune entwickelten These vom ideologischen Verfall der Bourgeoisie anstecken lässt deutliche Anklänge an die Leninsche These vom Verfall des Kapitalismus in der imperialistischen Phase. Diesen Katastrophismus nicht teilen, der in der zitierten langen Periode nur eine Konterrevolution sieht (in gewisser Weise gerechtfertigt durch die in Napoleon III. verkörperte Reaktion und den Aufstieg des Faschismus, der die Periode charakterisiert, in der Lenin schreibt). Imperialismus), wird Gramsci diesen Prozess als Ergebnis einer passiven Revolution betrachten (im Sinne eines „Interpretationskriteriums“ gelesen, nicht so sehr als eines „Programms“). Es handelt sich, so Losurdo, um eine Analyse, die der darin vertretenen viel näher kommt das Manifest, der in der unaufhörlichen technologischen Transformation der bürgerlichen Ära einen Prozess der intellektuellen Emanzipation breiter Massen oder sogar des reifsten Marx von heute sieht Kritik am Programm aus Gotha, der Lassale dafür kritisiert, dass er nicht einsieht, dass die Bourgeoisie nicht als homogene reaktionäre Masse betrachtet werden kann, wie es die Feudalherren waren. Eine These, die vielleicht nur auf das deutsche Bürgertum anwendbar ist – das Bürgertum von Preußischer Weg, würden wir mit Lenin sagen −, unfähig, die Einschränkung der politischen Rechte durch die Volkszählung zu kritisieren, eine jakobinische Flagge.

Übrigens, wenn man hier im Register einer schwierigen Balance zwischen Kritik und Legitimität der Moderne arbeitet – daher der Ausdruck „kritischer Sozialismus“ oder „kritischer Kommunismus“ –, zeigt sich, wie Gramscis Marxismus, betont Losurdo, weit davon entfernt ist Der sogenannte westliche Marxismus, der oft der liquidatorischen Kritik ausgeliefert ist, die Bakunins Anarchismus so sehr ähnelt, ist der wahllosen Bekämpfung des bürgerlichen Reichtums und der bürgerlichen Wissenschaft verpflichtet.

Aufgrund dieses schwierigen Gleichgewichts stellt Gramsci auch die Frage nach dem Staat und seinem Aussterben, die Gegenstand von Kapitel V ist. Unser Sardiner, der den Mechanismus vermeidet, der politische Institutionen als einen einfachen Überbau der Wirtschaft versteht, ist laut Losurdo die kritischste im Marxismus des XNUMX. Jahrhunderts hinsichtlich der darin vorhandenen anarchistischen und eschatologischen Tendenzen, wie sogar bei Lenin zu sehen ist Der Staat und die Revolution. Betrachtet man die These von der Identität zwischen Anarchisten und Marxisten, die den Staat als parasitäres Gebilde betrachten – eine Perspektive, die auf jeden Fall verständlich ist, wenn man an den Kontext denkt, in dem Lenin schreibt, nämlich den des Kampfes gegen den Sozialchauvinismus.

In diesem Punkt ist Gramsci viel näher dran A Deutsche Ideologie, ein Werk, in dem Marx und Engels darauf hinweisen, dass das Ziel des Staates nicht nur die Kontrolle und Unterdrückung untergeordneter Klassen ist. Tatsächlich sehen wir in diesem Werk, das schließlich die Grundlage des Marxismus bildet, die Kategorie der Macht und die Interessen der herrschenden Klassen nicht unmittelbar zum Ausdruck bringen, sondern eher in einer vermittelten Form – der allgemeinen Form, in der staatliches Handeln dargestellt wird . Es ist verständlich: von Marx und Engels in einer Hegelschen Tonart gelesen – wie es übrigens auch Lenin tat Philosophische Notizbücher −, die allgemeine Form, in der sich der Staat präsentiert, obwohl sie nicht seine Substanz ist, der Staat, erscheint nicht als „Nichts“, sondern drückt in seiner Erscheinung auch eine Ebene der Realität aus, die darüber hinaus durchsetzungsfähig ist eine Begrenzung der Machtausübung der herrschenden Klassen. Daher erscheint Gramsci die These vom Aussterben des Staates, die dem Marxismus bei der Theorie der kommunistischen Gesellschaft so am Herzen liegt, als das Aussterben des Unterdrückungsapparats, während dieser sich behaupten würde, in einer Linie, die mehr für Marx gilt als Kritik am Gothaer Programm (für den im Kommunismus die Funktionen der Regierung in einfache Verwaltungsfunktionen umgewandelt werden), die Elemente der regulierten Gesellschaft oder sogar des ethischen Staates oder der Zivilgesellschaft. Und selbst Aussagen über die kommunistische Gesellschaft, wie etwa das Verschwinden des Staates und seine Aufnahme in die Zivilgesellschaft, können nur scheinbar als zweideutig gelesen werden, da für Gramsci die Zivilgesellschaft auch der Staat ist. Und hier ist es notwendig, sich an seine Kritik an der Umwandlung einer methodischen Unterscheidung in eine organische zu erinnern.

Wieder einmal kann die Einseitigkeit des Staatsbegriffs für Gramsci sogar zu kolossalen Fehlern führen, etwa der Identifizierung von Gewalt nur im Staat als solchem ​​und der Feier der Zivilgesellschaft als eindeutigem Ort der Freiheit. Tatsächlich wird der Kommunismus als regulierte Gesellschaft, von der Gramsci spricht, in die gleiche Dimension gestellt wie Hegels „Staat ohne Staat“, ein Weg zur Überwindung des für die Klassengesellschaft typischen Naturzustands, der Anarchie und der Gewalt. Daher war Gramsci der Einzige, der ausdrücklich zu dem Schluss kam, dass Anarchie mit Liberalismus und nicht mit Sozialismus verbunden ist.

Und so ist es möglich zu verstehen, warum Bakunin, der von Proudhon inspiriert wurde – ebenso wie dieser von Tocqueville oder zumindest von dem Klima, das ihn inspirierte –, gegen die Staatssozialisten und die Jakobiner aufschreit, denen nicht nur Etatismus vorgeworfen wird , sondern die Freiheit im Namen der Gleichheit zu opfern. Übrigens bezieht sich Sorels unpolitischer Syndikalismus auch in diesem Ton auf die Jakobiner, was von Gramsci kritisiert wurde, der hier von seiner ursprünglichen Position abweicht und über die Unterscheidung zwischen einer nationalistischen Version kriegerischen Typs und der historischen Version spricht authentisch − ein populärer Jakobinismus, dessen summarischer Liquidationsanspruch lediglich eine ideologische Unterordnung unter das liberale Bürgertum darstellt. Daher sind für Gramsci „Gewerkschafts- und Wirtschaftsfetischismus“, „Antijakobinismus“, „reiner Ökonomismus“ und „radikaler Liberalismus“ immer dasselbe.

Basierend auf dieser Sichtweise von Gramsci vertritt Losurdo die Auffassung, es sei etwas merkwürdig, wie anarchistische Einflüsse schließlich in den Marxismus eingedrungen seien, und dies so weit, dass es die wichtigste sozialistische Erfahrung des XNUMX. Jahrhunderts, die durch autoritäre Verfahren durchgeführt werden sollte, problematisch machte. Zusätzlich zu den objektiven Bedingungen waren viele der marxistischen Theorien, die den Aufbau der neuen Gesellschaft prägten, von der Paarung Anarchismus/Mechanismus inspiriert, wie sie durch die Proklamation unter Vertretern des sowjetischen Sozialismus bezeichnet wurde, dass die Idee der Verfassung (und des (Rechtsnorm) war nur eine bürgerliche Idee oder gar die Illusion über die Gleichwertigkeit zwischen dem Verschwinden der Klassen und dem Verschwinden des Staates.

Im gleichen Sinne stellt sich übrigens auch die Frage nach der Nation und dem Markt. Und auch hier ist Gramsci der Marxist, der sich klarer präsentiert und in einer Polemik mit einem anarchistischen Gesprächspartner bereits vor dem Gefängnis feststellt, dass im Postkapitalismus „kapitalistische Nationalstaaten“ verschwinden, aber nicht jeder Nationalstaat, eine These, die uns bekräftigt hat Notizbücher wenn er darauf besteht, dass der Internationalismus eines Kommunisten, um konsistent zu sein, zutiefst national sein muss. Der Markt ist seinerseits immer historisch bedingt, seine konkrete Ausgestaltung hängt eng von einem spezifischen politischen, moralischen und rechtlichen Überbau ab. Schließlich eine Kategorie, die im Plural dekliniert werden muss.

Gerade aufgrund dieser Überlegungen könne Gramsci für Losurdo kaum als Vertreter dessen eingestuft werden, was Perry Anderson als „westlichen Marxismus“ bezeichnete. Und das, weil er es wusste, sich zu distanzieren, insbesondere in der Notizbücher, der nihilistischen Kritik der Vergangenheit, die in diesem Marxismus so präsent ist. Und dann taucht der historische und intellektuelle Kontext, in dem Gramsci lebte, wieder auf, nämlich der eines Landes mit einer liberalen Tradition, das sich Marx stellt, um das zu überwinden Lehrplan o Ancien Régime. Daher wird seine „Philosophie der Praxis“ nicht als nichtjüdische „Philosophie des reinen Aktes“ dargestellt, sondern als Höhepunkt eines langen historischen Prozesses. Derselbe Prozess, der ausgehend von der Französischen Revolution und dem Jakobinismus seinen vollständigsten theoretischen Ausdruck in der klassischen deutschen Philosophie und insbesondere bei Hegel findet, wird als Errungenschaft und Höhepunkt der Moderne gelesen. Man könnte sagen, eine Lesart, die sogar noch fortgeschrittener ist als die Lenins, der dazu neigt, den großen deutschen Philosophen nur als Theoretiker der Dialektik zu betrachten.

In gewisser Weise kann man anhand dieser Aufzeichnung verstehen, wie Gramsci die Warnung von Marx im Vorwort zur zweiten Auflage von schätzte Die Hauptstadt, Demnach ist die Bedeutung der „desinteressierten Forschung“ und der „freien wissenschaftlichen Forschung“, die von „bezahlten Schwertkämpfern“ aufgegeben wird, von größter Bedeutung. Weit entfernt von jedem inquisitorischen Charakter impliziert die wissenschaftliche Diskussion für Gramsci die Einbeziehung des Standpunkts des Gegners, einer Bedingung, als untergeordnetes Moment unerlässliche Voraussetzung die Eroberung der Hegemonie durch die revolutionäre Klasse. In Anlehnung an das Engelssche Konzept der Ideologie als „falsches Bewusstsein“ (die wahren Triebkräfte des sozialen Prozesses bleiben dem Denker fremd) geht es hier um das Bemühen, das Verständnis der Objektivität des sozialen Wesens in Ordnung zu bringen beiden Parteien gerecht zu werden. , etwas, das in jeder subjektivistischen Kritik (wie der des Marxismus, der an der These des ideologischen Verfalls festhält) absolut fehlt, verbunden mit der Idee der unaufrichtigen und korrupten Subjektivität bürgerlicher Autoren. Darüber hinaus ist dies in Gramscis Wahrnehmung auch die Beschränkung des Syndikalismus, der nicht weiß, wie er den Primitivismus (die korporative Phase) verlassen kann, um ethisch-politische Hegemonie zu erreichen, ein Prozess, der nur möglich ist, wenn man revolutionäre Theorie als selbstreflexiv versteht.

Aber hier entsteht auch das Problem, für das Proletariat eine eigene Gruppe unabhängiger Intellektueller und eine autonome politische Partei zu bilden, um die Schikanen der herrschenden Klassen zu überwinden (wir erinnern uns an Pareto, der von der Rekrutierung von Elementen spricht, die es sind). Fuchs und Instinktiv). Für Gramsci kann diese unabhängige intellektuelle Bildung durch die Förderung einer diffusen linken Tendenz unter Intellektuellen und sogar durch das Festhalten am Programm und der Doktrin des Proletariats erreicht werden. Doch in dieser Richtung ist die Entwicklung organischer Intellektueller noch entscheidender.

Insofern die im Marxismus gebildete Gruppe der Intellektuellen ihren Ursprung nicht im Volk hat, sondern vielmehr aus dem Klein- und Mittelbürgertum stammt, Klassen, zu denen sie aufgrund von Interessen, die meist mit dem sozialen Aufstieg verbunden sind, in größerem Umfang zurückkehren kann Angesichts historischer Krisen ist es für das Proletariat von entscheidender Bedeutung, eine eigene Kategorie organischer Intellektueller zu schaffen. Diese müssen nicht nur durch Ideen mit ihm verbunden sein, sondern auch durch soziale Herkunft, für die es notwendig ist, eine durchzuführen Katharsis kulturell und politisch, eine Möglichkeit, sich vom Unternehmensgeist zu lösen, aber auch eine andere Möglichkeit, das Problem der Erbschaft zu stellen.

Ebenso steht der stark selbstreflexive Charakter von Gramscis Marxismus – wie gesagt, in direktem Zusammenhang mit der Aufwertung der Hinterlassenschaften, die sich aus dem Bruch mit der Welt ergeben Ancien Régime − erscheint als der beste Schlüssel zur historischen Wiederherstellung der aus der Oktoberrevolution hervorgegangenen Regime. Bei dieser Neukonstituierung ist es notwendig, nicht nur innerhalb der kommunistischen Bewegung zu bleiben, sondern zu fordern, dass sie sich auch mit dem Westen messen kann.

Mit anderen Worten: Festhalten an den konkreten Themen des Staates, der Nation, des Marktes usw.; Letzten Endes handelt es sich dabei um eine Abkehr vom Vulgärmaterialismus, die dazu tendiert, den Marxismus auf ein bloßes Anhängsel der Kultur der herrschenden Klasse zu reduzieren. Aber es ist auch der Westen selbst, warnt Losurdo, der in einem einheitlichen historischen Rahmen gelesen werden muss, da die Oktoberrevolution selbst den Wohlfahrtsstaat des fortgeschrittenen Kapitalismus beeinflusste – gut dargelegt in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948 − , ganz zu schweigen von der Welle der Dekolonisierung, die der Süden und der Osten erlebt haben und die Teil desselben einheitlichen historischen Rahmens sind.

Es ist immer noch das Problem der Vererbung, das sich stellt, wenn man über die Debatten nachdenken will, die zur Zeit des Sieges der Oktoberrevolution stattfanden, die schließlich auch für das Verständnis des weiteren Verlaufs des revolutionären Prozesses entscheidend war. Und hier entsteht eine Interpretation von großer Originalität. Tatsächlich geht es nicht darum, Gramsci zu ignorieren – in einer Linie, die sicherlich Lenin folgt Das Agrarprogramm, der mit Begeisterung vom „American Way“ spricht – zeichnet sich dadurch aus, dass er den unterschiedlichen und überlegenen Grad der historischen Entwicklung des Westens erkennt und vertieft. Ein Prozess, aus dem Lehren für ein wirklich weltweites revolutionäres Projekt gezogen werden können, da er die Besonderheiten der verschiedenen politischen Regionen berücksichtigt und der daher nicht nur als Bruch, sondern auch als Kontinuität der historischen Entwicklung der Menschheit verstanden wird. Dies bedeutet jedoch, und das ist hier das Original, nicht, dass die Dichotomie zwischen westlichem Marxismus und östlichem Marxismus mechanisch der Dichotomie zwischen Diktatur und Hegemonie entspricht.

Gramsci, betont Losurdo, habe die Auflösung der Verfassunggebenden Versammlung, die sich den Sowjets widersetzte, durch die Bolschewiki im gleichen Maße unterstützt, wie er sich in beiden Fällen gegen die drohende Auflösung der Vertretungsorgane in Italien durch die reformistischen Bissolati aussprach, und zwar genau deshalb In einigen Fällen war der Widerstand gegen diejenigen an der Tagesordnung, die das Proletariat in den Krieg stürzen wollten. Und noch einmal im Fall der Sowjets, Es war eine Episode der Freiheit, ungeachtet der äußeren Formen, die sie annahm, die aus der Konfrontation zweier Formen der Legitimität resultierte, die seit Februar 1917 gegeneinander kämpften – während die Gefahr eines Putsches in Italien ausschließlich das Prinzip der Legitimität verkörperte.

An diesem Punkt, betont Losurdo, offenbarte Gramsci, dass er sich eines konkreteren Realitätssinns bewusst war als Rosa Luxemburg, die die Auflösung der Versammlung durch die Bolschewiki verurteilte, ohne zu verstehen, dass es sich nicht um eine Frage von Diktatur versus Demokratie handelte, sondern Diktatur gegen Diktatur, wie man leicht erkennen konnte, wenn man die Manöver des Imperialismus gegen Russland beobachtete. Das Merkwürdige sei, betont Losurdo, dass es dieselbe Rosa Luxemburg sei, die die bolschewistische Agrarreform als kleinbürgerlich verurteilte und die neue Regierung aufforderte, jede separatistische Tendenz mit eiserner Faust zu unterdrücken.

Stehen wir hier nicht vor Formulierungen, die der heutigen Linken immer noch am Herzen liegen und meist dazu neigen, die Rolle des Marktes und der Nation abzuwerten? Und es ist kein bloßes Detail, sich daran zu erinnern, wie Losurdo es tut, dass die stalinistische Wende, die die Tragödie des realen Sozialismus kennzeichnete – und dies ungeachtet des historischen Kontexts, in dem sie gelesen werden muss –, irgendwie genau durch Missverständnisse darüber begann und genährt wurde Natur im Hinblick auf die Bauern- und Nationalfrage. Und hier findet sich auch die Kritik an bürokratischen Abweichungen und dem sehr theoretischen Mangel des europäischen Sozialismus, der im Oktober 1917 aufkam und der irgendwann seinen Preis in Form der Unfähigkeit forderte, die politischen Geschicke des Westens weiterhin so zu beeinflussen, wie er es tat in der Nachkriegszeit.

* Marcos Aurélio da Silva ist Professor am Fachbereich Geowissenschaften der Federal University of Santa Catarina (UFSC).

Modifizierte Version des Artikels veröffentlicht in Zeitschrift für Wirtschafts- und Sozialgeographie.

Aufzeichnungen

[1] Domenico Losurdo, Antonio Gramsci, vom Liberalismus zum „kritischen Kommunismus“, Rio de Janeiro: Revan, 2006 (übers. von Tereza Otoni; Rezension von Giovanni Semeraro), 286 S.

[2] Die Kritik dieser „radikalen Identifikation“ zwischen dem Realen und dem Rationalen ist bei Losurdo, D. gut entwickelt. Die Katastrophe Deutschlands und das Bild von Hegel. Neapel: Istituto Italiano per gli Studi Filosofici; Milano: Guerrini und Associati, 1987, S. 94 und 97. Losurdo kritisiert hier insbesondere Émile Boutroux und seinen Schüler Henri Bergson, die zu „einer einseitigen Interpretation dieses Hegelschen ‚großen Prinzips‘“ neigten.

[3] Gramsci, A. Quaderni del Jail. Edizione critique dell'Istituto Gramsci. Die Heilung von Valentino Gerratana. Turin: Einaudi, S. 1416-1420. In demselben Notizbuch finden sich die Kritikpunkte an Bucharin.