Der Holocaust und sein Nutzen – Die Erde ist rund

Der Holocaust und seine Verwendung

22/02/2024

Mitwirkende • Faschismus/Neofaschismus • Philosophie • Story

von ANTÔNIO DAVID*

Wie auch immer Sie die Ereignisse bezeichnen, die sich derzeit in Israel und Palästina abspielen, mit dem Gazastreifen als Epizentrum und den Entwicklungen im Westjordanland und im Südlibanon sowie ihren Auswirkungen in der Region und weltweit, dies ist eine günstige Gelegenheit, die Wahrnehmung des Problems genauer zu untersuchen Der Holocaust als „unglaubliches Ereignis“ und die Auswirkungen dieser Wahrnehmung. Der Ausdruck wurde vom Historiker Christopher Browning verwendet, der in seinen Recherchen feststellte, dass es sich um „ein wiederkehrendes Thema unter Zeugen“ des Holocaust, auch unter Überlebenden, handelte (Browning, 1992, S. 25). Es hängt mit der breiteren Debatte über die „Grenzen der Darstellung“ zusammen, die gerade im Bereich der Holocaust-Studien neu entfacht wird: Aus einer bestimmten Perspektive wäre der Holocaust ein „nicht darstellbares“ Ereignis.[1]

Es ist erwähnenswert, dass diese Debatte die Krise widerspiegelt, die der sogenannte „Postmodernismus“ in den Humanwissenschaften seit den 1960er Jahren, insbesondere in der Geschichte, ausgelöst hat.[2] Daher lohnt es sich auch zu fragen: Welche Art von historischem Gedächtnis und Verhältnis zur Geschichte (akademisches Wissen) ergibt sich aus der Betonung des unglaublichen, unaussprechlichen, undenkbaren und nicht darstellbaren Charakters der Geschichte? Und welche praktischen, insbesondere sozialen und politischen Konsequenzen hat diese Beziehung?

Vom mythischen Ereignis zur Lehre und zum normativen und präskriptiven Diskurs

Antworten auf diese Fragen zu geben, ist offensichtlich keine einfache Aufgabe und ich habe nicht vor, dies hier zu tun. Mein Ziel ist es, einige Hypothesen aufzustellen und einige Wege aufzuzeigen, für die Theodor W. Adorno unschätzbare Unterstützung bietet Bildung nach Auschwitz (1965/1967) und in anderen Werken, obwohl er selbst an der Debatte, die nach seinem Tod stattfand, nicht teilnahm.

Wenn wir Theodor Adornos Argumentation sorgfältig folgen, verstehen wir, dass das Wesentliche an der fraglichen Wahrnehmung nicht darin besteht, die Aufmerksamkeit auf die historische Einzigartigkeit des Ereignisses (oder der Reihe von Ereignissen) zu lenken, das üblicherweise als „Holocaust“ bezeichnet wird – eine Wahrnehmung ohne Zweifel angeheizt durch die Verwendung eines bestimmten Wortes, eine Unterscheidung, die nicht gemacht wird, wenn über andere zeitgenössische Völkermorde gesprochen wird. Tatsächlich ist die Vorstellung, dass bisher nichts mit der geplanten Vernichtung der Juden durch die Nazis und ihre Verbündeten im Zweiten Weltkrieg vergleichbar ist, nicht ohne Zweideutigkeit.

Man kann davon ausgehen, dass nichts mit diesem Ereignis vergleichbar ist, wenn man nicht die Toten und Überlebenden zählt – wie Theodor Adorno sagt: „Die bloße Tatsache, Zahlen zu nennen, ist schon menschenunwürdig, geschweige denn über Mengen zu diskutieren“ (Adorno, 1995, S. 120) – , obwohl viele das tun, aber aufgrund der Tatsache, dass es bei den Völkermorden, die vor und nach dem Zweiten Weltkrieg stattfanden, wahrscheinlich nichts gab, was mit der effektiven Nutzung von Vernichtungslagern als Tötungsmaschine im industriellen Maßstab vergleichbar wäre. Ob dies der Fall war oder nicht, ist eine schwer zu beantwortende Frage und hängt von einer sorgfältigen und langfristigen kollektiven historischen Untersuchung ab und darf nicht auf ein Ja- oder Nein-Dilemma reduziert werden – und es ist nicht sicher, dass jemals zu einer allgemein akzeptierten Schlussfolgerung gelangt wird.

Das Wesentliche an der Vision eines „unglaublichen Ereignisses“ liegt daher nicht im Ausmaß des Ereignisses, sondern in der Vertreibung dieses Ereignisses aus der historischen Zeit durch seine Umwandlung in ein „mythisches Ereignis“ (Adorno & Horkheimer, 1985). , S. 39 ), denn davon reden wir, wenn wir es im Sinne des Unglaublichen und Undarstellbaren betrachten, wobei eine gewisse Ablehnung des historischen Realismus als sein Gegenteil gilt. Beachten Sie, dass das Mythische hier das Gegenteil von dem ist, was die Autoren von untersucht haben Dialektik der Aufklärung, die sich darauf konzentrieren, Aufklärung in einen Mythos umzuwandeln, aber das bedeutet nicht, dass ihre Verwendung weniger relevant ist. Obwohl das Wort im Sprachgebrauch abwertend klingt, weist es tatsächlich darauf hin, dass etwas in der historischen Zeit sowohl vorhanden als auch abwesend ist.

Das Mythische bezeichnet in diesem Fall die Art und Weise, wie einige der Überlebenden mit Traumata, Schmerzen und Leid umgehen konnten. Aus diesem Grund ist die Umwandlung eines historischen Ereignisses in ein mythisches Ereignis grundsätzlich nicht gut oder schlecht, richtig oder falsch; Es ist lediglich der Weg, den die Psyche eingeschlagen hat, um Schmerzen zu ertragen, und der mögliche Lebensraum der Erinnerung und des Zeugnisses. Aber es geht darum, uns zu fragen, was passiert, wenn diese Wahrnehmung oder Zuneigung wieder in Doktrinen und in normative und präskriptive Diskurse umgewandelt wird. Denn das eine ist die Erinnerung, das Zeugnis und letztlich die Psyche der Überlebenden und ihrer Angehörigen, das andere, ganz andere ist der Diskurs, der die mythische Erfahrung als einzige Möglichkeit ansieht, über dieses Ereignis nachzudenken, zu sprechen und zu schreiben.

Eine solche Operation bleibt nicht ohne Folgen. Eine davon ist die Trennung zwischen der Tat selbst – der Vernichtung von Millionen Juden – und den objektiven und subjektiven Bedingungen, die sie ermöglicht haben. Es besteht die Gefahr, dass das Nachdenken über solche Zustände blockiert wird und vom Unglaublichen überschattet wird. Wenn dies geschieht, werden die von Adorno aufgeworfenen Fragen überflüssig., konzentrierte sich genau auf die Annahmen oder Mechanismen, die Auschwtiz ermöglichten und die sehr konkrete Dimensionen haben. Voraussetzung dafür, dass sich Auschwitz nicht wiederholt, ist jedoch, dass solche Mechanismen untersucht und bekannt sind.

Eine zweite Konsequenz, die eng mit dieser ersten verbunden ist, besteht darin, dass jeder Vergleich zwischen der Vernichtung der Juden durch die Nazis und anderen Ereignissen extremer Gewalt gegen Gruppen oder Serien von Einzelpersonen pauschal abgelehnt wird, selbst wenn solche Ereignisse unter denselben Annahmen stattfinden Gleiche Bedingungen, gleiche Mechanismen. Dies blockiert das Nachdenken über die Möglichkeit, dass nicht das Ereignis wiederholt wird – da sich per Definition kein historisches Ereignis wiederholt –, sondern dass etwas der gleichen Art wiederholt wird: mit anderen Worten, nicht, dass es sich wiederholt. Diese schreckliche Erfahrung, die dauerte Ort in der Vergangenheit, in dem reale Menschen, die einen Vor- und Nachnamen hatten, ermordet wurden und der üblicherweise als „Holocaust“ bezeichnet wurde, dass aber der durch bestimmte soziale und psychologische Bedingungen begünstigte, vom Staat praktizierte Massenmord wiederholt oder wiederholt wird bewaffnete Gruppen, für die das Vernichtungslager Auschwitz ein historisches Symbol darstellt.

Es ist nicht unerheblich, darauf hinzuweisen, dass das Wort „Holocaust“, das theoretisch anstelle von „Auschwitz“ im Titel stehen könnte, in dem oben genannten Text von Theodor Adorno nicht einmal verwendet wird. Ich denke, dass diese Option direkt mit diesem Anliegen zusammenhängt, das in der Aussage zu Beginn des Textes zum Ausdruck kommt: „Die Forderung, dass Auschwitz nicht wiederholt wird, ist in erster Linie der Bildung verpflichtet.“

Aus dieser Perspektive hat die Lehre oder der Diskurs, der die illusorische Wahrnehmung eines Ereignisses bis zu einem so einzigartigen Punkt fördert, dass keine Form realistischen oder referenziellen Denkens es erreicht, als ob sein Ereignis eine Unterbrechung der historischen Zeit, eine Anomalie wäre, hier das Gegenteil Bedeutung davon gefangen Dialektik der Aufklärung von Theodor Adorno und Max Horkheimer, wobei das Mythische zyklisch ist und seine Wiederholung in der Zukunft unvermeidlich ist. Im Gegenteil: Die schädlichste Auswirkung des normativen Diskurses, der den Holocaust als mythisches Ereignis einsperren will, ist die völlige Unmöglichkeit, etwas Ähnliches zu denken.

Eine dritte Konsequenz dieser mentalen Operation, die mit den beiden vorherigen verbunden ist, besteht darin, dass sie eine der Bedingungen begünstigt, die laut Theodor Adorno zum Auftreten von Auschwtiz beigetragen haben, nämlich die „Unfähigkeit, sich mit anderen Menschen zu identifizieren“ und „Gleichgültigkeit“. gegenüber dem Schicksal anderer“, was „zweifellos die wichtigste psychologische Voraussetzung war, um so etwas wie Auschwitz unter mehr oder weniger zivilisierten und harmlosen Menschen möglich zu machen“. Laut Theodor Adorno „wäre Auschwitz nicht möglich gewesen, die Menschen hätten es nicht akzeptiert, wenn es den Menschen nicht zutiefst gleichgültig gewesen wäre, was mit allen anderen passiert, mit Ausnahme der Handvoll, mit denen sie eine enge Verbindung haben und möglicherweise durch konkrete Interessen verbunden sind“ ( Adorno, 1995, S. 134).

In diesem Sinne handelt es sich um die doktrinäre und diskursive Frakturierung eines historischen Gedächtnisses, das auf dem unglaublichen und nicht darstellbaren Charakter des Holocaust besteht und nicht zwischen der Geschichte einerseits und der Erinnerung und dem Zeugnis andererseits unterscheidet Überlebenden, erzeugt das Gegenteil des dialektischen Sprungs, von dem Walter Benjamin sprach: nicht weil eine solche Erinnerung in der Gegenwart die Lösung der in der Vergangenheit praktizierten und noch heute reproduzierten Ungerechtigkeiten blockiert, sondern weil sie das eigentliche ist Anerkennung dieser Ungerechtigkeiten und der Bedingungen, die heute an ihrer Reproduktion arbeiten und die in der Vergangenheit an der Produktion von Auschwitz gearbeitet haben, die blockiert ist.

Theodor Adorno war sich dessen voll bewusst: Er beschäftigt sich mit den „Möglichkeiten der Wahrnehmung subjektiver Mechanismen im Allgemeinen“, ohne die Auschwitz „kaum stattgefunden hätte“, und stellt fest, dass neben der notwendigen Kenntnis dieser Mechanismen auch „die Kenntnis der stereotypen Abwehr“ erforderlich sei auch eine Notwendigkeit, die ein solches Bewusstsein blockiert“ (Adorno, 1995, S. 136).

Es ist erwähnenswert, dass er in einer anderen seiner Schriften den Titel trägt Was bedeutet es, auf die Vergangenheit einzugehen? (1963), direkt nach der Aussage, dass „[…] die Vergangenheit, der wir entkommen wollen, immer noch sehr lebendig ist.“ Der Nationalsozialismus überlebt“, fügt Theodor Adorno hinzu: „Und wir wissen immer noch nicht, ob er dies nur als Geist dessen tut, was so monströs war, dass es nicht seinem eigenen Tod erlag, oder ob die Neigung zum Unaussprechlichen weiterhin vorhanden ist.“ sowohl bei Menschen als auch bei den Bedingungen, unter denen sie leben. Umgebung“ (Adorno, 1995, S. 29). Das „Unaussprechliche“, das bei Überlebenden als Symptom eines schrecklichen Traumas fungiert und als solches respektiert werden muss, ist jedoch auch eine Praxis von Henkern, die ihre Taten mit Codenamen benennen, die als Euphemismen fungieren (wie „Final“) Lösung "). Praktiken wie diese werden normalisiert und bevorzugt, wenn das Denken gegenüber anderen Dimensionen der Geschichte abgeneigt wird, die über die in der Zeugenaussage beobachteten Dimensionen hinausgehen, also in der Psyche der Überlebenden, zumindest der von Browning erfassten.

Es erfordert Urteilsvermögen, um zu wissen, in welchem Sinne der Holocaust nicht mit anderen Ereignissen verglichen werden kann, in welchem Sinne er verglichen werden kann und in welchem Sinne er verglichen werden sollte. Dennoch lassen sich mindestens vier Möglichkeiten zur Beantwortung der Frage identifizieren, ob der Holocaust mit anderen historischen Ereignissen vergleichbar ist.

Das erste ist das, was den einzigartigen und einzigartigen Charakter dieses Ereignisses hervorhebt. Aber das ist eine triviale Bedeutung, die mit dem zusammenhängt, was EP Thompson den „ontologischen Status“ der Vergangenheit nannte.[3] Per Definition ist jedes historische Ereignis einzigartig und einzigartig, daher gibt es immer eine Dimension des Ereignisses, die es mit keinem anderen vergleichbar macht.

Ein zweites, in dem der Holocaust ebenso unvergleichbar mit anderen historischen Ereignissen ist, die keineswegs trivial sind, besteht aus dem, was ich ein mythisches Ereignis nannte, das heißt in seiner Wahrnehmung durch die Psyche von Überlebenden und anderen Menschen, die von Traumata durchzogen sind, Schmerz und Leid. Selbst wenn das Ereignis rationalisiert wird – und das ist gut so –, ist es dennoch verständlich, dass diese Menschen von der Erinnerung an dieses schreckliche Ereignis in einer Weise betroffen sind, die es aus der historischen Zeit entfernt und die von Browning beobachtete psychische Wirkung hervorruft. Wir sind hier im Bereich der Erfahrung. In diesem Sinne ist der Holocaust für das Subjekt einer traumatischen Erfahrung unvergleichbar, ebenso wie andere Ereignisse extremer Gewalt für andere Subjekte unvergleichbar sind. Erfahrungen wie diese verdienen Anerkennung und Respekt.

Eine dritte Möglichkeit, die Frage zu beantworten, ergibt sich aus einer gründlichen und erschöpfenden historischen Untersuchung des Ereignisses selbst, seiner Stadien oder Phasen, wie es geschah und welche Merkmale es hatte, was uns erlaubt, Parallelen zwischen diesem Ereignis und anderen Völkermorden anzunehmen. In diesem Sinne kann der Holocaust mit anderen historischen Ereignissen verglichen werden, nicht zu buchhalterischen Zwecken – obwohl es zulässig ist, Hypothesen aufzustellen und Schlussfolgerungen über Größenordnungen zu ziehen, nicht mit dem Ziel zu sagen, dass beide gleich sind oder dass eines größer ist. und schwerwiegender und das andere kleiner und weniger schwerwiegend, was eine Verharmlosung wäre – aber einen Gewinn an Verständnis für Ereignisse dieser Art bieten würde. Hierbei handelt es sich um eine spezifische Bedeutung für historisches oder historiographisches Wissen, die üblicherweise mit akademischer Forschung in Verbindung gebracht wird und sehr ausgefeilte Methoden und Techniken erfordert.

Eine vierte und letzte Möglichkeit zur Beantwortung der Frage ist die von Theodor Adorno vorgeschlagene, die die erste Bedeutung mit anderen Worten ersetzt: Wenn jedes historische Ereignis per Definition singulär und einzigartig ist, findet andererseits kein historisches Ereignis statt ein Vakuum, aber unter bestimmten Bedingungen, die es ermöglichen, die es begünstigen, die bekannt sein können und müssen. In diesem Sinne ist der Holocaust mit anderen historischen Ereignissen, ob aktuell oder virtuell, vergleichbar, und zwar in dem ganz spezifischen Sinne, dass es möglich ist, die Mechanismen zu vergleichen, die den Holocaust ermöglicht haben und die auch heute noch vorhanden sind und Ereignisse von a ermöglichen ähnlicher Typ, der in Zukunft wiederholt werden soll. Gegenwart und Zukunft. Solche Ereignisse können und sollten nicht nur mit dem Holocaust und anderen Ereignissen extremer Gewalt verglichen werden, denn der Vergleich ermöglicht es uns, uns nicht nur der Risiken, der Bedrohungen, der Gefahren bewusst zu werden, sondern auch der aktuellen Realität – oder, wie Foucault einst sagte: sichtbar machen, was sichtbar ist.

Nationalismus, Staatsräson und Nekromacht

Die Umwandlung des Holocaust als mythisches Ereignis in eine Doktrin und einen normativen und präskriptiven Diskurs hat neben den Auswirkungen auf die Psyche auch schwerwiegende politische Konsequenzen. Eine dieser Konsequenzen, vielleicht die gravierendste, besteht darin, dass eine solche Doktrin oder ein solcher Diskurs sich gut als politisches Instrument zugunsten einer der Bedingungen eignet, die laut Adorno ein neues Auschwitz ermöglichen, nämlich dem Nationalismus: „Außerdem Es müsste geklärt werden, ob es eine andere Richtung für die in Auschwitz geschehene Wut geben könnte. Morgen könnte eine andere Gruppe als die Juden an der Reihe sein, zum Beispiel ältere Menschen, die dem Dritten Reich knapp entkommen sind, oder Intellektuelle oder einfach einige divergierende Gruppen. Das für ein solches Wiederaufleben günstigste Klima – und ich möchte diesen Punkt betonen – ist der wiederauflebende Nationalismus. Er ist gerade deshalb so wütend, weil er im Zeitalter internationaler Kommunikation und supranationaler Blöcke nicht mehr so überzeugt ist und sich zu übermäßiger Übertreibung zwingt, um sich und andere davon zu überzeugen, dass er immer noch Substanz hat“ (Adorno, 1995, S. 136).

Es lohnt sich, diese Passage mit einer anderen zu verknüpfen, Was bedeutet es, auf die Vergangenheit einzugehen?, in dem Adorno den Nationalstolz der Deutschen im Kontext des Aufstiegs des Nationalsozialismus als „kollektiven Narzissmus“, sicherlich als schlechten Narzissmus, charakterisierte (Adorno, 1995, S. 39-40).

Wie wir wissen, folgt diese Instrumentalisierung der Logik der Staatsräson. Nicht umsonst fügt Theodor Adorno, wenn er bekräftigt, dass „das Zentrum aller politischen Bildung sein sollte, dass sich Auschwitz nicht wiederholt“, hinzu: „Es wäre notwendig, einen so respektablen Begriff wie den der Staatsräson, um nur einen zu nennen, kritisch zu behandeln.“ Modell; In dem Maße, in dem wir die Rechte des Staates über die seiner Mitglieder stellen, wird Terror bereits potenziell präsent“ (Adorno, 1995, S. 137).

Adornos Überlegungen zu Nationalismus und Staatsräson können durch die von Achille Mbembe vorgeschlagene Lesart der Macht zur Regulierung und Verteilung der mörderischen Funktionen des Staates in der Moderne, die er Nekromacht nannte, bereichert werden. Gegen die These, dass „die völlige Verschmelzung von Krieg und Politik (Rassismus, Mord und Selbstmord), bis hin zur Ununterscheidbarkeit voneinander, etwas Exklusives des NS-Staates ist“, behauptet Achille Mbembe, dass eine solche Verschmelzung ältere Wurzeln habe: „Die materiellen Voraussetzungen für die Vernichtung durch die Nazis liegen einerseits im Kolonialimperialismus und andererseits in der Serialisierung technischer Mechanismen, die Menschen in den Tod führen – Mechanismen, die zwischen der Industriellen Revolution und dem Ersten Weltkrieg entwickelt wurden“ ( Mbembe, 2018, S. 19-21). Trotz seiner Betonung des Kolonialismus geht Achille Mbembe noch weiter in die Vergangenheit zurück und sucht aus einer langfristigen Perspektive nach der Genealogie der Techniken und Technologien des Staatsterrors.

Achille Mbembe versäumt es nicht, das heutige Palästina zu erwähnen (Mbembe, 2018, S. 47-8, 61). Die Erwähnung ist gerechtfertigt aufgrund der Auswirkungen des Handelns des Staates Israel auf die Lebensbedingungen der Palästinenser, objektiv und subjektiv, aber auch aufgrund der Reden, die ihren physischen und kulturellen Tod als Volk oder, wie ich gelesen habe, predigen Irgendwo, von jedem, der mehr als 4 Jahre alt ist, sowie für die Reden, die angesichts dieser mörderischen Reden schweigen und schweigen, möglicherweise – und dafür gibt es klare Beweise –, weil die Köpfe derer, die dies tun, dies getan haben vom Nationalismus kolonisiert worden.

Die laufenden Aktionen in Gaza als Akt der „Verteidigung“ Israels zu rechtfertigen, ist eine Beleidigung und wiederholt nur das in allen Diktaturen verbreitete Argument, dass bestimmte (kriminelle) Aktionen notwendig sind, um bestimmten Schaden zu vermeiden. Die Verteidigung der israelischen Bevölkerung hängt nicht von der Ermordung Tausender Menschen, darunter auch Kinder, ab. Und am Ende verteidigen wir unter dem Vorwand, dass es notwendig sei, „Israel zu verteidigen“, womit alles gerechtfertigt ist, nicht Israel, sondern Einzelpersonen und Gruppen, die in Israel Staatsmacht besitzen und ausüben, ihre Weltanschauung, ihre Projekte, Ihre Praxis. Es erübrigt sich, hier Beispiele für Reden zu nennen, die den Tod aller Palästinenser predigen, die bekannt sind und sich vermehren.

Eine solche mörderische Wut unterscheidet sich in keiner Weise von der, die den physischen und kulturellen Tod von Juden und/oder Israelis predigt – das erklärte Ziel der Hamas –, zu der nicht wenige schweigen oder „den Staub weitergeben“, was ebenfalls geschieht im gröbsten und offensichtlichsten Leugnungsdenken, das man sich vorstellen kann. Es ist zumindest bedauerlich, um nur ein Beispiel zu nennen, in einem zu lesen Artikel von Salem Nasser vom 30. Oktober: „Ich habe Hinweise von Scott Ritter auf Augenzeugen gesehen, dass viele [der toten Israelis] Opfer des Feuers der israelischen Streitkräfte selbst geworden seien.“ All dies muss noch überprüft werden.“ Eine solche unaufrichtige Leugnung ist nicht weniger beschämend als die Weigerung, die Todesfälle in Gaza anzuerkennen, unter dem Vorwand, dass „die Hamas-Figuren unzuverlässig sind“.

Dies bedeutet nicht, dass es keine Asymmetrien im Konflikt und deren Auswirkungen auf die Lebensbedingungen zwischen Israelis und Palästinensern gibt: Diese sind klar und offensichtlich, bis zu dem Punkt, dass die Verwendung von Begriffen wie „Kolonisierung“ nicht übertrieben ist. „Apartheid“ (oder „Ethnokratie“, wie von Oren Yiftachel vorgeschlagen) und „Völkermord“, wobei die Handlung, die durch die Vorstellung gerechtfertigt oder motiviert ist, dass ein ganzes Volk tötbar sei, für ihre Charakterisierung ausreicht. Es bedeutet ja, dass Asymmetrien nicht dazu dienen, faschistische Reden und Praktiken zu rechtfertigen, wo auch immer sie ihren Ursprung haben.

Eine der Haltungen, die es verdient, ernsthaft untersucht zu werden, und die die Gleichgültigkeit widerspiegelt, von der Adorno sprach, ist die zynische Vergesslichkeit, die allen Opfern des Konflikts entgegengebracht wird, seien es die Opfer der Aktion der Hamas am 7. Oktober 2023 und in den folgenden Jahren Tage, ob sie Opfer der Aktion der israelischen Streitkräfte in Gaza und anderen Regionen sind, ob sie Opfer israelischer Siedler im Westjordanland oder israelische Geiseln sind, alle diese Opfer sind Menschen, Menschen, die eine Vor-und Nachname.

Was passiert im Gazastreifen und mit dem palästinensischen Volk?

Es wurde viel darüber gesprochen, dass der israelisch-palästinensische Konflikt das Produkt eines historischen Prozesses ist, so dass die Frage „Wer ist schuld?“ überflüssig ist. oder „Wer hat damit angefangen?“ – was zu nichts anderem führt als zu einer groben Reduzierung des Komplexen auf das Einfache –, was nicht bedeutet, dass es für bestimmte Handlungen keine Schuldigen gibt. Wir können diesen Konflikt zwischen einem komplexierenden historischen Diskurs und einem vereinfachenden historischen Diskurs in der offenen Kontroverse mit dem sehen Erklärung von UN-Generalsekretär Antônio Guterrez vom 24. Oktober 2023, anlässlich der Militäroffensive des Staates Israel im Gazastreifen und in der Reaktion darauf: „Es ist auch wichtig zu erkennen, dass die Angriffe der Hamas nicht im luftleeren Raum stattfanden“ („Es ist wichtig zu erkennen, dass die Angriffe der Hamas nicht im luftleeren Raum stattfanden").

Der scharf kritisierte Guterrez begründete seine Aussage anschließend mit den Worten: „Ich bin schockiert über die falschen Darstellungen einiger zu meiner Aussage […], als würde ich die Terrorakte der Hamas rechtfertigen.“ Das ist falsch. Es war das Gegenteil.“ Was Antônio Gueterrez gesagt hat, die Reaktionen auf seine Rede und seine Rechtfertigung, ist es kein bloßes Detail, dass viele Pressevertreter in Brasilien (und, soweit ich gesehen habe, auch im Ausland) den Ausdruck „im luftleeren Raum“ durch Reden übersetzt haben. „durch Zufall“ – dessen Bedeutung sich dank der Verwendung stark von „im luftleeren Raum“ unterscheidet – und verschiebt es von der historischen Aufzeichnung (mit Schwerpunkt auf historischer Kontextualisierung) zur moralischen Aufzeichnung (mit Schwerpunkt auf Absichten und der Richtigkeit oder Unrichtigkeit der Handlung). ) und verrät damit, was Antônio Guterrez tatsächlich gesagt hat.

Ganz im Gegensatz zu Antônio Guterrez, der die Position der brasilianischen Regierung in Bezug auf den Konflikt kritisiert, erklärte der Jurist Celso Lafer von der juristischen Fakultät der USP in einem Interview mit Zeitschrift für Kultur am 16. November 2023: „Wir müssen berücksichtigen, dass die Person, die diesen ganzen Prozess begonnen hat, Hamas war“[4]. Könnte ein Historiker dasselbe sagen, ohne sein Handwerk zu verraten?

Wie soll man jedoch mit der Erklärung von Präsident Lula vor der internationalen Presse am 19. Februar dieses Jahres umgehen? „Was im Gazastreifen und mit dem palästinensischen Volk passiert, existiert zu keinem anderen historischen Zeitpunkt. Tatsächlich existierte es: als Hitler beschloss, die Juden zu töten.“ Lula wurde für diese Aussage gerügt, und zwar nicht nur von der israelischen Regierung und rechten Organisationen, sondern auch auch von Einzelpersonen und Gruppen der jüdischen Linken. Schon andere, auch auf der linken Seite, verteidigten ihn.

Kaum beachtet wurde jedoch, dass Lula die aktuelle israelische Militäraktion in Gaza nicht einfach mit dem Holocaust verglich – weshalb er kritisiert wurde; Im Vergleich wäre diese Aktion das einzige historische Ereignis gewesen, das mit dem Holocaust vergleichbar wäre[5]. Mit anderen Worten: Lula hat sich den Holocaust nicht als historisches Ereignis zu eigen gemacht, das unter bestimmten bekannten Bedingungen stattfand und das in der öffentlichen Debatte hervorzuheben ist, auch um Vergleiche anzustellen, sondern als mythisches, störendes, unglaubliches Ereignis Kurz gesagt, als ein Ereignis, das die Fantasie der Überlebenden belebt.

In diesem Sinne würde der Vergleich auf keinen Fall die Erinnerung an die Opfer und den Schmerz der Überlebenden und anderer Menschen, nicht nur der Juden, verletzen. Lulas gedankenlose Rede war provokativ und respektlos, weil sie den Holocaust nicht weniger als traumatische Erfahrung verharmloste Verwendung des Davidsterns durch Israels Diplomatenteam bei den Vereinten Nationen am 30. Oktober während einer Sitzung des Sicherheitsrats.

Was andererseits viele von Lulas Kritikern ignorieren oder zu Recht glauben machen wollen, ist, dass die Militäraktion des Staates Israel in Gaza unter der Führung einer bestimmten Regierung und ihrer Verbündeten als historisches Ereignis nicht vergleichbar ist In einigen Aspekten ähnelt es der Ermordung von Juden im Zweiten Weltkrieg, in anderen ist es jedoch vergleichbar, vor allem, weil in beiden und in einer Reihe anderer Gewalttaten, die historisch gesehen in der Welt nach dem Zweiten Weltkrieg stattfanden, die Im Betrieb werden dieselben Mechanismen und dieselben Bedingungen beobachtet, die zur Entstehung von Auschwitz führten.

Ich betone noch einmal: Vergleiche wie diese sind nicht nur möglich, sondern notwendig. Wer das Jüdische Museum in São Paulo besucht, hat die Möglichkeit, neben Hinweisen auf den Holocaust auch Hinweise auf Verbrechen gegen die Menschenrechte in Brasilien zu sehen. Dies ist ein lehrreiches Beispiel für das, was Adorno die ernsthafte Aufarbeitung der Vergangenheit nannte, „ihren Bann durch ein reines Gewissen zu brechen“ (Adorno, 1995, S. 29).

Einer dieser gemeinsamen Aspekte ist die Tatsache, dass die Aktion in Gaza den Wunsch erfüllt, der nicht einmal versteckt, sondern in öffentlichen Reden wichtiger Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens Israels zum Ausdruck kommt, Menschen wahllos zu töten, nur weil sie einem bestimmten Volk angehören – dem Palästinensisch. Es lohnt sich, es noch einmal zu betonen: Dieser Wunsch nährt und nährt den gleichen Wunsch der Palästinenser.

Dass die in der Tonart der Nekropolitik erlebte Tötungslust restriktiv reziprok ist, rechtfertigt nicht die Heuchelei von Nicole Deitelhoff, Rainer Forst, Klaus Günther und Jürgen Habermas, die im Kontext der bundesstaatlichen Demonstrationsverbote gegen die Taten von Der Staat Israel in Gaza Ende 2023, und die unter dem Vorwand der Bekämpfung des Antisemitismus – der bekämpft werden muss – ergriffen wurden, unterzeichneten am 13. November ein Manifest, in dem sie argumentieren: „Trotz aller Besorgnis Wenn es um das Schicksal der palästinensischen Bevölkerung geht, geraten die Maßstäbe des Urteils völlig ins Wanken, wenn den Handlungen Israels völkermörderische Absichten zugeschrieben werden.“ Israel hat keine völkermörderischen Absichten und kann dies auch nicht tun, und zwar aus der einfachen Tatsache, dass „Israel“ ein Land bezeichnet, dessen Gesellschaft gespalten ist; aber bestimmte Israelis in Machtpositionen tun es, und viele von ihnen verbergen es nicht einmal, und dies wurde von den vier prominenten Autoren praktischerweise ignoriert.

Indem er das Argument anführt, dass das Handeln des Staates Israel in keiner Weise antisemitische Reaktionen „insbesondere in Deutschland“ rechtfertige, dass „das demokratische Ethos“ Deutschlands mit einer politischen Kultur verbunden sei, für die „jüdisches Leben und das Recht auf Israel.“ „Ins Leben gerufen werden, sind zentrale Elemente, die angesichts der Massenverbrechen der NS-Zeit besonders schützenswert sind“, und während das Manifest betont, dass dieses Engagement „grundlegend für unser politisches Leben“ sei, greift es den von Adorno kritisierten „Kollektivschuldkomplex der Deutschen“ auf Was bedeutet es, auf die Vergangenheit einzugehen?. Dabei handelt es sich um eine „höchst fiktive“ und ungesunde Schuld, die auf der Ebene des gemeinsamen subjektiven Lebens die Funktion erfüllte, die Aufarbeitung der Vergangenheit zu blockieren, also das Selbstbewusstsein gegen den im Nationalen fixierten „kollektiven Narzissmus“ zu stärken Stolz, und auf praktischer Ebene, um den Henkern die Schuld zu nehmen, die sie für die während des Krieges begangenen Verbrechen hatten, da die Schuld abgeschwächt worden war.

Dabei geht es nicht darum, dieses grundlegende Engagement zu leugnen, sondern darum, den Grund seiner Selektivität, also seiner Nichtuniversalität, in Frage zu stellen: Wenn, wie die Unterzeichner des Manifests sagen, das sogenannte demokratische Ethos „auf … ausgerichtet ist“. „Die Verpflichtung zur Achtung der Menschenwürde“ soll diese Leitlinie für die Menschenwürde aller Menschen ausnahmslos gelten.

Gegen den Nationalismus, zurück zum Universalismus

Ich sehe keine andere Möglichkeit, mit diesem und anderen großen zeitgenössischen Konflikten zufriedenstellend umzugehen, ohne in Reden, Praktiken und Köpfen die Bedeutung der universalistischen und egalitären Semantik wiederherzustellen, die die Schriften der Gründer der sogenannten Frankfurter Schule kennzeichnete, eine Wiederherstellung Das erfordert zweifellos einen langfristigen organisatorischen und pädagogischen Aufwand. Sinnbildlich für universalistische Werte findet sich, um nur ein Beispiel zu nennen, in einem Text von Horkheimer mit dem Titel Philosophie und Kritische Theorie (1937): „Die kritische Theorie, die im Gegensatz zu den Dienern autoritärer Staaten auf das Glück aller Individuen abzielt, akzeptiert nicht die Fortsetzung des Elends.“ […] Das Ende einer rationalen Gesellschaft, das heute nur noch in der Vorstellung festzuhalten scheint, gehört faktisch allen Menschen“ (Horkheimer, 1980, S. 158, 160).

Ich halte es für dringend erforderlich, mit Adorno die Bedingungen und Mechanismen hervorzuheben, die das Zustandekommen von Auschwitz ermöglichten, und das Fortbestehen dieser Bedingungen und Mechanismen, ob objektiv oder subjektiv, und anderer, die dazu kamen, später und in der Gegenwart. Wenn eine dieser Bedingungen der Nationalismus ist, worauf Adorno aufmerksam macht, gibt es für diejenigen, die universalistische und egalitäre Ideale verteidigen, vielleicht keine dringendere Aufgabe als die Kritik des Nationalismus und seiner Fallstricke. Es ist notwendig, die Köpfe des Nationalismus zu entkolonialisieren, der sie kolonisiert hat, sonst ist es der Faschismus, der tendenziell an Stärke gewinnt.

In diesem Sinne und im Hinblick auf Israel und Palästina ist unbedingt zu beachten: (i) dass die Subjekte der Geschichte nicht Länder sind, sondern Einzelpersonen und Gruppen, und dass „Israel“ und „Palästina“ Länder bezeichnen, deren Gesellschaften es sind gespalten, (ii) dass es sowohl in Palästina als auch in Israel Einzelpersonen und Gruppen gibt, die von der extremen Rechten bis zur extremen Linken reichen, Verteidiger der Demokratie und Feinde der Demokratie, Verteidiger der Menschenrechte und Feinde der Menschenrechte usw., (iii) dass „Synonismus“ ein Wort ist, das erfunden wurde, um den jüdischen Nationalismus zu bezeichnen, der, wie alle Nationalismen auf der Welt, komplex und pluralistisch ist, mit sogar linkem Synonismus (der jedoch sehr in der Minderheit ist, was einem globalen Trend zur Schwächung der linken Nationalismen folgt). -Flügel), (iv) dass es sowohl in Palästina als auch in Israel der rechtsextreme Nationalismus ist, der in den letzten Jahren außerordentlich zugenommen hat, (v) und dass Persönlichkeiten wie Benjamin Netanyahu und Ismail Haniya neben Persönlichkeiten wie gestellt werden können Donald Trump, Viktor Orbán, Björn Höcke, Valdimir Putin, Recep Erdoğan, Ali Khamenei, Javier Milei, Jair Bolsonaro und eine ganze wachsende Schar von Faschisten und Protofaschisten, die auf globaler Ebene untereinander und mit Liberal-Konservativen um die Macht konkurrieren (die, wenn sie den Faschismus nicht zu ihrem Vorteil ausnutzen, im Allgemeinen schweigen).

*Antonio David Er hat einen Doktortitel in Philosophie von der USP und einen Doktortitel in Sozialgeschichte von derselben Institution.

Referenzen

Adorno, Theodor. „Bildung nach Auschwitz“. Übersetzung: Wolfgang Leo Maar. In: Idem. Bildung und Emanzipation. São Paulo: Paz e Terra, 1995, S. 119-38.

Adorno, Theodor. „Was es bedeutet, die Vergangenheit aufzuarbeiten.“ Übersetzung: Wolfgang Leo Maar. In: Idem. Bildung und Emanzipation. São Paulo: Paz e Terra, 1995, S. 29-49.

Adorno, Theodor & Horkheimer, Max. Dialektik der Aufklärung: Philosophische Fragmente. Übersetzung: Guido Antonio de Almeida. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1985.

Browling, Christophorus. „Deutsches Gedächtnis, gerichtliche Vernehmung, historische Rekonstruktion“. In: Friedlander, Saul (Hrsg.). Die Grenzen der Repräsentation ausloten: Nationalsozialismus und die Endlösung. Cambridge: Harvard University Press, 1992.

Horkheimer, Marx. „Philosophie und kritische Theorie“. Übersetzt von Edgard Afonso Malagodi und Ronaldo Pereira Cunha. In: Benjamin, Adorno, Horkheimer, Habermas (Die Denker). São Paulo: Abril Cultural, 1980, S. 155-61.

Mbembe, Achilles. Nekropolitik. Biomacht, Souveränität, Ausnahmezustand, Politik des Todes. Übersetzung: Renata Santini. São Paulo: n-1 Ausgaben, 2018.

Aufzeichnungen

[1] Ein Beispiel für diese Debatte ist neben Borwing selbst das Buch von Michael Bernard-Donals und Richard Glejzer. Zwischen Zeuge und Aussage: Der Holocaust und die Grenzen der Darstellung (State University of New York Press, 2001).

[2] Es ist kein Zufall, dass das Thema teilweise auf Initiative von Hayden White, einem der bedeutendsten Namen der historiografischen Postmoderne, in die historiografische Debatte gelangte. Ab den 1980er Jahren begann er, auf seine Kritiker oder auf das, was Carlo Giznburg das „moralische Dilemma“ und die „offensichtliche Verlegenheit“ nannte, die aus den antirealistischen Argumenten resultierten, die White in den 1960er Jahren vorgebracht hatte, zu reagieren widmen einige Werke der historiografischen Aufarbeitung des Holocaust – ein Beispiel, das von seinen Kritikern oft angeführt wird. In einem dieser Werke schrieb White sogar: „Die Vorstellung, dass der Holocaust nie stattgefunden hat, ist einfach absurd.“ Wir haben mehr als genug Beweise, um den Glauben an sein Auftreten zu erzwingen.“ Weiß, Hayden. „Die öffentliche Relevanz historischer Studien: Eine Antwort auf Dirk Moses“. Geschichte und Theorie, v. 44, Nr. 3, S. 333-338 (Zitat: S. 337); Ginzburg, Carlo. „Unus Testis. Die Vernichtung der Juden und das Realitätsprinzip“, Grenzen. History Magazine, Florianópolis, n. 7, 1999, S. 7-28 (Zitat: S. 17). In „The Modernist Event“ (ursprünglich 1996 veröffentlicht) erwähnt er Browing namentlich. Dieser Text wurde zusammen mit anderen Werken der Sammlung, die sich mit demselben Thema befassen, erneut veröffentlicht Figürlicher Realismus: Studien zum Mimesis-Effekt (John Hopkins University Press, 2000).

[3] „Die abgeschlossenen Prozesse des historischen Wandels mit ihren komplizierten Ursachen haben tatsächlich stattgefunden, und die Geschichtsschreibung mag verfälschen oder missverstehen, aber sie kann den ontologischen Status der Vergangenheit in keinem Maße verändern.“ Thompspn. Edward Palmer. Elend der Theorie oder ein Planetarium der Irrtümer. Eine Kritik von Althussers Denken. Übersetzung: Waltensir Dutra. Rio de Janeiro: Zahar, 1981, S. 50, 54.

[4] Zu den Aussagen von Guterrez: „Die Rede des UN-Chefs eskaliert die diplomatische Krise mit Israel“ (DW, 25), abrufbar unterhttps://www.dw.com/pt-br/fala-do-chefe-da-onu-escala-crise-diplom%C3%A1tica-com-israel/a-67213883>. Zu Lafers Aussage: „Der ehemalige Außenminister KRITISIERT die Diplomatie von Präsident Lula“ (Jornalismo TV Cultura, 16. November 2023), verfügbar unterhttps://www.youtube.com/watch?v=MYwkrzILqso>.

[5] Diese Beziehung wurde von Michel Gherman in einem Interview mit BBC Brasil hervorgehoben. „Israels Reaktion auf Lulas Aussagen, in denen er den Krieg in Gaza mit dem Holocaust verglich“, 19. Februar. 2024. Verfügbar unterhttps://www.youtube.com/watch?v=Ha2x2VbDEjU>.

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