von ANTONINO INFRANCA*
Die wirksame Verwirklichung der universellen Werte der Aufklärung in Haiti
Es besteht kein Zweifel daran, dass die Philosophen der Aufklärung glaubten, sie würden universelle Konzepte und Prinzipien ausarbeiten, die für die gesamte Menschheit direkt und gültig seien, und sie in zu verwirklichende Ideale umwandeln, die von ihnen inspirierte regulierende Prinzipien für jedes zukünftige praktische Handeln seien.[I] Das Leitbild dieser neuen Form des philosophischen Denkens wird durch den Kantschen Leitspruch repräsentiert: „Handle nur nach einer Maxime, so dass du zugleich wollen kannst, dass sie zum allgemeinen Gesetz wird.“[Ii] Es handelt sich bekanntermaßen um einen formalen kategorischen Imperativ, aber gleichzeitig auch um ein Regulierungsgesetz für jedes zukünftige universelle Gesetz.
Enrique Dussel verwendet die universellen Regulierungsprinzipien auf nicht formale, aber materielle Weise, das heißt, er macht „das Prinzip der Produktion, Reproduktion und Entwicklung des menschlichen Lebens jedes ethischen Subjekts in der Gemeinschaft“ zum Inhalt des Prinzips des moralischen Verhaltens. Dieses Prinzip ist vielleicht nicht ganz praktikabel, aber es bleibt für Navigatoren wie der Polarstern, der Bezugspunkt, praktisch unerreichbar, aber unverzichtbar, um ihre Richtung, oder besser gesagt, ihr praktisches Handeln zu bestimmen. Diese Neuausrichtung des praktischen Verhaltens, die die Formalität des kategorischen Imperativs mit der Materialität des menschlichen Lebens in Einklang bringt, entspringt der philosophisch gewordenen existenziellen Erfahrung derjenigen, die außerhalb des vorherrschenden Herrschaftssystems, also außerhalb, moralisch denken und handeln das Zentrum der Welt (USA, Europa, Japan).
Die Erfahrungen und Gedanken von Enrique Dussel, die ich als Werkzeug für diesen Aufsatz verwenden werde, stammen aus Lateinamerika, dem ersten Opfer des europäischen Kolonialsystems, oder besser gesagt, dem Opfer, das mit seiner Ausbeutung den Grundstein für die Moderne legte.[Iii] das heißt, mit der Plünderung seines natürlichen Reichtums (Edelmetalle), der ursprünglichen Kapitalakkumulation, die hauptsächlich unter dem Einsatz gewaltsam aus Afrika vertriebener Sklavenarbeit erfolgte.
Enrique Dussel macht deutlich, was die normativen Prinzipien der Politik sind: „Die wesentlichen normativen Prinzipien der Politik sind drei. Das materielle Prinzip verpflichtet, für das Leben der Bürger zu sorgen; das formelle demokratische Prinzip bestimmt die Pflicht, stets im Einklang mit den Verfahren demokratischer Legitimität zu handeln; Das Prinzip der Lebensfähigkeit beschränkt sich gleichermaßen darauf, nur für das Mögliche zu agieren (unterhalb der anarchischen Möglichkeit und jenseits der konservativen Möglichkeit)“[IV].
Meiner Ansicht nach sollten sich die normativen Prinzipien der Politik an den universellen regulativen Prinzipien aufklärerischen Ursprungs orientieren, genauer gesagt, die normativen Prinzipien fassen die universellen regulativen Prinzipien in sich zusammen, bis sie selbst einen ethischen Charakter annehmen: Sie werden zu ethischen Prinzipien des gemeinsamen Verhaltens, also des kollektiven Verhaltens, und werden später zu moralischen Prinzipien des individuellen Verhaltens.
Die Heimat der Aufklärung war Frankreich, das gleichzeitig eine sklavenhaltende Kolonialmacht war. Die Politiker der Aufklärung haben versucht, diese regulativen Prinzipien zu normativen Prinzipien zu machen, so dass jede praktische Aktion einen allgemeinen Konsens finden konnte. So entstand die „Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte“ (1789), die auf einem Text von La Fayette in Zusammenarbeit mit Jefferson basiert und vom Gedanken Montesquieus inspiriert ist.[V] Rousseau und Voltaire wurde als universelles Gesetz verstanden und wird als solches anerkannt.
Die dieser Erklärung zugrunde liegenden Prinzipien Freiheit, Brüderlichkeit und Gleichheit waren in den letzten zwei Jahrhunderten die Grundlage jeder Zivilerklärung oder Staatsverfassung. Auch die „Allgemeine Erklärung der Menschenrechte“ (1945) der Vereinten Nationen ist von diesen regulativen Prinzipien inspiriert und bildete daher die Grundlage einer universellen Gesetzgebung und aller Aktionen zur Befreiung von jeglicher Form der Unterdrückung. Sie galten und werden sicherlich auch für jede andere Befreiungsaktion, sowohl individueller als auch kollektiver Art, gelten, die in Zukunft in die Praxis umgesetzt wird.
Auch die „Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten von Amerika“ (1776) wurde von als universell geltenden Regulierungsprinzipien inspiriert, die auf die Gedanken von John Locke zurückgehen, der übrigens die Sklaverei für legitim hielt, da er das Privateigentum höher einschätzte eigene. Freiheit. Einige dieser Grundsätze stimmen mit denen der künftigen „Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte“ überein, etwa Gleichheit und Freiheit, es wurde jedoch die Anerkennung hinzugefügt, dass jeder Mensch unveräußerliche Rechte wie Leben und Glück hat.
Aber zum Zeitpunkt der Ausarbeitung der „Verfassung der Vereinigten Staaten von Amerika“ (1787) führte eine offensichtliche Vergesslichkeit dazu, dass diese universellen Regulierungsprinzipien ignoriert wurden und die Sklaverei nicht abgeschafft, sondern lediglich reguliert wurde (siehe Artikel I, II und V). An dieser Stelle ist es sinnvoll, einige Fragen zu stellen: Warum wurde die Sklaverei nicht abgeschafft? Vielleicht wurden Sklaven ihren weißen Besitzern nicht gleichgestellt?
Die offensichtlichste Antwort lautet „Ja“, und zwar so sehr, dass die Rassentrennung auch nach der Abschaffung der Sklaverei im Jahr 1865 nicht endete und auch heute noch, mehr als 250 Jahre nach der „Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten von Amerika“ und mehr Auch mehr als 150 Jahre nach der Abschaffung der Sklaverei war die Rassentrennung noch nicht vollständig überwunden, wie die aktuelle Bewegung lehrt Schwarz Lives Matter. Susan Buck-Morss präsentiert ihre eigene Interpretation in Bezug auf das knappe Wissen über Ereignisse im Zusammenhang mit der Welt der Ausgeschlossenen oder Unterdrückten: „Je spezialisierter das Wissen, desto fortgeschrittener das Forschungsniveau, desto länger und ehrwürdiger die akademische Tradition.“ , desto leichter werden widersprüchliche Tatsachen ignoriert. Es ist zu beachten, dass Spezialisierung und Isolation auch für neue Disziplinen wie die Afroamerikanistik eine Gefahr darstellen.“[Vi]
Aber es ist angebracht, eine andere Frage zu stellen, die radikaler ist als die vorherigen: Worin bestand die Ungleichheit der Sklaven gegenüber ihren Besitzern? Die Antwort ist offensichtlich und offensichtlich: Sie waren schwarz, das heißt, sie waren nicht weiß, oder besser gesagt, sie waren keine Europäer, denn nur Europäer betrachten sich als echte Weiße und leugnen die Beweise dafür, dass Asiaten (Chinesen, Koreaner und Japaner) es sind auch weiß. . Es scheint, dass universelle Regulierungsprinzipien nur für Europäer und nicht für alle Menschen galten, also nicht universell waren, oder besser gesagt, sie waren universell in der Theorie und nicht in der Praxis, also in Gesellschaft, Politik und Wirtschaft. Die Reproduktion des Lebens selbst war zwischen Weißen und Schwarzen nicht gleich. Die „Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten von Amerika“ wurde von denselben Bürgern abgelehnt, die ihre Unabhängigkeit vom englischen Mutterland erklärt hatten.
Eine erste theoretische Schlussfolgerung lässt sich ziehen: In dem Moment, als die universellen regulativen Prinzipien der Aufklärung zu normativen Prinzipien der Politik werden sollten, wurden die drei normativen Prinzipien, wie Enrique Dussel sie bezeichnete, nicht anerkannt: Das materielle Prinzip wurde stark eingeschränkt die einfache Reproduktion der Sklavenarbeitskräfte, während das formale Prinzip vollständig negiert wurde, da Sklaven außer als Waren keine rechtliche Würde hatten, und das Prinzip der Lebensfähigkeit, weil die einzig bestehende Möglichkeit verwirklicht wurde, nämlich die, Menschen als Dinge zu betrachten .
Eine weitere Überlegung entnehme ich dem schönen Buch von Susan Buck-Morss: Freiheit als universeller Wert, der sich im Moment der maximalen Entwicklung der Sklaverei durchsetzte[Vii]Dann bedingte ein solches Phänomen in voller Ausdehnung seine praktische Verwirklichung. Tatsächlich berichtet Susan Buck-Morsse über eine interessante Tatsache: 20 % der französischen Bourgeoisie lebten in einer Sklavenwirtschaft.[VIII]Daher war es im Heimatland liberal und in den Kolonien Sklavenhalter.
Angesichts der kulturellen Hegemonie der Vereinigten Staaten über die Weltkultur sind diese Ereignisse sehr berühmt und bekannt. Viel weniger bekannt ist die Geschichte, wer die universellen Regulierungsprinzipien der „Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte“ tatsächlich umgesetzt hat: die Haitianer. Über die kleine Insel Hispaniola ist in der europäischen Kultur sehr wenig bekannt. Es ist ohne Zweifel bekannt, dass es zwei kleine Karibikstaaten gibt: Haiti und die Dominikanische Republik.
Es ist jedoch nicht allgemein bekannt, dass diese beiden kleinen Nationen die Insel Hispaniola teilen. Ich habe „Nationen“ geschrieben, weil in beiden Teilen der Insel unterschiedliche Sprachen gesprochen werden: Französisch in Haiti[Ix] und Spanisch in Santo Domingo. Es ist naheliegend zu glauben, dass die Menschen in Haiti Französisch sprechen, weil es eine französische Kolonie war, aber Haiti hat eine Besonderheit, die es von anderen französischen Kolonien unterscheidet: Neben Martinique und Guadeloupe war es die einzige französische Kolonie, in der Sklaverei erlaubt war.
Zwar wurde am 28. März 1792 und am 4. Februar 1794 infolge der „Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte“ auch in den Kolonien die Sklaverei abgeschafft, obwohl Robespierre sich weigerte, das Dekret zur Abschaffung der Sklaverei zu unterzeichnen . So wie in den Vereinigten Staaten die universellen Regulierungsprinzipien in der Theorie bestehen blieben, blieb die Rassentrennung in der Praxis bis zum 1. Januar 1804 unverändert, als die Franzosen die Insel Hispaniola aufgrund der schlechten natürlichen Bedingungen verließen, zu denen im Gegenteil die Afrikaner versklavt wurden waren leichter anzupassen als die Europäer.
Den weißen Grundbesitzern gelang es im Namen der gesetzgeberischen Autonomie, die Entscheidungen des französischen Mutterlandes von 1792 und 1794 nicht durchzusetzen, so dass Freiheit und Gleichheit nicht-universelle Regulierungsprinzipien waren, die zudem der gesetzgeberischen Autonomie der Kolonien untergeordnet waren Dies geschah in den Vereinigten Staaten, wo einige Staaten der Föderation die regulierenden Prinzipien von Freiheit, Glück und Leben nicht respektierten. Daher hatten die universellen Regulierungsprinzipien in den autonomen Entscheidungen jeder politischen Realität eine Grenze: In der Praxis wurde ihr universeller Charakter geleugnet. Natürlich wurden die normativen Prinzipien der Politik, wie Dussel sie verstand, geleugnet. Universelle Regulierungsprinzipien wurden von der französisch-afrikanischen Sklavenhalterklasse abgelehnt.
In Haiti akzeptierten schwarze Sklaven jedoch die verbliebenen Sklaven nicht friedlich. Sie wussten, dass in Frankreich die Sklaverei abgeschafft worden war, und wollten daher, dass diese universellen Regulierungsprinzipien in ihrem Land in die Praxis umgesetzt werden. In Wirklichkeit waren es die Opfer der Sklaverei, die die universalistische Theorie der französischen Aufklärung in politische, wirtschaftliche und soziale Praxis umsetzen wollten. Diese Befreiungsbewegung von der Sklaverei fand einen Anführer in der Figur von Toussant Louverture, einem ehemaligen Sklaven, der gegen das revolutionäre Frankreich und gegen Napoleon kämpfte und versuchte, die Unabhängigkeit Haitis von Frankreich zu erreichen, weil die Unabhängigkeit die einzige politische Bedingung war, die die Befreiung afrikanischer Sklaven ermöglichen würde .
Das aufklärerische, revolutionäre, jakobinische und napoleonische Frankreich unterdrückte diese Befreiungsbewegung blutig, bis die Natur der Insel, Krankheiten wie Gelbfieber und das tropische Klima die französischen Truppen dezimierten und das Mutterland der universellen Aufklärung zwangen, die Insel zu verlassen und zuzulassen Jean-Jacques Dessalines, Toussants Nachfolger, der im Gefängnis in Frankreich gestorben war, forderte, universelle Regulierungsprinzipien in praktische universelle Normprinzipien umzuwandeln. So entstand das erste wirklich freie Territorium in Amerika, wenn man bedenkt, dass in den Vereinigten Staaten immer noch Sklaverei herrschte. Der Aufstand der Opfer der Sklaverei verwandelte universelle Regulierungsprinzipien in Instrumente des Klassenkampfes. Die Ära der Klassenkämpfe im Namen der Prinzipien der Aufklärung begann erst richtig.
Tatsächlich basiert der Klassenkampf auf der Ausgrenzung der universellen Regulierungsprinzipien Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, wie einige radikalere französische Revolutionäre vermuteten. Das ökonomische Gesetz des Marktes hingegen basiert auf dem Ausschluss jeglichen vom Arbeiter produzierten Wertes von der Entlohnung. Marx erkannte, dass der Arbeiter, der vom Eigentum an den Produktionsmitteln ausgeschlossen war, außerhalb des Marktes lag, tatsächlich war sein Körper außerhalb des Marktes, während seine Arbeitskraft ein grundlegendes Element bei der Produktion von Reichtum war. Äußerlichkeit ist also die grundlegende Kategorie der Ausgrenzung, und wer ist äußerer als der afrikanische Sklave? Er lebt weit weg von der eurozentrischen Welt.
Die Legalität, die die französischen Besitzer afrikanischer Sklaven durchsetzen wollten, war nicht von den universellen Regulierungsprinzipien der Aufklärung inspiriert, sondern von denen des Marktes, der dazu neigt, Menschen, Beziehungen und Dinge zu verbergen. In der Praxis ging es darum, Ausgrenzung, Ausbeutung und Verleugnung der Menschenwürde zu legitimieren. Die Kritik dieser Rechtslogik ist daher auch eine Kritik der politischen Ökonomie, die dieser Logik zugrunde liegt. Franz Hinkelhammert ist in diesem Punkt sehr deutlich: „Absolute Legalität ist absolute Ungerechtigkeit.“ Damit ist keine Abschaffung der Legalität gemeint, sondern vielmehr die Notwendigkeit einzugreifen, wenn sie das menschliche Zusammenleben selbst zerstört. Diese Legalität ist ihrer Logik nach mit der Geltung der Menschenrechte unvereinbar.“[X].
Die Revolte der afrikanischen Sklaven ging also auf die Lebensbedingungen zurück, zu denen sie von den französischen Besitzern gezwungen wurden, die mit ihrer antiaufklärerischen wirtschaftspolitischen Praxis die Rationalität universeller Regulierungsprinzipien in irrationale Formen unmenschlicher Lebensbedingungen verwandelten für die afrikanischen Sklaven. Die Begründung einer autonomen lokalen Gesetzgebung ist gerade eine Form der Rationalisierung des Irrationalen. Der afrikanische Sklavenaufstand hatte daher zum Ziel, diese unmenschlichen Lebensbedingungen, auch gewaltsam, abzuschaffen. In der Praxis rebellierten die afrikanischen Sklaven gegen den Zustand der Dinge, der Waren und der Verdinglichung ihres Lebens.
Universelle Regulierungsprinzipien hatten den afrikanischen Sklaven ursprünglich eine Aussicht auf Befreiung geboten, aber die Wiedereinführung der Legalität der Sklaverei hatte dieses universalistische Streben nach Befreiung von der Sklaverei geleugnet und unterdrückt, und nur der gewaltsame Akt der Rebellion hatte sie von dieser wiederhergestellten Legalität befreit . . repressives Rechtssystem und stellte ein lebenswertes Leben wieder her, immer im Bewusstsein, dass ihre Lebensweise im Einklang mit der tropischen Natur der Insel Hispaniola stand.
Mit den Worten des Soziologen Anibál Quijano entdecken wir einen weiteren Aspekt der haitianischen Revolution: „Die radikalste Erfahrung passiert und ist nicht zufällig in Haiti. Dort ist es die versklavte und „schwarze“ Bevölkerung, die eigentliche Grundlage der Kolonialherrschaft der Antillen, die zusammen mit dem Kolonialismus ihre eigene Machtkolonialität zwischen „Weißen“ und „Schwarzen“ und die Sklavengesellschaft als solche zerstört. Drei Phänomene in derselben Bewegung der Geschichte. Obwohl Haiti später durch die neokoloniale Intervention der Vereinigten Staaten zerstört wurde, stellt es auch den ersten weltweiten Moment dar, in dem nationale Unabhängigkeit, die Entkolonialisierung der gesellschaftlichen Macht und die soziale Revolution zusammenkommen.“[Xi].
Indem Anibál Quijano mit dem Kontrast zwischen „Weißen“ und „Schwarzen“ spielt, möchte er hervorheben, dass die Befreiung der Haitianer auch die Befreiung vom europäischen Rassismus war, also der zur Ideologie erhobenen Überzeugung, dass „Schwarze“ so minderwertig seien bis hin zur Unfähigkeit, einen Lohn zu erhalten. Die Vereinigten Staaten von Amerika, ein Land, das auf den Prinzipien der Aufklärung gegründet wurde, intervenierten, um den Kolonialismus in Haiti wiederherzustellen, aber die gelebte Erfahrung bleibt bestehen (erlebnis), den Kolonialismus mit dem Kampf für Befreiung und Unabhängigkeit selbst geleugnet zu haben, und bestätigte damit, dass wahre Dekolonisierung in der Trennung des liberalen und aufgeklärten Europas stattfindet.
Das größte Paradoxon besteht jedoch, wie erwähnt, darin, dass dieser Befreiungskampf von den universellen Regulierungsprinzipien der Aufklärung inspiriert wurde, die an sich so wenig eurozentrisch sind, dass die Europäer sie selbst leugnen. Diese universellen Regulierungsprinzipien machen aber auch die Notwendigkeit eines Anspruchs auf Gerechtigkeit seitens der Opfer deutlich., was im Wesentlichen ein politischer Anspruch auf Gerechtigkeit ist.
Enrique Dussel definiert den politischen Anspruch auf Gerechtigkeit wie folgt: „Der ‚politische Anspruch auf Gerechtigkeit‘ ist die Position, die das politische Subjekt einnimmt (…), wenn es eine menschliche Handlung ausübt, die normativ die Prinzipien respektiert, die die Politik von der Ethik subsumiert hat.“ Das politische Subjekt ist sich normativ bewusst, dass es innerhalb der Grenzen der menschlichen Existenz einen Akt der „Beanspruchung“ von Gerechtigkeit und Ehrlichkeit in Übereinstimmung mit den normativen Prinzipien ausübt, die es zu verteidigen und zu praktizieren beansprucht.[Xii].
Wenn wir also Dussels Definition verwenden, können wir den Akt der Rebellion der Haitianer als eine Interpellation betrachten, eine Bitte um einen „politischen Anspruch auf Gerechtigkeit“, der genau auf universellen Regulierungsprinzipien beruht und nicht nur an französische Grundbesitzer, sondern an die gesamte Menschheit gerichtet ist, weil a Der einzelne Befreiungsakt, das heißt der Übergang von der Möglichkeit zur tatsächlichen, freien und gleichen Realität, ist ein gemeinsamer und universeller Befreiungsakt.
Die Aktion zur Befreiung afrikanischer Sklaven in Haiti zeigt, dass universelle Regulierungsprinzipien und der Anspruch, sie zu normativen Prinzipien der Politik zu machen, entscheidende Instrumente gegen das herrschende System sind. Die Opfer der Sklaverei forderten die Verwirklichung von Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, weil sie anhand dieser universellen Regulierungsprinzipien das bestehende Sklavensystem kritisieren konnten.
Das Wissen der versklavten Afrikaner in Haiti, dass diese Grundsätze dargelegt wurden, bestärkte ihren Anspruch auf Gerechtigkeit. Die Befreiung aus der Sklaverei war historisch gesehen der erste Schritt auf dem Weg zur Gerechtigkeit für die gesamte Menschheit. Ich beziehe mich auf die Frauenbefreiungsbewegung, die nach der Befreiung von der Sklaverei entstand. Die Erfahrung der Befreiung aus der Sklaverei wurde zur Waffe der Frauenbewegungen, um das sexistische System der Ausgrenzung zu kritisieren. Auch in diesem Fall wurde gefordert, dass universelle Regulierungsprinzipien zu normativen Prinzipien der Politik werden.
*Antonino Infranca Er hat einen Doktortitel in Philosophie von der Ungarischen Akademie der Wissenschaften. Autor, unter anderem von Arbeit, Individuum, Geschichte – der Arbeitsbegriff bei Lukács (boitempo).
Tradução: Juliana Hass.
Aufzeichnungen
[I] Ich beziehe mich auf das, was Enrique Dussel in Bezug auf die regulativen Prinzipien kantischen Ursprungs sagt (vgl. E. Dussel, Ethik der Befreiung, Madrid, Trotta, 1998, S. 565). Dussel spricht von einer „regulativen Idee“, ich bevorzuge den Begriff „regulative Prinzipien“, weil sie die Anfangs- und Grundmomente sind, wohingegen die Idee, nur im platonischen Sinne, als Prinzip verwendet werden kann und ich nicht möchte , in irgendeiner Weise, Gefahr zu laufen, mit einem Idealisten platonischen Typs verwechselt zu werden, was eine Trivialisierung eines sicherlich nicht banalen Diskurses bedeuten würde.
[Ii] I. Kant, Fondazione della metafisica Ich habe Brauch gegeben, tr. Es. P. Chiodi, Rom-Bari, Laterza, 1980, S. 49.
[Iii] Sehen mein Text Apokalypse. Der Anfang und die Schönheit der Moderne, Triest Asterios, 2020.
[IV] E. Düssel, Lesen Sie über Politik, tr. Es. A. Infranca, Asterios, Triest, 2009, p. 95.
[V] Denken Sie daran, dass Montesquieu die Sklaverei befürwortete.
[Vi] Susan Buck-Morss, Hegel und Haiti. Schiavi, Philosophien und Autoren, tr. Es. F. Francis, Verona, Ombre-Schnitt, 2023, S. 11.
[Vii] Das Gleiche, S. 9-10.
[VIII] Gleich, S. 22.
[Ix] Tatsächlich wird Französisch nur von einer kleinen Minderheit der Bevölkerung gesprochen, da die am weitesten verbreitete Sprache das haitianische Kreol ist, eine Sprache, die aus dem Französischen und den Sprachen afrikanischer Sklaven hervorgegangen ist. Die französische Sprache wurde von den französischen Herrschern immer als Instrument zur Bildung der französischen Nationalität betrachtet. Heutzutage gilt Französisch als Amtssprache in 32 Staaten und wird von etwa 270 Millionen Menschen gesprochen. In Wirklichkeit gibt es jedoch 80 Millionen französische Muttersprachler. Damit fällt sie von der fünfthäufigsten Sprache der Welt auf den 17. Platz unter den Muttersprachen zurück. Um diese Situation gut zu verstehen, vergleichen wir Französisch mit Spanisch. Die spanische Sprache wird von 560 Millionen Menschen gesprochen und ist damit nach Chinesisch die zweite Muttersprache der Welt, aber mehr als Englisch (430 Millionen).
[X] F. Hinkelhammert, Der Fluch, der auf dem Gesetz lastet: Die Wurzeln des kritischen Denkens bei Pablo de Tarso, Arlekín, San José de Costarica, 2010, p. 298.
[Xi]A. Quijano, „Raza, etnia y nación en Mariátegui: offene Fragen“, in José Carlos Mariátegui und Europa. Das andere Gesicht der Entdeckung, das Heilmittel dir. Forgues, Lima, Amauta, 1991, S. 179.
[Xii]E. Dussel, „Kritisch-politischer Gerechtigkeitsanspruch“, in Release-Richtlinie, Bd. III, die Heilung von E. Dussel, Madrid, Trotta, 2022, S. 707-708.
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