von OSVALDO COGGIOLA*

Eine historische und politische Rekonstruktion der Debatten zur Frage des Imperialismus im Rahmen der Zweiten Internationale (1889-1914).

Zwei französische Autoren stellten fest, dass „Lenins Theorie der Partei bis 1914 dasselbe fehlte wie Trotzkis Theorie der permanenten Revolution: Die Analyse des Imperialismus, einer Epoche der Kriege und Revolutionen, bezog sich auf die Weltrevolution des Proletariats.“^[I] Zwar gab es bereits 1914 Studien zu den wirtschaftlichen und sozialen Grundlagen des Imperialismus (und Theorien dazu) und während des Weltkriegs wurden Bücher von Bucharin und Lenin zu diesem Thema veröffentlicht, doch die Divergenzen in der russischen Sozialdemokratie hielten an.

Die zur Debatte stehende Frage bestand darin, den Zusammenhang zwischen einem „geopolitischen“ Phänomen von zunehmender Bedeutung und den Gesetzen und allgemeinen Tendenzen des Kapitalismus zu präzisieren. Die Debatte über den Imperialismus warf ein mehr als ein halbes Jahrhundert altes Thema neu auf: „[Der Begriff ‚Imperialismus‘] hat seit seinen Anfängen in den 1840er Jahren zwölf Mal seine Bedeutung geändert, und niemand in der heutigen Generation ist sich seiner Bedeutung bewusst.“ erste Bedeutung oder die nachfolgenden Bedeutungen, die dieser Begriff in den Tagen von Palmerston und Disraeli hatte.

Heutzutage wird das Wort auf Kontrollsysteme angewendet, die in einem Gebiet von dicht besiedelten Siedlern des herrschenden Volkes aufrechterhalten werden, aber auch auf den politischen Einfluss, der von Militär- und Verwaltungsbehörden ausgeübt wird, oder sogar auf den Einfluss kommerzieller Interessen, die es geschafft haben, sich durchzusetzen sich im abhängigen Land. . Die sogenannte „imperialistische“ Herrschaft könnte ihren Ursprung in Eroberungen oder in Verträgen mit indigenen Herrschern haben. Der praktische Wert der Dominanz scheint sich in den meisten Fällen in finanziellen Erträgen niederzuschlagen. Man kann sich den Imperialismus aber auch so vorstellen, dass er ständig darauf bedacht ist, fortgeschrittene strategische internationale Positionen zu sichern.“^[Ii]

In der Vergangenheit war der Kolonialismus eng mit dem internationalen Sklavenhandel verbunden, der bis weit in die Mitte des 1860. Jahrhunderts andauerte. In einem Brief an Engels (XNUMX) erklärte Marx, der Kampf gegen die Sklaverei sei „das Wichtigste, was auf der Welt geschah“. Karl Marx war nicht originell, weil er die Ungerechtigkeiten der afrikanischen Sklaverei hervorhob, die in der europäischen „aufgeklärten Gesellschaft“ Konsens war, sondern weil er sie in den Kontext der Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise stellte: „In Brasilien, in Suriname In den südlichen Regionen Nordamerikas ist die direkte Sklaverei der Dreh- und Angelpunkt, an dem unser heutiger Industrialismus Maschinen, Kredite usw. dreht. Ohne Sklaverei gäbe es keine Baumwolle, ohne Baumwolle gäbe es keine moderne Industrie. Es ist die Sklaverei, die den Kolonien einen Mehrwert verliehen hatEs waren die Kolonien, die den Welthandel schufen, und der Welthandel ist die notwendige Voraussetzung für die mechanische Großindustrie. Folglich, Vor dem Sklavenhandel versorgten die Kolonien die alte Welt nur mit sehr wenigen Produkten und veränderten das Gesicht der Welt nicht sichtbar.. Sklaverei ist daher eine ökonomische Kategorie von höchster Bedeutung. Ohne die Sklaverei wäre Nordamerika, die fortschrittlichste Nation, ein patriarchalisches Land geworden. Streichen Sie einfach Nordamerika von der Landkarte der Völker und Sie haben Anarchie, den völligen Verfall des modernen Handels und der Zivilisation. Aber die Sklaverei verschwinden zu lassen, würde bedeuten, Amerika von der Landkarte der Völker zu streichen. Deshalb ist Sklaverei als ökonomische Kategorie seit Anbeginn der Welt bei allen Völkern anzutreffen. Moderne Völker wussten nur, wie sie die Sklaverei in ihrem eigenen Schoß verschleiern und sie offen in die Neue Welt importieren konnten.“^[Iii] Es waren nicht die Kolonien, die Sklaven brauchten (es gab Kolonien ohne Sklaven), sondern die Sklaverei im Dienste der kapitalistischen Akkumulation, die Kolonien brauchte..

Die Situation war Ende des XNUMX. Jahrhunderts anders: In England hatten alle Großmächte ein Verbot der Sklaverei erlassen; das neue Durchbruch Die europäische Politik in Afrika und in der kolonialen Welt erfolgte neben anderen Zielen auch im Namen der Handels- und Investitionsfreiheit. Im Jahr 1843, als es fast das einzige Land war, das Kapital exportierte, besaß England Staatsanleihen der amerikanischen Länder im Wert von 120 Millionen Pfund Sterling (zwanzigmal so viel wie die britischen Investitionen im Ausland in die 24 größten Bergbauunternehmen). Im Jahr 1880 belief sich der Betrag derselben Titel aus Lateinamerika, den USA und dem Osten, die England besaß, bereits auf 820 Millionen Pfund Sterling, siebenmal mehr. Der Kapitalexport hatte das Wachstum des Handels nicht ersetzt, sondern begleitet: Ab 1840 hatte es eine starke Ausweitung des britischen Außenhandels gegeben; Im Jahr 1860 machten die englischen Exporte bereits 14 % des Nationaleinkommens aus, ein Prozentsatz, der weiter anstieg, bis er am Vorabend des Weltkriegs 40 % dieses Einkommens erreichte.^[IV]

Was den finanziellen Aspekt anbelangt, so wurde das von England, Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland exportierte Kapital im Jahr 1915 auf 40 Milliarden Dollar (200 Milliarden Francs) geschätzt, eine Zahl, die deutlich und qualitativ die dem gleichen Rot entsprechenden Werte übertraf im 1885. Jahrhundert. Was den strategischen Streit anbelangt, so wurde zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts mit der Berliner Konferenz (XNUMX) und der „Kolonialrasse“ der europäischen Mächte nicht mehr auf eine imperiale Herrschaft im Besonderen (die Briten) Bezug genommen ) und zunehmend zu a System, basierend auf einem ökonomischen Netzwerk und ausgestattet mit eigenen spezifischen Merkmalen, verbunden mit denen der kapitalistischen Produktionsweise, und in diesem Sinne war es Gegenstand der Diskussion sozialistischer und marxistischer Autoren. Die Frage spaltete die Sozialistische Internationale und die Arbeiterbewegung im Jahrzehnt vor der Weltkriegskonfrontation. Es stand an der Spitze der internationalen Politik und betraf nicht nur Sozialisten: Die erste klassische Studie über den Imperialismus (ein Vorbild für viele, die ihm folgten) wurde zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts verfasst und war das Werk des englischen liberalen Ökonomen John A. Hobson und bezog sich im Wesentlichen (wenn auch nicht nur) auf den Kolonialismus und das britische „informelle Imperium“.^[V]

Die Motive waren stark. Das englische Reich erlebte im letzten Viertel des 1879. Jahrhunderts eine fulminante Entwicklung. Im Jahr XNUMX führte England den Zweiten Afghanistankrieg. In China ließen sich die Briten in Shanghai, Hongkong und anderen Küsten- und Inselpunkten nieder. In Afrika wurde dank der Initiativen von Cecil Rhodes der Traum vom Aufbau eines ununterbrochenen englischen Reiches zwischen Kairo, Ägypten und Kapstadt, Südafrika, zunehmend genährt, was teilweise nach der Berliner Konferenz verwirklicht wurde, die die englische Annexion legitimierte alle Gebiete entlang dieses Korridors (Ägypten, Sudan, Kenia, Rhodesien – das seinen Namen vom Champion des britischen Empire in Afrika erhielt – und Transvaal). Die koloniale und militärische Expansion Englands löste jedoch bereits negative Reaktionen in der Metropole aus, auch bei den bürgerlichen Schichten, die eine kostengünstigere und sicherere Möglichkeit zur Sicherung der Gewinne aus Auslandsinvestitionen und internationalem Handel bevorzugten: Hobson (Mitglied der englischen Liberalen). (Partei) schlug Ende des XNUMX. Jahrhunderts den herrschenden Kreisen Englands den Rückzug des Landes aus Indien vor.

Der Erwerb neuer afrikanischer Gebiete war eine Verteidigungsmaßnahme gegen die wachsenden englischen Weltinteressen, die von anderen Mächten angegriffen wurden. In den letzten Jahrzehnten des 40. Jahrhunderts förderte der englische Geschäftsmann Cecil Rhodes das britische Projekt zum Bau der Eisenbahn, die Kairo mit dem Kap verbinden sollte, ein Projekt, das nie verwirklicht wurde. Rhodes war einer der Gründer der Firma De Beers, die Ende des 90. Jahrhunderts XNUMX % des weltweiten Diamantenmarktes hielt (einst waren es XNUMX %). Sein persönliches Motto war „So viel zu tun in so wenig Zeit…" (So viel zu tun in so wenig Zeit…). Die British South Africa Company wurde von Rhodes durch die Fusion von gegründet Zentraler Goldsuchverband, ein von Charles Rudd geführtes Unternehmen, und Exploring Company Ltd, von Edward Arthur Maund. In weniger als zehn Jahren waren Rhodes und seine Kompanie in eine Region eingedrungen, die dem heutigen Botswana, Simbabwe, Sambia und Malawi entsprach, eine Fläche, die der dreifachen Größe Frankreichs entsprach, oder trieben sie dazu, sich die britische imperiale Autorität aufzudrängen.

Rhodes schrieb in einem seiner Testamente: „Ich habe über die Existenz Gottes nachgedacht und bin zu dem Schluss gekommen, dass eine gute Chance besteht, dass er existiert. Wenn er wirklich existiert, muss er an einem Plan arbeiten. Wenn ich also Gott dienen soll, muss ich den Plan herausfinden und mein Bestes tun, um bei seiner Ausführung zu helfen. Wie finde ich den Plan heraus? Suchen Sie zunächst nach der Rasse, die Gott als göttliches Instrument der zukünftigen Evolution ausgewählt hat. Zweifellos ist es die weiße Rasse … Ich werde den Rest meines Lebens dem Vorhaben Gottes widmen und ihm dabei helfen, die Welt englisch zu machen.“ Rhodes starb und wurde 1902 in den Matobo Hills in Südafrika beigesetzt, wo er einen Matabele-Aufstand niedergeschlagen hatte, der dennoch zu seiner Beerdigung kam. Die Zeremonie war christlich, aber die Häuptlinge von Matabele zollten Rhodos entsprechend ihrem Glauben Tribut.^[Vi]

Im Rahmen dieses Kolonialwettlaufs verlor Afrika jegliche politische Unabhängigkeit. Die Franzosen expandierten ins Landesinnere und nach Südafrika und gründeten 1880 die Kolonie Französisch-Sudan (heute Mali); In den folgenden Jahren besetzten sie weite Teile Nordafrikas sowie West- und Zentralafrikas. Leopold II. von Belgien wiederum nutzte „einen seiner Staaten, den Kongo, um seinen anderen Staat, Belgien, zu stärken.“ Er träumte von wirtschaftlichem Wohlstand, sozialer Stabilität, politischer Größe und Nationalstolz. In Belgien natürlich – das Wohltätigkeitsverständnis beginnt zu Hause. Sein Unternehmen auf persönliche Bereicherung zu reduzieren, wird den nationalen und sozialen Motiven seines Imperialismus nicht gerecht. Belgien war noch jung und instabil; mit Niederländisch-Limburg und Luxemburg hatte es wichtige Teile seines Territoriums verloren; Katholiken und Liberale waren bereit, sich gegenseitig roh zu essen; Das Proletariat begann sich zu bewegen: ein explosiver Cocktail. Laut Leopoldo sah das Land aus wie „ein Kessel ohne Ablassventil“. Der Kongo ist zu diesem Ventil geworden.“^.[Vii]

In Europa präsentierte Leopold II. seine koloniale „Arbeit“ mit einer Aura des humanitären Altruismus, der Verteidigung des Freihandels und des Kampfes gegen den Sklavenhandel, aber in Afrika enteignete er mit seiner Hilfe den dortigen Völkern all ihre Ländereien und Ressourcen Privatarmee, die die Bevölkerung zur Zwangsarbeit zwang. Zu den repressiven Grausamkeiten gehörten Mord, Vergewaltigung, Verstümmelung und Enthauptung. Schätzungsweise zehn Millionen Kongolesen verloren zwischen 1885 (dem Jahr der internationalen Anerkennung des „Freistaats Kongo“) und 1908 ihr Leben (einige Autoren sprechen von zwanzig Millionen). Leopold II. starb 1909; Während seiner Herrschaft reduzierte sich die Bevölkerung des Kongos um mehr als zwei Drittel (von dreißig auf neun Millionen Ureinwohner). Die Kolonialgeschichte des Kongo offenbart einen der blutigsten Völkermorde der Gegenwart.

Im vorletzten Jahrzehnt des 1885. Jahrhunderts beschleunigte sich die Teilung Afrikas. Bedroht überließen afrikanische Häuptlinge die Macht europäischen Truppenkommandanten. Andere unterzeichneten Schutzverträge, ohne zu wissen, dass sie die Souveränität über ihr Land, ihren Reichtum und ihre Bewohner an Ausländer übertrugen: Sie dachten, sie würden ein bestimmtes Gebiet zur vorübergehenden Nutzung pachten oder abtreten, wie es üblich war, wenn ein Ausländer um das Privileg und die Ehre bat, dort zu leben und zu leben Handel zwischen ihnen. Sie waren erstaunt, als zwei Gruppen unterschiedlicher Sprachen sprechender weißer Männer diese Ehre und dieses Privileg gewaltsam bestritten, anstatt es zu teilen. Im Jahr 1878 gelang es Portugal, mit König Glelê aus Danxomé den Vertrag von Aguanzum zu unterzeichnen, der das portugiesische Protektorat über die Küste errichtete und ihm Rechte über das Landesinnere einräumte. Die Franzosen, die 1887 das Abkommen mit demselben König über die Abtretung von Cotonou erneuert hatten, reagierten umgehend und zwangen Lissabon XNUMX, auf seine Ansprüche zu verzichten.

Durch die Berliner Konferenz wurden „die Gebiete, die heute Ruanda und Burundi entsprechen, Deutschland zugeteilt.“ So besuchte Graf von Götzen 1894 als erster Weißer Ruanda und seinen Hof, 1897 richtete er die ersten Verwaltungsposten ein und führte eine indirekte Herrschaft ein. Im Jahr 1895 wurde jedoch die mwami Rwabugiri, was einen heftigen Kampf um die Nachfolge unter den Tutsis auslöste. Infolgedessen begannen die Anführer der schwächsten Clans mit den deutschen Häuptlingen zusammenzuarbeiten, die den Mitgliedern der Tutsi-Elite Schutz und Freiheit gewährten, was es ihnen ermöglichte, ihren Landbesitz zu festigen und die Hutus zu unterwerfen“;^[VIII] und „die Berliner Konferenz wurde durch eine weitere, aus afrikanischer Sicht noch finsterere und bedrohlichere Konferenz ergänzt: die von Brüssel im Jahr 1890. Sie wurde symptomatisch Anti-Sklaverei-Konferenz genannt, und der Text, der erstellt wurde, ist ein gewalttätiges Kolonisierungsprogramm.“ . Alles im Rahmen bester politischer Logik, denn schließlich hatte Europa im Namen des Kampfes gegen Sklavenhandel und Sklaverei begonnen, Afrika zu besetzen. Da die Europäer völlig zu Unrecht davon ausgingen, dass es in Afrika keine Regierungen gäbe, empfahl der erste Artikel der Generalakte der Konferenz die „fortschrittliche Organisation der Verwaltungs-, Justiz-, Religions- und Militärdienste in den Gebieten unter der Souveränität oder dem Protektorat der Zivilisierten“. Nationen“, die Errichtung von Festungen im Inneren des Kontinents und an den Ufern der Flüsse, der Bau von Eisenbahnen und Straßen und der Schutz der freien Schifffahrt entlang der Wasserstraßen, selbst in Gebieten, über die die Europäer nicht einmal Spott hatten Zuständigkeit".

Derselbe Autor fährt fort: „Eine der wichtigsten Bestimmungen war diejenige, die den Kauf von Schusswaffen durch Afrikaner einschränkte, da es sich dabei um Instrumente der Versklavung handelte.“ Nach der Einführung der Kolonialherrschaft hielt das europäische Gewissen das Ende der Sklaverei nicht mehr für dringend notwendig. Dies bestand als legale Tätigkeit bis 1901 in Südnigeria, bis 1910 in Angola und im Kongo, bis 1922 in Tanganjika, 1928 in Sierra Leone und 1935 in Äthiopien … Die Imperien, Königreiche und Stadtstaaten Afrikas existierten nicht politische Einheiten für europäische Diplomaten, die an den Konferenzen von Berlin und Brüssel teilgenommen haben. Sie hatten sie nicht als Gesprächspartner. Doch als ihre Länder die Ländereien besetzen mussten, die sie auf der Landkarte aufgeteilt hatten, und ihre Militärs Protektoratsverträge in Kraft setzen mussten, die für die Herrscher Afrikas Landpachtverträge oder Darlehen waren, stießen sie auf den Widerstand von Staaten mit festen Regierungs- und Völkerstrukturen mit starkem Nationalgefühl. Sie besiegten sie dank der Patronen- und Repetierbüchsen, des Maschinengewehrs und der Kanonen auf Rädern, denen die Afrikaner mit dem Speer, dem Speer, dem Pfeil und Bogen, den Steinschloss- oder Nadelgewehren und der Knallkapsel entgegentraten durch die Mündung geladen, und die alten Kanonen liegen am Boden oder sind schwer zu transportieren. Sie gewannen, weil sie wussten, wie man Vasallenvölker gegen Herren und traditionelle Feinde gegeneinander ausspielt. So setzten die Briten den Ibadan gegen Ijebu Ode und den Fante gegen die Ashanti ein. So schlossen sich die Franzosen ihren Truppen mit denen aus Queto zusammen, um gegen Danxomé und die Bambaras zu kämpfen, um sich Ahmadus Tucolors zu stellen. Sie haben uns überwunden, aber manchmal mit großen Schwierigkeiten und nach einem langen Kampf.“^[Ix]

In den Metropolen widersetzten sich die sozialistischen Parteien (sie waren die einzigen, die dies taten) der Welle kolonialer Einfälle in Afrika. Im März 1885, nach dem britischen Angriff auf Alexandria, wurde die Sozialistische Liga Englisch verteilte im ganzen Land Tausende Exemplare einer Erklärung, die lautete: „Die herrschenden und besitzenden Klassen dieses Landes haben mit allen Mitteln der Zivilisation einen ungerechten und bösen Krieg gegen ein schlecht bewaffnetes und halbbarbarisches Volk entfesselt. deren einziges Verbrechen darin besteht, gegen die ausländische Unterdrückung rebelliert zu haben, die die genannten Klassen selbst als berüchtigt bezeichnen. Zehntausende Arbeiter, die in diesem Land aus dem Geschäft genommen wurden, wurden aus folgenden Gründen verschwendet, um ein Blutbad an Arabern anzurichten: 1) Damit Ostafrika für den Versand abgelaufener Waren, schlechten Alkohols, „geöffnet“ werden kann, Geschlechtskrankheiten, billiger Nippes und Missionare, alles nur, damit britische Kaufleute und Geschäftsleute ihre Herrschaft über die Ruinen des traditionellen, einfachen und glücklichen Lebens der Kinder der Wüste behaupten können; 2) Schaffung neuer und vorteilhafter Regierungsposten für die Söhne der herrschenden Klassen; 3) Ein neues und günstiges Jagdrevier für Armeesportler zu eröffnen, die das Leben zu Hause langweilig finden und immer zu einem kleinen Völkermord an den Arabern bereit sind, wenn sich die Gelegenheit dazu ergibt. Bei ähnlichen Gelegenheiten? Die Klassen, die nach Märkten suchen? Sind sie diejenigen, die die Truppen unserer Armee bilden? NEIN! Sie sind die Söhne und Brüder der Arbeiterklasse unseres Landes. Die gezwungen sind, in diesen Handelskriegen für magere Bezahlung zu dienen. Sie sind diejenigen, die für die reiche Mittel- und Oberschicht neue Länder erobern, die es zu erforschen gilt, und neue Bevölkerungsgruppen zu enteignen …“^[X]

Die Erklärung wurde von 25 englischen Sozialisten- und Arbeiterführern unterzeichnet, angeführt von Eleanor Marx-Aveling, der jüngsten Tochter von Karl Marx und wahrscheinlich der Autorin des Dokuments, da sie für den internationalen Teil der englischen sozialistischen Zeitung verantwortlich war. In der 1889 gegründeten Sozialistischen Internationale erstarkten jedoch Positionen, die die afrikanische (und andere) Kolonisierung im Namen der „zivilisatorischen Mission“ Europas rechtfertigten. Revolutionäre Sozialisten und Antiimperialisten behaupteten, der Kolonialkrieg sei der Weg zur Aufrechterhaltung der Privilegien der großen Großstadtbourgeoisien und die Voraussetzung für die Aufrechterhaltung des Lebensstandards privilegierter Teile des europäischen Proletariats (Marx und Engels hatten bereits auf diese Tatsache hingewiesen). im Hinblick auf die Haltung des englischen Arbeiters gegenüber der Kolonisierung Irlands). In den kolonisierenden Metropolen trat eine neue Figur hervor, der „linke Kolonisator, der nicht an der Macht ist, dessen Aussagen und Versprechen keinen Einfluss auf das Leben der Kolonisierten haben.“ Darüber hinaus kann er nicht mit dem Kolonisierten sprechen, ihm Fragen stellen oder Garantien verlangen ... Der Kolonisator, der die koloniale Tatsache ablehnt, findet in seiner Revolte kein Ende seines Unbehagens. Wenn er sich nicht als Kolonisator unterdrückt, gerät er in eine Ambiguität. Wenn er diese extreme Maßnahme ablehnt, trägt er zur Bestätigung und Etablierung der kolonialen Beziehung bei, der konkreten Beziehung seiner Existenz zu der der Kolonisierten. Man kann verstehen, dass es bequemer ist, die Kolonisierung zu akzeptieren und dem Weg zu folgen, der vom Kolonialismus zum Kolonialisten bis zum Ende führt. Kurz gesagt, der Kolonialist ist nur der Kolonisator, der sich selbst als Kolonisator akzeptiert.^[Xi]

Als Reaktion auf die koloniale Teilung Afrikas entstand Ende des 1900. Jahrhunderts in Amerika ein panafrikanisches Denken mit zwei schwarzen Führern, die Afrika mit seiner Diaspora in der Karibik verbanden: Silvestre Williams und George Padmore. Der erste war ein in Trinidad Tobago geborener Anwalt. Im Jahr XNUMX organisierte er in London eine Konferenz, um gegen die Beschlagnahmung afrikanischer Ländereien durch Europäer zu protestieren, die den Ausgangspunkt des politischen Panafrikanismus bildete, der von dem afroamerikanischen sozialistischen Führer WE Du Bois, der aus einer haitianischen Familie stammte, im Jahr XNUMX wieder aufgenommen wurde USA, der schrieb, dass „die Negerfrage die große Prüfung für amerikanische Sozialisten sein würde.“ Marcus Garvey, geboren in Jamaika, gründete in den USA die UNIA (Universal Association for the Overcoming of Negroes), die mehr als tausend Filialen in vierzig Ländern eröffnete; gegen die NAACP (Nationale Vereinigung zur Förderung farbiger Menschen) Garvey versuchte, die Distanz zwischen weißen und schwarzen Arbeitern zu vertiefen und schwarze Arbeiter und Kapitalisten in derselben wirtschaftlichen und politischen Bewegung zu vereinen. Marcus Garvey präsentierte sich sogar als der wahre Schöpfer des Faschismus. Die schwarze Bewegung breitete sich gleichzeitig in Afrika, Europa und Amerika aus. Aus der weltweiten afrikanischen Diaspora entwickelte sich eine kulturelle Hybridität, die Auswirkungen auf die Weltkultur hatte, ihre Wurzeln bewahrte und sie an die Umgebung anpasste, in der Bevölkerungsgruppen afrikanischer Herkunft gezwungen waren, umzuziehen.

Der Grund war ganz klar: „Wissenschaftlicher“ Rassismus war ein Bestandteil des kolonialen Wettlaufs der Mächtigen, und zwar auf vollkommen explizite Weise: „Es war eine Doktrin mit mehreren Aspekten, verführerisch durch ihre bürgerliche Modernität, die sie von den langen und langen Jahren unterschied.“ die brutale Eroberung Algeriens oder die unpopulären Fernexpeditionen des Zweiten Kaiserreichs. Es beruhte auf der völligen Unkenntnis der sozialen und mentalen Strukturen der indigenen Völker, die man sich zur Zusammenarbeit bereit vorstellte, und auf der naiven Überzeugung, dass die einzige Zivilisation die westliche sei; „minderwertige Rassen“ konnten nur danach streben, zu ihm aufzusteigen, um in den Genuss seiner Vorteile zu kommen. Das bedeutete, dass in Frankreich Industrielle und Bankiers bereit waren, die dafür notwendigen Mittel bereitzustellen.“^[Xii] Im Vereinigten Königreich hat Rudyard Kipling die Idee der „Bürde des weißen Mannes“ mit ihrer angeblichen „moralischen Verpflichtung“, rückständigen und „unzivilisierten“ Völkern Zivilisation zu bringen, bekanntermaßen populär gemacht. Robert Livingstons Expedition auf der Suche nach den Quellen des Nils wirkte wie ein Zivilisationsepos.

Die sogenannte „Wissenschaft der Rassen“ war in Europa in Mode und in Studien über die Völker Zentralafrikas setzte sich die hamitische Hypothese durch, die 1863 vom englischen Entdecker John Hanning Speke aufgestellt wurde. Sie wurde von einem weißen Kaukasier in Afrika eingeführt Menschen äthiopischer Herkunft, die von König David abstammten und daher den einheimischen Schwarzen überlegen waren. Für Speke wäre diese „Rasse“ der Christen verloren gegangen … So geschah es im Namen ihres „Fortschritts“, dass „die Kolonialmächte Afrika zumindest in den letzten zwanzig Jahren des XNUMX. Jahrhunderts schnell und ohne Schmerzen teilten.“ Papier“. . Auf dem afrikanischen Terrain selbst sah es jedoch völlig anders aus. Die weite Verbreitung von Waffen unter der lokalen Bevölkerung, militärische Ehrenkodizes und eine lange Tradition der Feindseligkeit gegenüber jeder externen Kontrolle machten den Widerstand der afrikanischen Bevölkerung gegen die europäische Eroberung viel furchteinflößender als den Indiens. Die Kolonialbehörden strebten danach, auf einem dünn besiedelten, aber turbulenten Kontinent Staaten mit technischen Vorteilen zu schaffen: Feuerkraft, mechanische Transportmittel, medizinische Fähigkeiten, Schreiben. Die so geschaffenen Staaten waren nichts weiter als Skelette, denen afrikanische politische Kräfte Fleisch und Leben verliehen. Jede Kolonie musste eine spezialisierte Produktion für den Weltmarkt entwickeln, was eine Wirtschaftsstruktur bestimmte, die das gesamte XNUMX. Jahrhundert überdauerte.“^[XIII]

Rassismus war explizit und wurde auch öffentlich zur Schau gestellt. Im Akklimatisierungsgarten in Paris und später in anderen europäischen Hauptstädten wurde eine Ausstellung von „Wilden“ aus verschiedenen Teilen der Erde, insbesondere Afrika, organisiert. Der europäische Wahnsinn, „primitive“ Menschen zu sehen, breitete sich aus. Jäger, die sich darauf spezialisiert hatten, wilde Tiere nach Europa und in die Vereinigten Staaten zu bringen, wurden angewiesen, nach „exotischem“ menschlichem Leben zu suchen. So gab es Exponate von Eskimos, Singhalesen, Kalmuken, Somalis, Äthiopiern, Beduinen, Obernil-Nubiern, australischen Aborigines, Zulu-Kriegern, Mapuche-Indianern, Andamanen des Südpazifiks, Kopfgeldjägern aus Borneo: „Menschenzoos“ verbreiteten sich in Deutschland , Frankreich, England, Belgien, Spanien, Italien und die Vereinigten Staaten. Vertreter exotischer ethnischer Gruppen sind zum Mittelpunkt von „Weltausstellungen“ geworden, in Ausstellungen, die von Regierungen und den Unternehmen, die davon profitieren, als Bildungserlebnisse angeboten werden.

Die wirtschaftliche Entwicklung Afrikas wurde nicht deformiert, sondern einfach gesunken und zerstört. Der afrikanische Kolonialismus war jedoch der späte und letzte Spross des europäischen Imperialismus. Der Wettbewerb zwischen den Mächten führte zu Konflikten zwischen ihnen: Von Anfang der 1880er Jahre bis zum Beginn des 1882. Jahrhunderts waren die englisch-französischen Beziehungen nie ruhig, sowohl in Bezug auf die Kolonialrasse als auch auf die geopolitische Lage in Europa; Ihre Routen kollidierten fast so sehr, dass es zu einem Krieg zwischen den beiden Ländern kam. Nach der britischen Besetzung Ägyptens im Jahr 1884 wurde alles komplizierter. Ab 1884 lieferten sich Frankreich und England einen wachsenden Seewettlauf, der auf britischer Seite mit dem möglichen Verlust seiner Mittelmeerkommunikationslinie und der Angst vor einer französischen Invasion verbunden war der englische Kanal. Noch hartnäckiger und bedrohlicher waren die häufigen kolonialen Auseinandersetzungen, im Zusammenhang mit dem Kongo in den Jahren 1885–1880 und im Zusammenhang mit Westafrika in den 1890er und XNUMXer Jahren.

Im Jahr 1893 schien es, als stünden die beiden Länder kurz vor einem Krieg um Siam (Thailand). Die schwerste Krise ereignete sich 1898, als die sechzehnjährige Rivalität um die Kontrolle über das Niltal im Zusammenstoß zwischen Kitcheners englischer Armee und Marchands kleiner französischer Expedition bei Fashoda ihren Höhepunkt erreichte. Im selben Jahr endete der Widerstand der einheimischen Afrikaner im Golf von Guinea mit der Niederlage der Almamy Samori, der „einen beeindruckenden Mann großgezogen hatte tata, den er benannte Boribana (Der Lauf ist vorbei). Die Franzosen wandten eine neue Methode an, um diesen unzerstörbaren Feind auszurotten; Fortan sind in der Regenzeit keine Pausen mehr möglich Almamy Bauen Sie Ihre Kraft wieder auf. Um ihn außerdem dem Hungertod nahe zu bringen, wurde um ihn herum die Methode der verbrannten Erde angewendet ... Gewiss Sofas begann zu desertieren. Aber die meisten von ihnen umgaben ihn treuer denn je.“^[Xiv] Samori wurde im September 1898 gefangen genommen, verurteilt und in einem weit entfernten Gefängnis eingesperrt, wo er zwei Jahre später starb.

Im äußersten Süden Afrikas, in der Kapregion, lag das Interesse der Engländer an der strategischen Lage, die eine ozeanische Kommunikation mit Indien ermöglichte. Der britische Imperialismus ermutigte die Transvaal-Engländer, besondere politische Rechte zu fordern. Der englische Vormarsch im südlichen Afrika endete mit zwei bewaffneten Auseinandersetzungen in Südafrika, bei denen die Kolonisten niederländischer und französischer Herkunft, die Buren, der britischen Armee gegenüberstanden, die die kürzlich in dem Gebiet entdeckten Diamanten- und Goldminen übernehmen wollte. Die Buren standen unter britischer Herrschaft, mit dem Versprechen einer künftigen Selbstverwaltung.^[Xv] Diese Situation mündete in einem harten Kampf zwischen den beiden Parteien in der Zeit zwischen 1877 und 1881, in dem die englischen Truppen denen des Burenpräsidenten Paulus Kruger geschlagen wurden. Der erste „Burenkrieg“ wurde zwischen 1880 und 1881 ausgetragen: Der Sieg der Siedler garantierte die Unabhängigkeit der Burenrepublik Transvaal. Es wurde die 1884 überarbeitete Pretoria-Konvention ausgehandelt, die die Autonomie Transvaals anerkannte und die englischen Rechte in der Außenpolitik wahrte. Der Waffenstillstand hielt nicht lange. Die Entdeckung von Diamanten- und Goldminen veranlasste das Vereinigte Königreich aufgrund der neuen wirtschaftlichen Interessen in der Region zu einer Strategieänderung. Die Engländer verzichteten auf den Abschluss von Verträgen mit den Eingeborenen und gingen dazu über, neue Gebiete zu annektieren. Diese Haltung entsprach den Vorstellungen von Rhodes, der später als Premierminister des Kaps fungierte. Die Kriegslust der Buren nahm zu.

Im Jahr 1895 wurde das gesamte südliche Afrika von der Atlantikküste bis zur Ostküste von England kontrolliert, mit Ausnahme der beiden Burenrepubliken: der Republik Südafrika (Transvaal), die 1853 entstand, und der Freistaatsrepublik Orange wurde 1852 vom Vereinigten Königreich anerkannt. Nach der Anerkennung der Unabhängigkeit der Buren hatte sich die Lage auf dem Territorium verschlechtert. Die Wirtschaftskrise wurde durch die Teilung des Landes in zwei gegensätzliche politische Einheiten (Burenrepubliken und britische Kolonien) verschärft. Mit der Ankunft indischer und chinesischer Arbeiter und Einwanderer, die für die Transvaal-Minen rekrutiert wurden, verschärften sich die Probleme. In den folgenden Jahren kam es zu einem langen politischen Duell zwischen dem Burenführer Paulus Kruger und dem britischen Kolonialisten Rhodes, bei dem es zu heftigen Drohungen gegeneinander kam. Der Ursprung des „Zweiten Burenkrieges“ war das Ultimatum, das Krüger den Briten stellte und die Zerstreuung der britischen Truppen an den Grenzen der Burenrepubliken forderte. Damit begann in Afrika die kriegerische Ära des 1899. Jahrhunderts. Im Oktober XNUMX veranlasste der zunehmende militärische und politische Druck Großbritanniens den Präsidenten von Transvaal, Paulus Kruger, ein Ultimatum zu stellen, in dem er eine Garantie der Unabhängigkeit der Republik und ein Ende der wachsenden britischen Militärpräsenz in den Kolonien Kap und Natal forderte.

Das Ultimatum wurde von den Briten nicht berücksichtigt und Transvaal erklärte dem Vereinigten Königreich den Krieg, wobei die Republik Oranien als Verbündeter den Krieg begann. Der Konflikt begann am 12. Oktober 1899 und endete am 31. Mai 1902 mit der Absetzung des Präsidenten von Transvaal. Die Briten hatten fast 500 weiße Truppen aus dem gesamten Reich mobilisiert, unterstützt von schätzungsweise 100 nichtweißen Arbeitern. 45 Menschen verloren in Südafrika durch den Krieg ihr Leben und über 100 Frauen und Kinder wurden unter schrecklichen Bedingungen in britischen „Konzentrationslagern“ interniert. 20 % der Inhaftierten starben, manchmal auf schreckliche Weise. Darüber hinaus brannte Lord Kitchener, der englische Militärbefehlshaber, wahllos afrikanische und burische Farmen nieder. Die Politik der verbrannten Erde der Kolonialbehörden löste sogar Straßenproteste in der britischen Metropole selbst aus. Gemäß den Bedingungen des Friedensvertrags erlangten die beiden Burenrepubliken ihren Status als britische Kolonien zurück. König Edward VII. wurde als sein rechtmäßiger Herrscher anerkannt. Damit war die politische (koloniale) Vereinigung Südafrikas besiegelt: Der britische Militärsieg führte zur Gründung der Union Südafrikas durch die Annexion der Burenrepubliken Transvaal und des Oranje-Freistaats an die britischen Kolonien Kap und Natal.

Der Krieg von 1899-1902 war Ausdruck der Krise der „Kolonialrasse“, der Tatsache, dass sie die Grenzen ihrer „friedlichen“ Entwicklung (zwischen den Mächten und zwischen diesen und den Kolonisten) erreicht hatte. In Bezug auf die einheimische Bevölkerung war diese Rasse nie „friedlich“: Die Verwüstung der Bevölkerung der Kolonialwelt kombinierte direkte und indirekte Gewalt – die Bevölkerungsdezimierung als Folge der spektakulären Verschlechterung der Lebensbedingungen –, was Mike Davis zum Staunen brachte Warum nahm die Hungersnot in dem Jahrhundert, als die Hungersnot für immer aus Westeuropa verschwand, „in weiten Teilen der Kolonialwelt so verheerend zu?“ Wie wägen wir außerdem anmaßende Behauptungen über die lebenswichtigen Vorteile des Dampftransports und moderner Getreidemärkte ab, wenn doch so viele Millionen Menschen, insbesondere in Britisch-Indien, am Rande von Eisenbahnschienen oder auf den Stufen von Getreidedepots starben? Und wie lässt sich im Fall Chinas der drastische Rückgang der Fähigkeit des Staates erklären, soziale Hilfe für die Bevölkerung zu leisten, insbesondere bei der Linderung von Hungersnöten, der im Gleichschritt mit der erzwungenen Öffnung des Reiches für die Moderne durch Großbritannien und die Vereinigten Staaten einherzugehen schien? andere Mächte... Wir haben es nicht mit Hungerstränden zu tun, die in den stagnierenden Gewässern der Weltgeschichte steckengeblieben sind, sondern mit dem Schicksal der tropischen Menschheit in genau dem Moment (1870-1914), als ihre Arbeitskräfte und Produkte dynamisch in eine Weltwirtschaft mit Sitz in London rekrutiert wurden . Millionen starben, nicht außerhalb des modernen Weltsystems, sondern gerade im Prozess der gewaltsamen Eingliederung in die wirtschaftlichen und politischen Strukturen dieses Systems. Sie starben im goldenen Zeitalter des liberalen Kapitalismus; tatsächlich wurden viele durch die theologische Anwendung der heiligen Prinzipien von Smith, Bentham und Mill ermordet.“

Wie wir gesehen haben, beruhte die koloniale Eroberung hauptsächlich auf Überlegungen zur „zivilisatorischen Überlegenheit“ und brachte Opfer in einem Ausmaß hervor, das nur mit der Dezimierung der indianischen Bevölkerung im 1877. und 1889. Jahrhundert vergleichbar ist: „Jede globale Dürre gab grünes Licht.“ für eine imperialistische Rasse durch das Land. War die südafrikanische Dürre von 91 beispielsweise Carnarvons Gelegenheit, die Unabhängigkeit der Zulu anzugreifen, so war die Hungersnot in Äthiopien von 1890–1870 Crispis Billigung für den Aufbau eines neuen Römischen Reiches am Horn von Afrika. Auch das wilhelminische Deutschland nutzte die Überschwemmungen und Dürren, die Shandong Ende der 1890er Jahre verwüsteten, aus, um seinen Einflussbereich im Norden Chinas aggressiv auszuweiten, während die Vereinigten Staaten gleichzeitig die durch die Dürre verursachten Hungersnöte und Krankheiten als Waffe nutzten Zerschlage Aguinaldos Republik der Philippinen. Doch die landwirtschaftliche Bevölkerung Asiens, Afrikas und Südamerikas konnte sich nicht reibungslos in die neue kaiserliche Ordnung integrieren. Hungersnöte sind Kriege um das Existenzrecht. Obwohl der Widerstand gegen die Hungersnot in den XNUMXer Jahren (von Südafrika abgesehen) überwiegend lokal und turbulent war und es nur wenige Fälle einer ehrgeizigeren aufständischen Organisation gab, hatte er zweifellos viel mit den jüngsten Erinnerungen an den Staatsterror durch Unterdrückung zu tun, an die indische Meuterei und das Taiping Revolution. Die XNUMXer Jahre waren eine völlig andere Geschichte, und moderne Historiker haben den Beitrag von Dürre/Hungersnot zum Boxeraufstand, zur koreanischen Tonghak-Bewegung, zum Aufstand der indischen Extremisten und zum brasilianischen Canudos-Krieg sowie zu zahlreichen Aufständen im Osten und Osten ganz klar nachgewiesen Südafrika. Die tausendjährigen Bewegungen, die im späten XNUMX. Jahrhundert die zukünftige „Dritte Welt“ erfassten, bezogen einen Großteil ihrer eschatologischen Wildheit auf die Schärfe dieser Lebensunterhalts- und Umweltkrisen.“^[Xvi]

Ohne jeglichen „pazifistischen“ Vorwand hielt der Kolonialismus bis ins 1912. Jahrhundert an. Im Jahr 1914 zwangen die Franzosen den Sultan von Marokko, den Vertrag von Fes zu unterzeichnen, wodurch es zu einem weiteren afrikanischen Protektorat der europäischen Mächte wurde. Zu den französischen Kolonien und Besitztümern gehörten Algerien, Tunesien, Französisch-Westafrika, Französisch-Äquatorialafrika, die somalische Küste und Madagaskar. Am Vorabend des Ersten Weltkriegs war die Rekolonisierung des afrikanischen Kontinents fast abgeschlossen. Bis 90 hatten Belgien, Frankreich, Deutschland, Großbritannien, Italien, Spanien und die Türkei fast das gesamte Territorium Afrikas unter sich aufgeteilt. Zu Beginn des Ersten Weltkriegs standen XNUMX % der afrikanischen Länder unter europäischer Herrschaft. Der kapitalistische Imperialismus konnte nur langsam aus der Sicht seiner Opfer, der Kolonialvölker, betrachtet werden, insbesondere in Afrika. Die Kolonisierungszahlen spiegeln die menschliche Realität nicht vollständig wider. Die Teilung Afrikas hatte in der Ära des Monopolkapitals beispiellose Merkmale, als sie eher den Zielen der wirtschaftlichen Expansion von Industrie- und Finanzmonopolen als der politischen Expansion kolonialer Staaten diente, obwohl sie diese als Instrument einbezog.

Wie standen die Sozialisten dazu? Im Jahr 1902, im selben Jahr der Veröffentlichung von Hobsons ursprünglich zitiertem Aufsatz, erschien während des Krieges, der Großbritannien gegen die niederländischen Kolonisten in Südafrika bekämpfte, ein Manifest der englischen Arbeiterbewegung namens „Fabian“ (Name abgeleitet von Fabian Society), der erklärte, der Konflikt sei ein Problem, „das der Sozialismus nicht lösen könne und das ihn nicht betreffe“. Der Krieg, der nicht über Weihnachten 1899 hinausgehen sollte, war entgegen diesen Erwartungen der längste (fast drei Jahre dauernde Krieg, der 1902 endete), der kostspieligste (über 200 Millionen Pfund) und der tödlichste (22 britische Soldaten, 25). „Buren“ – niederländische Kolonisten – und 12 afrikanische Ureinwohner) und „der demütigendste“ Krieg, den England zwischen 1815 und 1914 führte, das „Britische Jahrhundert“.^[Xvii] Es markierte mit Blut und Schrecken einen Zeitalterwechsel: Die Geburt der edlen Institution des „Konzentrationslagers“ (ein von den englischen Streitkräften geprägter Ausdruck), in dem 32 Menschen starben, darunter alte Menschen, Frauen und Kinder, symbolisierte dies Das. Während des Krieges veröffentlichte George Bernard Shaw, ein führender fabianischer Sozialist, eine Broschüre: Fabianismus und das Imperium, in dem er den englischen Imperialismus mit dem Argument rechtfertigte, dass die „fortgeschrittenen“ Nationen das Recht und die Pflicht hätten, rückständige Völker im Namen des Fortschritts zu erobern und zu unterwerfen Schicksale. In der englischen Literatur wiederholte Rudyard Kipling dies, wie wir gesehen haben, zur gleichen Zeit, als der Roman im selben Jahr, 1902, erschien Das Herz der Dunkelheit, von Joseph Conrad,^[Xviii] in den menschlichen Abgrund der Kolonisatoren und Kolonisierten gestürzt, in einem Roman, der zum Kanon der westlichen Literatur wurde.

„Zu Hause“ (in den imperialistischen Metropolen) wurde der Sozialismus zu einer Technik gesetzgeberischer Reformen im Rahmen des Kapitalismus: Wie war die Beziehung zwischen beiden Phänomenen, wenn überhaupt? Revolutionäre Marxisten versuchten, eine direkte Ursache-Wirkungs-Beziehung herzustellen. Für die „Fabianer“ und Bernsteinschen Revisionisten bestand die Aufgabe der Sozialisten nicht darin, die bürgerliche Gesellschaft zu stürzen, sondern durch schrittweise Reformen ihren Marsch in Richtung „Kollektivismus“ zu beschleunigen. Sie meinten, dass Marx mit fast allen seinen Vorhersagen falsch lag. Sie lehnten die These ab, dass der Kapitalismus notwendigerweise in einer Reihe von Kriegen und katastrophalen Wirtschaftskrisen enden würde. Obwohl die Fabian Society nicht zahlreich war, gelang es ihr, einen immer wichtigeren Teil der britischen Labour Party zu beeinflussen. Im Jahr 1906 wurde Parteisekretär Ramsay MacDonald^[Xix] legte die Prinzipien dar Labour Party in Begriffen, die den Einfluss der Fabianer widerspiegelten: Die Partei sollte sich jedem Versuch widersetzen, sie als reine Arbeiterbewegung darzustellen, da die Prinzipien, auf denen sie beruhte, nicht das Ergebnis „eines Prozesses wirtschaftlicher Überlegungen oder der …“ waren Arbeiterklasse". Dies ähnelte viel mehr dem „Substitutionismus“ der Arbeiterklasse, den Intellektuelle dem „Leninismus“ (oder Bolschewismus) seiner Gegner zuschrieben, als Lenins eigenen Formulierungen, die sich in ihren polemischsten oder nachdrücklichsten Versionen auf die Rolle der Intellektuellen in den Arbeitern bezogen 'Partei, nicht der Klassencharakter der Partei.

Lenin fasste die politische Entwicklung des Sozialismus zusammen: Zwei Epochen im Leben der Zweiten Internationale, dass „die Arbeiten, die zur Gründung der Zweiten Internationale führten, zwischen 1885 und 1890 stattfanden. Die Wiedergeburt der internationalen Arbeiterorganisation nach dem Untergang der Ersten Internationale fand an der Demarkationslinie zweier Epochen statt.“ Denn die Jahre 1880–1890 waren in vielerlei Hinsicht eine Zeit der Krise und des Wandels; In diesen Jahren begann die Ära des modernen Imperialismus, die in den ersten zehn Jahren des XNUMX. Jahrhunderts ihren Höhepunkt erreichte.

Auch die Geschichte der Zweiten Internationale lässt sich in zwei Perioden einteilen. Der erste reicht vom Pariser Kongress (1889) bis zum Amsterdamer Kongress (1904). Die zweite Periode erstreckt sich zwischen (den Kongressen von) Stuttgart und Basel. Das ist der Sinn des Handelns der Zweiten Internationale in der ersten Periode ihrer Entwicklung. gegen den Imperialismus war der Hauptslogan der Internationale in ihrer zweiten Periode“.[Xx] Lenin rettete Elemente aus der Entwicklung der Internationale, um die Kontinuität der Arbeiterbewegung zu unterstützen; Erst später stellte er eine Hypothese auf, um zu erklären, warum die großstädtische „Arbeiteraristokratie“ (ein Phänomen, auf das Marx und Engels bereits aufmerksam gemacht hatten) nicht verschwand, wie Engels ursprünglich vorhergesagt hatte, sondern sich mit der Entwicklung des Monopolkapitals ausbreitete. , obwohl Lenin bis 1914 die Hypothese einer politischen Degeneration der Sozialistischen Internationale mit dieser sozialen Basis und aus diesem Grund ablehnte.

War die imperialistische Expansion das Ergebnis der Entwicklung und der inneren Widersprüche des Großstadtkapitalismus? Dies war nicht der Standpunkt des Hauptideologen der Internationale, Karl Kautsky, der argumentierte, dass „der Imperialismus nicht das Produkt einer inhärenten wirtschaftlichen Notwendigkeit des Kapitalismus in einem bestimmten Stadium seiner Entwicklung war, sondern eine kontingente (und daher umkehrbare) „Politik der Bourgeoisie in einem von kolonialen Rivalitäten geprägten Kontext“.^[xxi] Was war dieser Kontext? Mit der wirtschaftlichen und kolonialen Expansion des XNUMX. Jahrhunderts entstanden neben Großbritannien neue Konkurrenten bei der Aufteilung der Welt. Am bedeutendsten waren die USA und Deutschland. Aber auch Frankreich (das bereits ein bedeutendes Kolonialreich besitzt) und in geringerem Maße Russland und Japan. In diesem Wettbewerb um den Weltmarkt und um Kolonialbesitz wurden die Grundlinien der weltweiten militärischen Konflikte des XNUMX. Jahrhunderts vorbereitet.

Der großstädtische „neue Kapitalismus“ basierte auf Aktiengesellschaften, einer viel plastischeren Kapitalform als die, die auf individuellem, familiärem oder begrenztem Unternehmenseigentum basierte; Dadurch konnte die Kapitalzirkulation ein viel höheres Niveau erreichen, wobei Kapital exportiert wurde, um Unternehmen und die Staatsverschuldung der Peripherie der kapitalistischen Welt zu finanzieren. Das Phänomen war bereits von den „Gründervätern“ des modernen Sozialismus vorhergesehen worden. Laut Engels „modifiziert die Börse die Verteilung in Richtung Zentralisierung, beschleunigt die Konzentration des Kapitals enorm und ist in diesem Sinne ebenso revolutionär wie die Dampfmaschine“. Der Weggefährte von Marx betonte die Notwendigkeit, „in der kolonialen Eroberung das Interesse der Börsenspekulation zu erkennen“; Für Engels nahm die Konfiguration der Aktiengesellschaften als neue dominierende Kapitalform die zukünftige Vergesellschaftung der Produktionsmittel negativ vorweg; Die neue Kapitalausweitung war gleichzeitig mit der Ausweitung der Finanzinteressen verbunden.

Engels, im Prolog zur Erstausgabe der Bände II und III von Die Hauptstadtversuchte, diese Phänomene in den Kontext der allgemeinen Entwicklung des Kapitalismus zu stellen: „Die Kolonisierung ist heute eine wirksame Tochtergesellschaft des Austauschs, in dessen Interesse die europäischen Mächte Afrika aufteilten und es direkt als Beute an ihre Unternehmen lieferten.“ Allerdings standen wir noch nicht vor der Charakterisierung einer neuen historischen Ära der kapitalistischen Entwicklung: „Neuere Jünger von Marx, darunter Lenin, Rosa Luxemburg und Karl Kautsky, stellten den Imperialismus in den Mittelpunkt ihrer Analyse des Kapitalismus; Allerdings hat Marx selbst, wie es in seinen Schriften über den Imperialismus in den 1850er Jahren der Fall war, diesen Zusammenhang nicht erkannt.“^[xxii] Gleichzeitig vertraten Marx und Engels klare antiimperialistische und antikolonialistische Positionen insbesondere in Bezug auf China und Indien, analysierten jedoch die blutigen Episoden der Teilung Asiens und Afrikas zwischen den Metropolen als Aspekte der geopolitischen Auseinandersetzungen zwischen den europäischen Mächten. . Sie haben sich nie für die koloniale Expansion dieser Mächte entschuldigt; sie stellten es in den Rahmen der weltweiten Ausweitung der kapitalistischen Produktionsverhältnisse.

Theorien über den „neuen Imperialismus“ der kapitalistischen Ära entstanden und wurden im Rahmen einer Debatte unter Beteiligung marxistischer und nichtmarxistischer Autoren sowie der Diskussion innerhalb der Arbeiter- und Sozialistenbewegung eingebracht, wobei ihnen als interpretative Achsen die entscheidende Rolle zukam des Monopols, die Entstehung des Finanzkapitals als Produkt der Verschmelzung von Bank- und Industriekapital und seine Hegemonie über andere Kapitalformen,^[xxiii] die wachsende Dominanz des Kapitalexports über den Warenexport, die Aufteilung des Weltmarktes zwischen konkurrierenden kapitalistischen Monopolen und die Vollendung der territorialen Aufteilung der Welt durch die Großmächte. Die Debatte verengte sich auf der Suche nach einer globalen Interpretation, die die Weltwirtschaftskrise (1873–1895), die koloniale Expansion, den Kapitalexport, geopolitische Streitigkeiten, fremdenfeindlichen Nationalismus, Rassismus und schließlich den Weltkrieg miteinander verknüpfte. Die verschiedenen Imperialismustheorien waren der Prüfstein unterschiedlicher und gegensätzlicher politischer Strategien.

Hobson schrieb Ende des XNUMX. Jahrhunderts: „Eine Nation nach der anderen tritt in die Wirtschaftsmaschinerie ein und übernimmt fortschrittliche industrielle Methoden, und damit wird es für ihre Produzenten und Händler immer schwieriger, ihre Waren gewinnbringend zu verkaufen.“ Für sie wächst die Versuchung, Druck auf ihre Regierungen auszuüben, um ihnen die Vorherrschaft über einen entfernten, unterentwickelten Staat zu verschaffen. Überall gibt es Überproduktion, überschüssiges Kapital auf der Suche nach gewinnbringenden Investitionen. Alle Geschäftsleute sind sich bewusst, dass die Produktivität in ihren Ländern die Aufnahmekapazität des nationalen Verbrauchers übersteigt, ebenso wie überschüssiges Kapital vorhanden ist, das über die Grenzen hinweg lohnende Investitionen finden muss. Es sind diese wirtschaftlichen Bedingungen, die den Imperialismus hervorbringen.“^[xxiv] Die wirtschaftlichen Grundlagen des Imperialismus lagen für ihn im „Überschuss an Kapital auf der Suche nach Investitionen“ und in den „wiederkehrenden Engpässen des Marktes“. Der europäische Imperialismus habe Europa in ein Gebiet verwandelt, das von „einer kleinen Gruppe wohlhabender Aristokraten, die ihr Einkommen und ihre Dividenden aus dem Fernen Osten beziehen, zusammen mit einer etwas größeren Gruppe von Beamten und Kaufleuten und einer noch größeren Gruppe von Bediensteten und Transportarbeitern“ dominiert wird und Fabrikarbeiter. Dann verschwanden die wichtigsten Industriezweige und als Tribut kamen Lebensmittel und Halbfabrikate aus Asien und Afrika.“ Er war der Ansicht, dass die Aussicht auf eine europäische Föderation „nicht nur die Arbeit der Weltzivilisation nicht voranbringen würde, sondern auch die sehr ernste Gefahr des westlichen Parasitismus unter der Kontrolle einer neuen Finanzaristokratie darstellen würde“.

Hobson verwies auch auf den neuen japanischen Imperialismus, dessen Einbruch die Welt in den Konflikten mit China Ende des 1904. Jahrhunderts erschüttert hatte und der sich im Russisch-Japanischen Krieg (XNUMX) siegreich manifestieren würde. Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts war bereits klar, dass das Wachstum der imperialistischen Macht Japans tiefgreifende Auswirkungen auf den Verlauf der Geschichte haben würde: „Dieses neue Kapitel der Weltgeschichte hängt stark von der Fähigkeit Japans ab, seine eigenen Finanzen aufrechtzuerhalten.“ Unabhängigkeit". Nach der Überwindung einer ersten Phase der Abhängigkeit „konnte die große Industriemacht des Fernen Ostens schnell als größter und wirksamster Konkurrent der großen mechanischen Industrie auf den Weltmarkt treten, indem sie zunächst den asiatischen und pazifischen Markt eroberte und dann in den Westen eindrang.“ Märkte – was diese Nationen zu einem strengeren Protektionismus drängt, als Folge eines verminderten Schutzes.“ Das zaristische Russland, das wahrscheinlich weit weniger informiert war als Hobson, musste unter den Folgen von Japans neuer Rolle als internationaler Protagonist leiden.

Das Monopol, das Ergebnis der Fusion von Unternehmen oder der Übernahme kleiner Unternehmen durch größere Unternehmen, trug dazu bei, dass ein enormer Reichtum in die Hände einiger weniger Unternehmer gelangte und ein automatisches Speichern. Die Investition dieser Ersparnisse in andere Branchen trug zu ihrer Konzentration unter der Kontrolle der ersten fusionierten Unternehmen bei. Gleichzeitig stieg mit der Entwicklung der Industriegesellschaft die Nachfrage der Bevölkerung und es entstanden neue soziale Bedürfnisse. Das Problem trat auf, wenn der Anstieg des nationalen Verbrauchs proportional geringer war als der Anstieg der Sparquote, was dazu führte, dass die Produktionskapazität größer war als der Verbrauch. Die Lösung bestünde in einer kontinuierlichen Preissenkung bis zur Pleite der kleineren Unternehmen, wobei Unternehmen mit besseren Anlagen bevorzugt würden, was zu einer stärkeren Kapitalakkumulation, einem Anstieg des Wohlstandsniveaus und folglich zu größeren Ersparnissen führen würde. Dies würde die Kapitalisten dazu veranlassen, nach anderen Investitionen zu suchen und die erzielten Ersparnisse zu nutzen, da der Markt einen solchen Überschuss nicht absorbieren könnte, und würde es den Kapitalisten überlassen, Waren dort zu exportieren, wo es keine Konkurrenz gibt, oder Kapital in profitableren Bereichen zu investieren.

„Es mag den Anschein haben, dass die weit verbreitete Dominanz der Kapitalkonzentration in der Schwimmbäder, Trusts und verschiedene Verbände, deren Existenz in verschiedenen Bereichen der Branche nachgewiesen wurde, stehen im Widerspruch zu der Vielzahl an Beweisen für das Überleben kleiner Unternehmen. Die Inkonsistenz ist jedoch nur scheinbar. Im gesamten Industriebereich ist weder die Gesamtzahl der Kleinbetriebe noch der Anteil der dort beschäftigten Arbeitnehmer rückläufig; aber die wirtschaftliche Unabhängigkeit vieler Arten von Kleinunternehmen wird durch den organisierten Kapitalismus verletzt, der an den strategischen Punkten fast jedes Produktionsflusses implantiert wird, um den Verkehr zum Verbraucher zu besteuern.“ Dieser „organisierte Kapitalismus“ (ein Konzept, das der Marxist Rudolf Hilferding in seiner Analyse des Finanzkapitals aufgriff) wurde wiederum von einem spezifischen, kleinen und konzentrierten Teil der Kapitalistenklasse dominiert: „Die Struktur des modernen Kapitalismus tendiert dazu eine Machtzunahme in den Händen der Männer in Gang setzen, die die Geldmaschinerie der Industriegemeinschaften verwalten, die Klasse der Finanziers".^[xxv]

Für Hobson hatte die politische Ökonomie seit David Ricardo und John Stuart Mill ihre Aufmerksamkeit unangemessen auf die Produktion und Anhäufung von Reichtum gerichtet und den Konsum und die Nutzung bereits angesammelten Reichtums vernachlässigt. Hobson lehnte das wirtschaftliche Wesen des Imperialismus als unerwünscht ab; er sah Patriotismus, Abenteuerlust, militärischen Geist und politischen Ehrgeiz als seine treibende Kraft; Aber er betrachtete den Imperialismus nicht als ein profitables Geschäft für irgendeine Nation, außer für Finanzgruppen, Börsenspekulanten und Investoren, die er die „Wirtschaftsparasiten des Imperialismus“ nannte, weil sie den ungenutzten Kapitalüberschuss, den sie nicht hatten, ins Ausland bringen konnten investieren gewinnbringender in ihrem Land und erzielen dadurch zahlreiche Vorteile. Um dem entgegenzuwirken, schlug Hobson eine Sozialreform mit einer Erhöhung der Löhne und einer Erhöhung der Steuern und öffentlichen Ausgaben vor.

Er betrachtete das „imperialistische Phänomen“ als eine zeitliche Fehlanpassung und eine heilbare Krankheit des damaligen Kapitalismus und verband die koloniale Expansion und die kapitalistische Entwicklung der Metropolen mit überschüssigen Ersparnissen und Unterkonsum sowie den politischen, ideologischen und moralischen Aspekten der Zeit. . Für Hobson waren die neuen Annexionen Großbritanniens kostspielig und nur dazu geeignet, „arme und unsichere“ Märkte zu schaffen. Als Imperialismus klassifizierte er auch die Unterwerfung der Kolonien unter die absolute Macht der Metropole. Beamte, Kaufleute und Industrielle übten ihre wirtschaftliche Macht über „die minderwertigen Rassen“ aus, die als unfähig zur Selbstverwaltung galten. Der einzige wirkliche Vorteil des Imperialismus bestand laut Hobson darin, dass die industrielle Überbevölkerung Englands abwandern konnte; Die Migrationsbewegung in die Kolonien hatte der Großmacht eine „soziale Revolution“ erspart. In diesem letzten Punkt gab es keine Unterschiede zwischen dem liberalen Hobson und dem imperialistischen Geschäftsmann Cecil Rhodes.

Hobson erklärte die „Widersprüche des Imperialismus“ aus den „wiederkehrenden Krisen des Kapitalismus, wenn sich Überproduktion in den Hauptindustrien manifestiert“. Hobson verbarg nicht, dass der neue kapitalistische Imperialismus, obwohl er ein „schlechtes Geschäft für die Nation“ sei, ein gutes Geschäft für bestimmte Klassen sei, deren „gut organisierte Geschäftsinteressen in der Lage sind, die schwachen und diffusen Interessen der Gemeinschaft zu unterdrücken“ und der „Nutzung nationaler Ressourcen für ihren privaten Vorteil“. Andererseits wies er darauf hin, dass „die Bedingungen Gläubiger e Schuldner, auf Länder angewendet, verschleiern das Hauptmerkmal dieses Imperialismus. Denn wenn Schulden „öffentlich“ sind, ist der Kredit fast immer privat.“ Innerhalb der Kapitalistenklasse ist die Figur des rentier losgelöst von der Produktion;^[xxvi] Das Finanzkapital begann sich wie ein Geldverleiher und schließlich wie ein internationaler Geldverleiher zu verhalten, wodurch ein immer größeres internationales Schuldensystem entstand.

Hinter diesen Klassen agierte, so Obson, Hobson, Hobson, das große „kosmopolitische Kapital“, in erster Linie die Schwerindustrie, direkt und indirekt an den Ausgaben interessiert der Bewaffnung: „Der aggressive Imperialismus, der den Steuerzahler teuer zu stehen kommt, ist eine Quelle großer Gewinne für den Investor, der im Landesinneren keine gewinnbringende Verwendung für sein Kapital findet.“ Für ihn hatte die Rüstungsentwicklung sowohl wirtschaftliche Gründe als auch politische Konsequenzen. Es führte dazu, dass „böse politische Demagogen die Presse, die Schulen und notfalls auch die Kirchen kontrollierten, um den Massen den Kapitalismus aufzuzwingen“. Für Hobson besteht „das Wesen des Imperialismus in der Entwicklung von Märkten für Investitionen und nicht für den Handel“, nicht in „Missionen der Zivilisation“ (im europäischen ideologischen Stil) oder „Manifestationen des Schicksals“ (im nordamerikanischen Stil).

Der neue Imperialismus war das Ergebnis des massiven Kapitalexports, eine Folge der wirtschaftlichen „Großen Depression“, die zusammen mit dem Problem des Imperialismus die Frage nach dem theoretischen Status der Krise in der Wirtschaftstheorie aufwarf. Indien war nach Hobsons Berechnungen Ende des 20. Jahrhunderts das Ziel von XNUMX % der britischen Auslandsinvestitionen weltweit. Die Ausweitung der Investitionen führte dazu, dass sich die internationale Front der englischen Kolonialkriege im letzten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts bis nach Hindustan erstreckte, was nach Ansicht des Autors, der, wie wir gesehen haben, vorschlug, für England selbst verwerflich und schädlich war diesem Phänomen politisch ein Ende zu setzen.

Aus krisentheoretischer Sicht vertrat Michail J. Tugan Baranowsky, ein russischer „legaler Marxist“ (eine Strömung, die sich von den „illegalen Marxisten“, den Sozialdemokraten, unterschied), Folgendes: 1) Das kapitalistische System tat dies nicht mit Realisierungsproblemen konfrontiert sind und daher auf unbestimmte Zeit in verstärkter Weise reproduziert werden könnten; 2) Da es keine Realisierungsprobleme gab, sollten Krisen und Ungleichgewichte als einfache „Disproportionen“ der Investitionen interpretiert werden; 3) Sollte sich das System weiterentwickeln, müssten die anderen Krisentheorien, die Tugan in Marx‘ Werk zu erkennen glaubte, nämlich die Theorie des Abwärtstrends der Profitrate und die Theorie der Unterkonsumtion, als falsch angesehen werden.^[xxvii] Obwohl viel kritisiert, hatte Tugan Baranowsky einen entscheidenden Einfluss auf eine ganze Generation von Marxisten, die aus der Modifikation der erweiterten Reproduktionspläne von Marx das tendenzielle Gleichgewicht des Kapitalismus ableiteten.

in Artikeln von Die neue Zeit Von 1901 bis 1902 griff Karl Kautsky Tugan-Baranowsky und ähnliche Theorien an, ohne jedoch die „Theorie der Disproportionalität“ als grundlegende Ursache von Krisen anzugreifen, und wies darauf hin, dass jede Produktion das Endziel hat, Konsumgüter herzustellen. Der Bilanz als solche würde es an praktischer Bedeutung mangeln, da „die Kapitalisten und die Arbeiter, die sie ausbeuten, mit dem Wachstum des Reichtums der ersteren und der Zahl der zweitens das schaffen, was sicherlich einen Markt für die Konsummittel darstellt.“ produziert von der kapitalistischen Industrie; Der Markt wächst jedoch weniger schnell als die Kapitalakkumulation und die Steigerung der Arbeitsproduktivität. Die kapitalistische Industrie muss daher einen zusätzlichen Markt außerhalb ihres Wirkungsbereichs in nichtkapitalistischen Ländern und ähnlich situierten Bevölkerungsschichten suchen. Es findet einen solchen Markt und expandiert immer mehr, aber nicht mit der nötigen Geschwindigkeit... Auf diese Weise ist jede Wohlstandsperiode, die auf eine erhebliche Ausweitung des Marktes folgt, für ein kurzes Leben bestimmt und die Krise wird zu ihrer notwendiges Ende.“

Es käme dann eine Zeit, in der „die Überproduktion für alle Industrienationen chronisch sein wird.“ Auch dann sind Höhen und Tiefen des Wirtschaftslebens möglich und wahrscheinlich; Eine Reihe technischer Revolutionen, die die Masse der vorhandenen Produktionsmittel entwerten, erfordern die groß angelegte Schaffung neuer Produktionsmittel, die Entdeckung neuer reicher Goldfelder usw. Geschäft. Aber die kapitalistische Produktion erfordert eine ununterbrochene, schnelle Expansion, damit die Arbeitslosigkeit und Armut der Arbeiter einerseits und die Unsicherheit des Kleinkapitalisten andererseits nicht in eine extreme Spannung geraten. Der Fortbestand der kapitalistischen Produktion bleibt auch in diesem Zustand der chronischen Depression bestehen, wird aber für die Masse der Bevölkerung völlig unerträglich; Diese ist gezwungen, einen Ausweg aus der allgemeinen Misere zu suchen, und sie kann ihn nur im Sozialismus finden.“^[xxviii] Nachdem Kautsky die Theorie einer „chronischen Depression“ als Zukunft des Kapitals skizziert hatte, ging er nicht viel weiter: „Kautsky ging kaum weiter, als die Konzepte von Marx über die allgemeine Abhängigkeit der Produktion vom Markt für Konsumgüter zu wiederholen.“^[xxix]

Und der Kapitalexport? Für Karl Kautsky bestand der Imperialismus im Wesentlichen in der Kolonisierung von Agrarländern durch Industrieländer, dem unaufhaltsamen Produkt des weltweiten Fortschritts des Kapitalismus. Die Großstadtkapitalisten waren laut Kautsky gegen die Industrialisierung der kolonisierten oder wirtschaftlich rückständigen Gebiete: „Sie beabsichtigen, sie als Agrarregionen durch eine ungünstige Gesetzgebung zu erhalten, die ihre Industrialisierung verhindert“, was sie zu Konkurrenten der alten Metropolen machen würde . „Der Imperialismus hat den Freihandel als Mittel der kapitalistischen Expansion ersetzt … Wird der Imperialismus das einzige Mittel sein, um die notwendigen Beziehungen zwischen Industrie und Landwirtschaft innerhalb der Grenzen des kapitalistischen Systems aufrechtzuerhalten?“, fragte sich der „Papst des Sozialismus“. Und er antwortete: „Der Versuch, Agrargebiete zu erobern und ihre Bevölkerung der Sklaverei zu unterwerfen, ist für das Überleben des Kapitalismus so unvermeidlich, dass er jede kapitalistische Gruppe davon abhält, sich ihm ernsthaft zu widersetzen.“

Sehen wir uns die Entwicklung der Frage in der Sozialistischen Internationale an. Auf dem Stuttgarter Kongress der Internationale im Jahr 1907 war die Debatte über die Kolonialfrage aufschlussreich. Ein Teil der deutschen Sozialdemokratie (angeführt von Vollmar und David) scheute sich nicht, sich selbst als „sozialimperialistisch“ zu bezeichnen. Der Gedanke dieser Strömung spiegelte sich in der Intervention des niederländischen Führers Van Kol wider, der erklärte, dass der Antikolonialismus früherer sozialistischer Kongresse nutzlos gewesen sei und dass die Sozialdemokraten die unbestreitbare Existenz von Kolonialreichen anerkennen und konkrete Vorschläge dazu vorlegen sollten Verbesserung der Behandlung indigener Völker, der Entwicklung ihrer natürlichen Ressourcen und der Nutzung dieser Ressourcen zum Wohle der gesamten Menschheit. Er fragte die Gegner des Kolonialismus, ob ihre Länder wirklich bereit seien, auf die Ressourcen der Kolonien zu verzichten. Er erinnerte daran, dass Bebel (einer der Begründer der deutschen Sozialdemokratie) gesagt hatte, dass an der kolonialen Entwicklung als solcher nichts „schlecht“ sei, und er verwies auf die Erfolge der niederländischen Sozialisten bei der Erzielung einer Verbesserung der Bedingungen der indigenen Bevölkerung in den USA Kolonien ihres Mutterlandes.^[xxx]

Die für die Kolonialfrage zuständige Kongresskommission vertrat folgenden Standpunkt: „Der Kongress lehnt eine Kolonialpolitik, die unter einem sozialistischen Regime einen zivilisierenden Einfluss bieten kann, nicht grundsätzlich ab.“ Lenin bezeichnete die Position als „ungeheuerlich“ und stellte gemeinsam mit Rosa Luxemburg und Martow einen antikolonialistischen Antrag vor, der zum Sieger werden sollte. Auch für die einzige lateinamerikanische Partei, die beim Stuttgarter Kongress anwesend war, die Argentinische Sozialistische Partei, kam die Stunde der Wahrheit. Der Parteidelegierte Manuel Ugarte stimmte für den antikolonialistischen und antiimperialistischen Antrag; Einige Jahre später wurde er unter dem Vorwurf des Nationalismus aus der Partei ausgeschlossen.^[xxxi] Der Hauptführer der PSA, Juan B. Justo, bezeichnete Lenins Theorien über den Imperialismus außerdem als „idiotisch“. Der Kommentar, den die antikolonialistische Resolution von ihm erhielt, lautete: „Die internationalen sozialistischen Erklärungen über die Kolonien beschränkten sich, mit Ausnahme einiger Sätze über das Schicksal der Eingeborenen, auf unaufrichtige und unfruchtbare Leugnungen.“ Sie erwähnten nicht einmal die Handelsfreiheit, die die beste Garantie für die Eingeborenen gewesen wäre, und reduzierten die Kolonialfrage auf das, was sie sein sollte.“^[xxxii]

Das Ergebnis der Abstimmung über den Kolonialismus in der Internationale war ein Beispiel für die bestehende Spaltung: Die kolonialistische Position wurde mit 128 gegen 108 Stimmen abgelehnt: „In diesem Fall wurde das Vorhandensein eines negativen Merkmals der europäischen Arbeiterbewegung festgestellt, das kann.“ der Sache des Proletariats nicht wenig Schaden zufügen. Die umfassende Kolonialpolitik führte teilweise dazu, dass das europäische Proletariat in eine Situation geriet, in der es nicht seine Arbeit ist, die die gesamte Gesellschaft erhält, sondern die Arbeit der fast vollständig unterdrückten Eingeborenen der Kolonien. Die englische Bourgeoisie beispielsweise erzielt aus der Ausbeutung von Hunderten Millionen Einwohnern Indiens und anderer Kolonien mehr Einkommen als die englischen Arbeiter. Solche Bedingungen schaffen in bestimmten Ländern eine materielle Basis, eine wirtschaftliche Basis, um das Proletariat dieser Länder mit dem kolonialen Chauvinismus zu kontaminieren.“^[xxxiii] Für Lenin war der kapitalistische Kolonialismus eine Möglichkeit, die Profite der Großstadtbourgeoisie aufrechtzuerhalten und zu steigern, und die Voraussetzung für die Aufrechterhaltung oder Verbesserung des Lebensstandards privilegierter Teile des europäischen Proletariats.

Marxistische Autoren privilegierten im Allgemeinen die Wirtschaftsbeziehungen und ihre internationalen Konsequenzen in ihrer Analyse des Phänomens der Monopole. Die Verflechtungen zwischen wirtschaftlichen und strategischen Gründen bildeten von Anfang an den Kern der Debatte über den kapitalistischen Imperialismus. Rudolf Hilferding, in seinem Finanzkapitalvon 1910 analysierte auf bahnbrechende Weise die neue Kapitalfigur, die aus der Verschmelzung von Bankkapital und Industriekapital resultierte. Die Ära der liberalen Illusion der freien wirtschaftlichen Verflechtung der Individuen war durch die Ära der Monopolverhältnisse abgelöst worden. Der Imperialismus zeichnete sich allmählich durch multinationale Produktion aus. Die kapitalistische Mystifizierung des freien Wettbewerbs zwischen unabhängigen Individuen wich der Massenproduktion sowie der Konzentration und Zentralisierung des Kapitals. Die Aufnahme von Individuen in die Gesetze der kapitalistischen Produktionsweise könnte (und sollte) nun direkt als Unterordnung einer Klasse unter eine andere zum Ausdruck kommen und nicht länger als Beziehung zwischen einzelnen Individuen erscheinen. Der Wandel des Staatsbegriffs ging mit dem Ende des freien Wettbewerbskapitalismus einher. Im Monopolkapitalismus wurde die vorherrschende Ideologie zu derjenigen, die der Nation selbst die internationale Vorherrschaft sicherte, „ein Ehrgeiz, das so grenzenlos ist wie das Streben des Kapitals nach Profit“.^[xxxiv]

Im Hinblick auf die durch die Weltwirtschaftskrise deutlich gewordene Krise behauptete Hilferding jedoch, dass die Produktion bei richtiger Produktion ins Unendliche ausgedehnt werden könne, ohne dass es zu einer Überproduktion von Waren käme. Die Krisen ließen sich nicht durch knappen Konsum erklären. Hilferding legte Wert sowohl auf kumulative Bewegungen als auch auf die Auswirkungen teilweiser Ungleichgewichte aufgrund verschiedener Preisbörsen, Verzögerungen und institutioneller Faktoren. Er beobachtete beispielsweise die Wirkung unregelmäßiger Angebotssteigerungen, die auf lange Reifezeiten von Investitionen zurückzuführen sind und die wiederum die Gefahr überzogener Investitionen vervielfachen, je länger das Ungleichgewicht zwischen Angebot und Nachfrage anhält. Der Kapitalexport schien eine Abhilfe für diesen Trend zu sein.

In einem Text aus dem Jahr 1913 charakterisierte der in den USA ansässige französische Sozialist Lucien Sanial, dass die neue „Ära der Monopole“ die hegemoniale Stellung des Finanzkapitals definiert habe; es ging dem allgemeinen Bankrott des Kapitalismus voraus, ohne dieses Phänomen jedoch explizit mit dem Imperialismus oder den daraus abgeleiteten antirevolutionären Tendenzen in Verbindung zu bringen. Die neue historische Ära (seine Analyse konzentrierte sich auf die USA) wurde vom Finanzkapital (Banken) dominiert und löste „Konkurrenz durch Konzentration“ ab, in der „neue Maschinen und neue Produktionsprozesse in grundlegenden Produktionszweigen Bedingungen schufen, die sie nicht nur brauchten.“ Sie verbrauchen nicht nur beträchtliches Kapital für ihren Betrieb, sondern machen auch den Wettbewerb zwischen mächtigen Firmen und Konzernen selbstmörderisch“; eine Analyse, die an die Analyse von Karl Kautsky erinnert. Und er fügte hinzu: „Im natürlichen Verlauf der kapitalistischen Entwicklung erlangte die Bankenmacht die Oberhoheit über die Aktivitäten der Nation.“ In einer so hohen Position verlor er jeglichen Sinn für wirtschaftliche Verantwortung, öffentliche Pflichten und moralische Prinzipien, korrumpierte die öffentlichen Gewalten und machte sie zum Instrument seines Despotismus ... Nichts kann (die Nation) vor den Folgen seiner Verfehlungen retten. Sein Zusammenbruch ist unvermeidlich … Der letzte Tag der Bankenmacht wird auch der letzte des kapitalistischen Systems und der erste der sozialistischen Gemeinschaft sein.“^[xxxv]

Sanial fehlte eine „Theorie des Imperialismus, die sich mit der besonderen phänomenalen Form befasst, die der (kapitalistische) Prozess in einem bestimmten Stadium der Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise annimmt“.^[xxxvi] Laut Trotzki stand der durch diese „besondere Phase“ herbeigeführte historische Wandel im Widerspruch zu der ursprünglich von Marx dargelegten Perspektive („Das am weitesten industriell entwickelte Land“, schrieb Marx im Vorwort der ersten Ausgabe von Die Hauptstadt – stellt lediglich das zukünftige Bild der weniger entwickelten dar“): „Nur eine Minderheit der Länder hat die systematische und logische Entwicklung von der Arbeit über die heimische Fertigung bis zur Fabrik vollständig erkannt, die Marx einer detaillierten Analyse unterzogen hat. Handels-, Industrie- und Finanzkapital drangen aus dem Ausland in rückständige Länder ein, zerstörten teilweise die primitiven Formen der einheimischen Wirtschaft und unterwarfen sie teilweise dem Industrie- und Bankensystem des Westens. Unter dem immensen Druck des Imperialismus waren die Kolonien und Halbkolonien gezwungen, die Zwischenschritte aufzugeben und sich gleichzeitig auf der einen oder anderen Ebene künstlich zu stützen. Die Entwicklung Indiens war kein Duplikat der Entwicklung Englands; war nichts weiter als eine Ergänzung für sie".^[xxxvii]

Die Charakterisierung des britischen Empire war Gegenstand von Kontroversen. Zwei zeitgenössische Autoren, Robinson und Gallagher, betonten die Kontinuität der britischen Imperialpolitik im gesamten XNUMX. Jahrhundert und betonten, dass sich die Strategie britischer Staatsmänner zu keiner Zeit geändert habe. Krisen in der Peripherie veranlassten die britische Regierung, zur Verteidigung der wirtschaftlichen und strategischen Interessen Großbritanniens einzugreifen, und dies wäre die Grundlage des britischen Imperialismus. Ö für Afrika kämpfen, so argumentierten sie, sei das Ergebnis der Verteidigung strategischer Routen auf dem Kontinent durch Großbritannien angesichts der wachsenden Rivalität anderer europäischer Mächte. Diesen Autoren zufolge wäre der britische „neue Imperialismus“ aus dem Bedürfnis Großbritanniens entstanden, die für seine strategischen Interessen wichtigen Gebiete zu behalten und nicht, wie von Hobson und Lenin befürwortet, den Überschuss an angesammeltem Kapital abzulassen. in der Metropole.^[xxxviii] Für Robinson und Gallagher hätte der englische Imperialismus eher geopolitische als wirtschaftliche Gründe gehabt.

Eine neue Generation marxistischer Theoretiker stand in den 1910er Jahren vor der Frage, oder vielmehr den Fragen nach Imperialismus und Krise und ihren Zusammenhängen. VermögensaufbauRosa Luxemburgo postulierte, dass die Kapitalakkumulation, soweit sie die kapitalistischen Märkte sättigt, die periodische und ständige Eroberung nichtkapitalistischer Expansionsräume erfordert: Wenn diese erschöpft sind, wird die kapitalistische Akkumulation unmöglich. Die Akkumulation des Kapitals, seine erweiterte Reproduktion wäre in einem rein kapitalistischen System unmöglich: „Die Realisierung des Mehrwerts erfordert als erste Bedingung eine Käuferschicht außerhalb der kapitalistischen Gesellschaft“, sei es in den Metropolen (Bauern, Kleinhändler). und Kleinproduzenten) oder in den Kolonien.

Für Rosa war der Imperialismus daher ein unausweichliches Bedürfnis nach Kapital, nach jeglichem Kapital und nicht unbedingt nach Monopol- oder Finanzkapital, da er nicht spezifisch für eine differenzierte Phase der kapitalistischen Entwicklung war; Es war die konkrete Form, die das Kapital annahm, um seine Expansion fortsetzen zu können, die in seinen eigenen Herkunftsländern begonnen und durch seine eigene Dynamik auf die internationale Ebene getragen wurde, in der die Grundlagen seines eigenen Zusammenbruchs geschaffen wurden: „In diesem So bereitet das Kapital seinen Sturz doppelt vor: Einerseits rückt durch die Ausbreitung auf Kosten nichtkapitalistischer Produktionsformen der Moment näher, in dem die gesamte Menschheit faktisch aus Arbeitern und Kapitalisten bestehen wird, eine Situation, in der weitere Expansion und damit weitere Expansionsprozesse erforderlich sind , Akkumulation, wird unmöglich. Andererseits verschärft es mit seinem Fortschreiten die Klassengegensätze und die internationale wirtschaftliche und politische Anarchie in einem solchen Ausmaß, dass es eine Rebellion des Weltproletariats gegen seine Herrschaft provozieren wird, lange bevor die wirtschaftliche Entwicklung ihre endgültigen Konsequenzen erreicht hat: Herrschaft. absolute und exklusive Form des Kapitalismus in der Welt“.^[xxxix]

Rosa Luxemburgs Analyse war schon kurz nach ihrer Veröffentlichung Gegenstand allerlei Kritik. Der wichtigste Punkt bezog sich auf die Tatsache, dass Rosa implizit die Annahmen der einfachen Reproduktion aufrechterhielt, um die erweiterte Reproduktion zu analysieren. Für eine so parteiische Ökonomin wie Rosa gegenüber der „Kollapstheorie“ des Kapitalismus: „Wenn Befürworter von Rosa Luxemburgs Theorie diese Theorie untermauern wollen, indem sie auf die wachsende Bedeutung kolonialer Märkte anspielen; Wenn sie sich auf die Tatsache beziehen, dass der koloniale Anteil am Gesamtwert der englischen Exporte im Jahr 1904 etwas mehr als ein Drittel ausmachte, während dieser Anteil im Jahr 1913 bei fast 40 % lag, dann ist das Argument, das sie für diese Auffassung vertreten, nicht stichhaltig , und darüber hinaus erreichen sie damit das Gegenteil von dem, was sie erreichen wollen. Denn diese Kolonialgebiete gewinnen tatsächlich als Siedlungsgebiete immer größere Bedeutung, allerdings erst mit der zunehmenden Industrialisierung; das heißt, in dem Maße, in dem sie ihren nichtkapitalistischen Charakter aufgeben.“^[xl] Rosa kam zu dem Schluss, dass es einen unvermeidlichen Trend zur Standardisierung gebe wirtschaftlich der kapitalistischen Welt. Nationale Unterschiede innerhalb des kapitalistischen Weltsystems blieben im Hintergrund; Ganze Länder wurden gezwungen, sich abhängig und assoziiert in den Kapitalismus zu integrieren, andere etablierten sich als dominante und enteignende Nationen.

Lenins berühmter Text über den Imperialismus entstand drei Jahre nach dem von Rosa Luxemburg, bereits mitten im Weltkrieg, und war stark von ihm geprägt. Die kürzeste Definition des Imperialismus war laut Lenin „die Monopolphase des Kapitalismus“. Die Beziehung zwischen der Börse (kapitalistischen Unternehmen), der kolonialen Teilung und der Entwicklung des Bankkapitals war die Achse seiner Interpretation, die die Begriffe Monopolkapital, Finanzkapital und Imperialismus verband: „Banken verändern sich und werden zu bescheidenen Vermittlern.“ mächtige Monopole, die über fast das gesamte Geldkapital der Gruppe der Kapitalisten und Kleinbesitzer sowie über die meisten Produktionsmittel und Rohstoffquellen eines bestimmten Landes oder mehrerer Länder verfügen.^[xli] Lenin war gegen die Idee Kautskys, für den der Imperialismus im Wesentlichen in der Kolonisierung von Agrarländern durch Industrieländer bestand; Der Imperialismus war keine optionale internationale Politik; es war das Produkt der Monopolisierung und der Widersprüche des Kapitalismus in den Metropolen. Die diametral entgegengesetzte Konzeption zu der von Lenin, die das imperialistische Phänomen von den kapitalistischen Gesetzen loslöste, wurde später von Joseph Schumpeter entlarvt, einem deutschen Ökonomen sozialistischer Herkunft, für den der Imperialismus kein organischer oder notwendiger Bestandteil des Kapitalismus, sondern die Frucht vorhergehender Entwicklungen war. Kapitalisten in verschiedenen Bereichen (politisch, kulturell, wirtschaftlich), die sich der Logik des Kapitals widersetzten, sich politisch durchsetzen konnten und so eine imperialistische Politik hervorbrachten.^[xlii]

Den Imperialismus als ein wirtschaftliches Phänomen zu betrachten, das mit der Monopolphase des Kapitals verbunden ist, bedeutet nicht, dass er nicht auch ein internationales politisches Phänomen war, das mit Folgendem verbunden ist: 1) der beispiellosen Verflechtung zwischen Kapital und Staat; 2) die ungleiche Stärke der Staaten im Weltmaßstab, die in den Beziehungen zwischen Metropolen und Kolonien ein Extrem erreichte. Die Charakterisierung des Imperialismus als eine Stufe des Kapitalismus hatte keinen konjunkturellen Charakter; Es markierte einen historischen Wendepunkt, an dem sich die freie kapitalistische Konkurrenz in ihr Gegenteil, das Monopol, verwandelte. Die Monopolisierung der Bankenbranche ermöglichte und beschleunigte diesen Prozess durch eine Einlagen- und Kreditpolitik, die es ermöglichte, die Konkurrenten der entstehenden Monopole zu eliminieren und die neue dominierende Kapitalform zu schaffen: das Finanzkapital. Mit Lenins Worten: „Die Personalunion der Banken und Industrien wird durch ihre Personalunion mit der Regierung vervollständigt“, was entscheidende Veränderungen in der Staatsstruktur sowie im politischen und sozialen Leben mit sich bringt. Mit der Dominanz des Monopolkapitals veränderte sich auch das Verhältnis zwischen Privatinteressen und dem Staat, der angeblich das öffentliche Interesse vertrat, indem er das zweite dem ersten unterordnete und seine Funktion qualitativ veränderte.

Die „Verstaatlichung des gesellschaftlichen Lebens“, bei der der Staat neue Disziplinarfunktionen aus der Gesellschaft aufnimmt, wurde von Nikolai Bucharin untersucht Imperialismus und Weltwirtschaft (Werk von 1916, in dem er das Bild des „neuen Leviathan“ verwendete, um sich auf den imperialistischen Staat zu beziehen), mit dem Vorwort Lenins. Die Stärkung des Staates wurde durch die neue Phase der Kapitalentwicklung bestimmt: „Auf die Phasen der friedlichen Verteilung folgt eine Sackgasse, in der nichts mehr zu verteilen bleibt.“ Die Monopole und ihre Staaten gehen dann zur gewaltsamen Teilung über. Zum Weltkriege Interimperialisten werden zu einem organischen Bestandteil des Imperialismus.“^[xliii] Der Rückgriff auf regionale oder internationale Kriege wurde durch das Ausmaß der wirtschaftlichen Interessen bestimmt, die auf dem Spiel standen. Bucharin fasste die Merkmale des kapitalistischen Imperialismus zusammen: „Die Entwicklung der Produktivkräfte des Weltkapitalismus hat in den letzten Jahrzehnten einen gigantischen Sprung gemacht.“ Im Kampf um die Konkurrenz siegte überall die Großproduktion, die die Kapitalmagnaten in einer eisernen Organisation zusammenfasste, die ihre Wirkung auf die Gesamtheit des Wirtschaftslebens ausdehnte. Eine Finanzoligarchie hat sich an die Macht gesetzt und leitet die Produktion, die in einem einzigen Bündel durch die Banken gebündelt wird. Dieser Organisationsprozess begann von unten und konsolidierte sich im Rahmen moderner Staaten, die zu treuen Interpreten der Interessen des Finanzkapitals wurden. Jede der entwickelten Volkswirtschaften hat sich im kapitalistischen Sinne des Wortes zu einer Art nationalstaatlichem Trust entwickelt.

Die Widersprüche der vorherigen Phase verschwanden nicht, im Gegenteil, sie erreichten ihren Höhepunkt: „Der Organisationsprozess der wirtschaftlich fortgeschrittenen Teile der Weltwirtschaft geht mit einer extremen Verschlechterung der gegenseitigen Konkurrenz einher.“ Die Überproduktion von Gütern, die der Entwicklung großer Unternehmen, der Exportpolitik der Kartelle und der Verkleinerung der Märkte aufgrund der Kolonial- und Zollpolitik der kapitalistischen Mächte innewohnt; das wachsende Missverhältnis zwischen der Industrie, die eine gewaltige Entwicklung aufweist, und der Landwirtschaft, die rückständig ist; schließlich führen der immense Anteil des Kapitalexports und die wirtschaftliche Unterwerfung ganzer Länder durch Syndikate nationaler Banken den Interessengegensatz der nationalen Kapitalgruppen auf den Höhepunkt. Diese Gruppen verlassen sich als letztes Mittel auf die Stärke und Macht der staatlichen Organisation und kämpfen in erster Linie mit seiner Flotte und seinen Armeen ... das ist das Ideal, von dem das Finanzkapital träumt.“^[xliv]

Lenin charakterisierte den Imperialismus in ähnlicher Weise durch die neue Rolle der Banken und den Kapitalexport. Daraus ergab sich die Notwendigkeit einer neuen Aufteilung der Welt zwischen den kapitalistischen Gruppen, mit ihren jeweiligen Nationalstaaten an der Spitze: „Der Imperialismus als übergeordnete Phase des Kapitalismus in Nordamerika und Europa und später in Asien wurde in der … vollständig ausgebildet.“ Zeitraum 1898-1914. Die Spanisch-Amerikanischen (1898), Anglo-Buren- (1899-1902) und Russisch-Japanischen (1904-1905) Kriege sowie die Wirtschaftskrise in Europa im Jahr 1900 sind die wichtigsten historischen Meilensteine ​​dieser neuen Ära der Weltgeschichte.“^[xlv] Lenin definierte die wirtschaftliche Grundlage des Imperialismus und seine historischen Konsequenzen: „Der kapitalistische Imperialismus war das Ergebnis des Prozesses der Konzentration und Zentralisierung des Kapitals in den fortschrittlichsten kapitalistischen Ländern, in denen das Monopol dazu neigte, den freien Wettbewerb sowie den Warenexport zu ersetzen.“ . Kapitale, um Waren zu exportieren, auch in Richtung der rückständigen Welt, ein Wandel, der zum Imperialismus als der höheren Stufe der Entwicklung des Kapitalismus führte. In den fortgeschrittenen Ländern überschritt das Kapital den Rahmen der Nationalstaaten, ersetzte den Wettbewerb durch das Monopol und schuf so alle objektiven Voraussetzungen für die Verwirklichung des Sozialismus.“^[xlvi]

Was für Lenin endete, war der historische Zyklus des freien Wettbewerbskapitalismus und der endgültige Übergang in eine neue Ära, die durch fünf grundlegende Merkmale gekennzeichnet war: 1) die Konzentration von Produktion und Kapital, die einen so hohen Entwicklungsstand erreichte, dass dadurch die Monopole entstanden spielte eine entscheidende Rolle im Wirtschaftsleben; 2) die Verschmelzung von Bankkapital mit Industriekapital und die Schaffung der Finanzoligarchie auf der Grundlage dieses „Finanzkapitals“; 3) Der Kapitalexport erlangte im Gegensatz zum Warenexport eine besonders große Bedeutung; 4) die Bildung internationaler Monopolverbände von Kapitalisten, die die Welt unter sich aufteilten, und 5) das Ende der territorialen Aufteilung der Welt zwischen den wichtigsten kapitalistischen Mächten.

Eine neue Teilung der Welt führte zwangsläufig zu einer kriegerischen Konfrontation und verschärfte die Existenzbedingungen der Arbeiterklasse und der armen Massen der Kolonialwelt: Der Imperialismus war ein Ära der Kriege und Revolutionen. Mit zunehmender Reife der Widersprüche des Akkumulationsprozesses in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern begann man, die überwiegend kriegerischen Apparate der Staaten dazu zu nutzen, den Kapitalexport zu garantieren, das heißt, um die Aufnahmefähigkeit des internationalen Kapitals in den weniger entwickelten Regionen zu gewährleisten gegen seine großstädtischen Gegner. Der Grad der Aufnahmebereitschaft der unterentwickelten Regionen stand in direktem Zusammenhang mit der Größe des Interesses des internationalen Kapitals – und damit der herrschenden Klassen der fortgeschrittenen kapitalistischen Länder – an den begehrten Regionen. Diese Interessen ergaben sich aus dem Bedarf an Kapitalexporten sowie dem Bedarf an Vorleistungen und Rohstoffen zu niedrigeren Preisen.

Bucharin charakterisierte den Imperialismus als „die erweiterte Reproduktion der kapitalistischen Konkurrenz“ und kam zu dem Schluss, dass „die Epoche des Finanzkapitalismus nicht nur ein historisch begrenztes Phänomen darstellt, sondern dass man davon ausgehen kann, dass sie als ein Phänomen entstanden ist.“ Deus ex machina. In Wirklichkeit ist es die historische Abfolge der Epoche des Industriekapitals, so wie dieses die Kontinuität der kapitalistischen Handelsphase darstellt. Aus diesem Grund finden die grundlegenden Widersprüche des Kapitalismus, die sich mit seiner Entwicklung immer schneller reproduzieren, in unserer Zeit einen besonders heftigen Ausdruck.“[xlvii] Für Lenin: „Der Kapitalexport beeinflusst die Entwicklung des Kapitalismus in den Ländern, in denen das Kapital eingesetzt wird, und beschleunigt sie außerordentlich.“ Wenn ein solcher Export aus diesem Grund bis zu einem gewissen Grad zu einer gewissen Stagnation in der Entwicklung der Exportländer führen kann, kann dies nur auf Kosten einer Ausweitung und Vertiefung der Entwicklung des Kapitalismus in der ganzen Welt erfolgen.^.[xlviii]

Der neue Imperialismus brachte die Welt in eine neue Ära, die von Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus: „Der kapitalistische Imperialismus war das Ergebnis des Prozesses der Konzentration und Zentralisierung des Kapitals in den am weitesten fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern, in denen das Monopol tendenziell den freien Wettbewerb sowie den Export von Kapital durch den Export von Waren ersetzte, auch in Richtung der rückständigen Welt. eine Veränderung, die den Imperialismus als höchste Stufe in der Entwicklung des Kapitalismus hervorbrachte. In den fortgeschrittenen Ländern überschritt das Kapital den Rahmen der Nationalstaaten, ersetzte den Wettbewerb durch das Monopol und schuf so alle objektiven Voraussetzungen für die Verwirklichung des Sozialismus.“^[xlix] Dadurch wurden die vom Imperialismus aufgeworfenen internationalen politischen Fragen (nationaler und antiimperialistischer Kampf) nicht zunichte gemacht. Unterschiede und Ungleichheiten innerhalb des kapitalistischen Weltsystems führten dazu, dass einige Länder gezwungen waren, sich abhängig und assoziiert in den Kapitalismus zu integrieren, während andere sich als dominante und enteignende Nationen aufdrängten. Als Trotzki diesen Trend untersuchte, betonte er den differenzierten und ungleichen Charakter der Entwicklung der Nationen und machte ihn zur Grundlage für die theoretische Formulierung des Konzepts von kombinierte Entwicklung.^[l] Für ihn lag die von Marx und Engels dargelegte Begründung der proletarischen Revolution „auf der ausschließlichen Ebene der Produktivkräfte und machte die Erschöpfung der Entwicklungsmöglichkeiten des Kapitalismus zur unabdingbaren Bedingung dafür, seine Abschaffung auf die Tagesordnung zu setzen“ („Nr „Die Gesellschaftsformation verschwindet, bevor alle in ihr enthaltenen Produktivkräfte entwickelt sind“).

Trotzki interpretierte diese Aussage so, dass sie sich auf große Produktionssysteme im welthistorischen Maßstab (Feudalismus, Kapitalismus) und nicht auf isolierte Nationen bezog: „Die Theorie der ungleichmäßigen und kombinierten Entwicklung ist nicht nur wegen ihres Beitrags zur Reflexion über den Imperialismus interessant, sondern auch als einer der bedeutendsten Versuche, mit dem Evolutionismus, der Ideologie des linearen Fortschritts und dem Eurozentrismus zu brechen.“^[li] Eine rückständige Nation wie Russland war gezwungen, die technischen Errungenschaften der fortgeschrittenen Nationen zu übernehmen, um sich als autonome Macht zu behaupten und nicht in die Form einer Kolonie einer Macht eingegliedert zu werden. Selbst auf unterschiedlichen Grundlagen würden die Kolonien einen Prozess durchlaufen, bei dem sie die fortschrittliche Technik ihrer Herrscher integrieren.

Die von rückständigen Ländern übernommene Technik wiederum würde die Schaffung entsprechender Produktionsverhältnisse erfordern, was die plötzliche, beschleunigte Etablierung geeigneter Formen sozialer Organisation bedeutete. Der Prozess würde durch „historische Sprünge“ erfolgen und die Phasen beseitigen, die die wirtschaftliche und soziale Entwicklung der Pionierländer des Kapitalismus gekennzeichnet hatten: Die neue sozioökonomische Struktur der rückständigen Nation würde nicht einfach eine frühere historische Phase des fortgeschrittenen Landes reproduzieren. Die Technik und die kapitalistischen Produktionsverhältnisse, die im Fall Russlands auf einer archaischen, halbfeudalen Grundlage verankert waren, schufen einen neuen Rahmen, der nicht mit dem einer „alten“ kapitalistischen Nation verglichen werden konnte. Die Theorie von permanente Revolution, das auf der Grundlage dieser Prämissen entwickelt wurde, könnte als „Ausdruck eines neuen Verständnisses der Stufentheorie, verstanden als allgemeiner historischer Prozess der Menschheit“, angesehen werden.^[lii] Die bürgerlich-demokratische Phase hatte weltweit bereits stattgefunden, was es notwendig machte, ausgehend von Russland einen neuen revolutionären Weg einzuschlagen. Wenn Russland im Vergleich zu Westeuropa rückständig war, war Europa als Ganzes, Russland eingeschlossen, im Vergleich zu den anderen Regionen der Welt historisch fortgeschritten, was bedeutete, dass die Revolution tatsächlich im fortschrittlichsten kapitalistischen Sektor der Welt beginnen würde. wenn auch im „rückständigsten“ Teil. Die „gemeinsame Entwicklung“ und die Möglichkeit des „historischen Sprungs“ wurden sowohl durch das Fortbestehen der Rückständigkeit als auch durch die Einführung von Elementen des Fortschritts bestimmt.^[liii]

Der imperialistische Wettbewerb und die Rüstungskonkurrenz provozierten „Teilkriege“ (wie den Burenkrieg, den Boxeraufstand und die Intervention ausländischer Mächte in China, den Russisch-Japanischen Krieg, den Italienisch-Türkischen Krieg, den Balkankrieg, die Revolution und den Bürgerkrieg). Krieg in Mexiko,^[liv] und eine Vielzahl regionaler Konflikte) und schließlich der Erste Weltkrieg; Wären der Imperialismus und die daraus resultierenden Kriege künftig für das Überleben des Kapitalismus selbst notwendig? Kautsky verneinte: „Es gibt keinen wirtschaftlichen Grund für die Fortsetzung des großen Wettbewerbs in der Rüstungsproduktion nach dem Ende des gegenwärtigen Krieges [der gerade ausgebrochen war – der zitierte Artikel stammt aus dem September 1914 – und den Kautsky, wie die meisten seiner Zeitgenossen von kurzer Dauer vorgestellt. Eine solche Fortsetzung würde allenfalls nur den Interessen einiger weniger kapitalistischer Gruppen dienen. Die kapitalistische Industrie wird durch Streitigkeiten zwischen verschiedenen Regierungen bedroht. Jeder weitsichtige Kapitalist sollte seinen Verbündeten zurufen: „Kapitalisten der Welt, vereinigt euch!“^.[lv]

Mit diesem Wunschdenken Im Hinblick auf ein mögliches „friedensstiftendes“ (wenn auch reaktionäres) Weltabkommen zwischen „sehenden“ Kapitalisten-Imperialisten formulierte Kautsky sogar eine Theorie des „Super- (oder Ultra-)Imperialismus“, die behauptete, dass der Imperialismus nicht unbedingt die „Endstufe des Kapitalismus“ sei. Kautsky formulierte die Hypothese, dass es nach der imperialistischen Phase eine neue kapitalistische Phase geben könnte, die auf der Verständigung zwischen kapitalistischen Gruppen und Staaten basiert: „Von einem rein wirtschaftlichen Standpunkt aus gibt es nichts, was der Schaffung einer Heiligen Allianz zwischen Imperialisten entgegensteht.“ Kautsky kam zu diesen Schlussfolgerungen, indem er die Folgen von Rüstungen und Kriegen für die kapitalistische Industrie untersuchte: Die Militärindustrie wurde begünstigt; die anderen waren benachteiligt und gegen die Kriege. Das Finanzkapital erlangte die Hegemonie über das Industriekapital; Kautsky definierte das Finanzkapital als „die brutalste und gewalttätigste Form des Kapitals“. Durch den „Ultraimperialismus“ versuchten die „Weltkartelle der Kapitalisten“, ihr eigenes Monopol durchzusetzen, indem sie ihre Konkurrenten besiegten. Wenn diese schließlich wenige und starke wären, würden sie es vorziehen, nicht gegeneinander zu kämpfen und eine Übereinkunft in Form des Kartells oder des Welttrusts zu finden.

Wenn diese Tendenz bei kapitalistischen Unternehmen nachgewiesen werden könnte, wäre es vernünftig anzunehmen, dass es auch möglich wäre, sie in den Beziehungen zwischen Staaten zu überprüfen. Kautsky hoffte, dass die Ankunft des „Ultraimperialismus“ den Ausbruch neuer Kriege verhindern würde. Diese Theorie ging von der Möglichkeit eines maximalen Grades der wirtschaftlichen Monopolisierung aus, die, wenn nicht zur Beseitigung, so doch zumindest zur Abschwächung der Widersprüche des Kapitalismus, einschließlich der Konkurrenz zwischen Kapitalen und Nationen, führen würde; Dies war gleichbedeutend mit der Vorstellung eines Prozesses der Konzentration und Zentralisierung des Kapitals, der tendenziell ohne Widersprüche verläuft und die aus der Konkurrenz zwischen Kapitalen und Staaten resultierenden Gegensätze überwinden würde. Bucharin widersetzte sich dieser Interpretation und betrachtete den Prozess der kapitalistischen Akkumulation als Ganzes: „Der Prozess der Internationalisierung der kapitalistischen Interessen erzwingt zwingend die Bildung eines weltweiten staatlichen kapitalistischen Trusts.“ Wie stark dieser Prozess auch sein mag, er wird durch eine Tendenz vereitelt stärker die Verstaatlichung des Kapitals und die Schließung der Grenzen“.^[lvi] Die Jahre vor dem Ersten Weltkrieg verdeutlichten den von Bucharin aufgedeckten Trend: Sie waren geprägt von einem harten Wettbewerb zwischen Mächten und kapitalistischen Unternehmen um Märkte in der ganzen Welt.

Für Bucharin und Lenin neigte der Kapitalismus, nachdem er seine historische Funktion erfüllt hatte, die Welt wirtschaftlich zu vereinen, indem er dazu neigte, frühere Produktionsweisen zu zerstören, dazu, seine parasitären Tendenzen in vorherrschender Weise zu entwickeln: Die Möglichkeit, Monopolpreise festzulegen, verschwand beispielsweise , sogar bestimmter Punkt, die Tendenz zum wissenschaftlichen und technischen Fortschritt (auch wenn dies nicht als wissenschaftlicher oder technologischer Stillstand ausgedrückt wurde, sondern als Verhältnis immer geringere Nutzung des angesammelten Fundus an wissenschaftlichen Erkenntnissen und potenziellen technologischen Innovationen oder als unproduktive/zerstörerische Nutzung derselben, durch Rüstungsausgaben oder die destruktive wirtschaftliche Irrationalität der Umwelt); In rückständigen Ländern nahm die Armut tendenziell zu, wodurch die Kluft in der sozialen Ungleichheit zwischen „reichen“ und „armen“ Ländern zunahm.

Die anarchische Entwicklung der Produktion führte auch zu einer zunehmenden Plünderung und Zerstörung von Ressourcen und der natürlichen Umwelt sowie zu einer relativen und zunehmenden Verschlechterung der Arbeitsbedingungen. Lenin war auch Vorreiter bei den Veränderungen im Arbeitsleben, die durch die Verbreitung des „Taylorismus“, eines Arbeitssystems, das zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts in den USA entstand, verursacht wurden: „Was für ein enormer Produktivitätsgewinn! Aber das Gehalt des Arbeiters hat sich nicht vervierfacht, sondern höchstens verdoppelt, und das nur für kurze Zeit. Sobald sich die Arbeitnehmer an das neue System gewöhnt haben, werden ihre Löhne auf das vorherige Niveau gesenkt. Der Kapitalist macht einen enormen Profit, aber die Arbeiter arbeiten viermal so hart wie zuvor und ermüden ihre Nerven und Muskeln viermal schneller als zuvor.“^[lvii] Lenin kam zu dem Schluss, dass die Rationalisierung der Arbeit in Fabriken im Widerspruch zur Anarchie des kapitalistischen Produktionsregimes stehe.

Durch die Verwirklichung der Vereinheitlichung der Weltwirtschaft unter der Schirmherrschaft des Finanzkapitals brachte der Imperialismus infolge der Verschärfung seiner Widersprüche und der Tendenz zur Staatsintervention auch die Notwendigkeit einer Weltordnung zu bewahren durch supranationale politische Mittel. Die Existenz einer „Weltordnung“, die regionale oder nationale Situationen unterordnete, leitete sich direkt aus der Rolle des Weltmarktes in der Dynamik des Kapitalismus ab: Wenn der Weltmarkt nicht auf die Summe der nationalen Ökonomien beschränkt wäre, würde die „Weltordnung“ Konnte es nicht nur aus bilateralen Abkommen zwischen den verschiedenen Nationalstaaten bestehen? Die Charakterisierung des Imperialismus wurde als Grundlage politischer Optionen globaler Tragweite konstituiert. Obwohl der kapitalistische Imperialismus den Grundstein für eine neue historische Ära legte, setzte er auch frühere Trends fort: Bereits im ersten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts beeinflussten die differenzierten Prozesse der Industrialisierung und der wirtschaftlichen Entwicklung die Machtverteilung im Weltsystem.

Das „Europäische Konzert“ wirkte noch bei der Teilung Afrikas im Jahr 1885, bei der gemeinsamen Intervention in China gegen interne Aufstände und schließlich 1912 bei der internationalen Konferenz in London, die eine Eskalation der Spannungen zwischen Österreich-Ungarn und Österreich-Ungarn verhinderte Russland. im Kontext der Balkankriege. Die bedeutenden Besonderheiten der internationalen Beziehungen, die den Zeitraum 1871–1914 kennzeichneten, führten dazu, dass sich die Hauptdebatten in der internationalen Politik auf Folgendes konzentrierten: a) Der Charakter des internationalen Systems und der internationalen Beziehungen; die Existenz eines Machtgleichgewichts oder einer Hegemonie Deutschlands nach 1871; b) Das Problem der neuen europäischen imperialen Expansion nach 1870; c) Ab 1914, in der Aufklärung der Ursachen des Ersten Weltkriegs.

Für Lenin war der Imperialismus eine Phase erforderlich der kapitalistischen Entwicklung, sobald sie ihre Monopolphase erreicht hatte. Die Synthese der Merkmale des Imperialismus (Ausbeutung rückständiger Aktionen, Tendenz zu Weltkriegen und Militarisierung des Staates, Allianz von Monopolen mit dem Staat, allgemeine Tendenz zur Herrschaft und Unterordnung der Freiheit) führte dazu, dass er die neue historische Etappe als eine definierte Zeit der „allgemeinen Reaktion und Verschärfung der nationalen Unterdrückung“. Die enorme Entwicklung der Produktivkräfte, die Konzentration der Produktion und die beispiellose Kapitalakkumulation machten die Produktion in den entscheidenden Wirtschaftszweigen zunehmend sozial. Dies stand zunehmend im Widerspruch zum Privateigentum an den Produktionsmitteln in den Händen einer immer kleineren Zahl von Kapitalisten, was das Symptom des Übergangs zu einem neuen gesellschaftlichen Produktionssystem, dem Sozialismus, markierte. Der Trend zum Weltkrieg war daher nicht zufälliger als die Wirtschaftskrise selbst. Der Widerspruch zwischen der weltweiten Entwicklung der kapitalistischen Produktivkräfte und dem engen Rahmen der Nationalstaaten führte dazu, dass die kapitalistische Krise weltweite Ausmaße annahm.

Gleichzeitig löste das Monopolkapital die alten Produktionsverhältnisse auf und beschleunigte die kapitalistische Entwicklung in den rückständigen Ländern in Form eines Wirtschaftsmonopols: Die rückständigen Länder kannten vom Kapitalismus nur die Nachteile seiner Reife, ohne die Tugenden seiner Jugend kennenzulernen . . Das Industrieproletariat, das aus dieser kapitalistischen Durchdringung hervorging, erlebte eine starke Entwicklung, die nicht mit der Rachsucht der nationalen Bourgeoisie der Länder vor diesem Datum zusammenhing, die die autoritären politischen Formen bestimmen sollte, die sie im XNUMX. Jahrhundert annahmen.

Mit dem häufigen Einsatz von Produktionstechnologie bei der Zusammensetzung neuer Produkte mit neuen Materialien zeigten die Möglichkeiten der Verwendung noch nicht entwickelter Komponenten die Notwendigkeit territorialer Reserven. Infolgedessen beschränkte sich das Finanzkapital nicht nur auf bekannte Rohstoffquellen, sondern interessierte sich auch für möglicherweise vorhandene Quellen in beliebig unterschiedlichen Regionen. Die Ausweitung der Bereiche des Finanzkapitals erfolgte nicht nur aufgrund der Notwendigkeit, wachsende Überschüsse und Einfluss auf die Produktionsquellen von Gütern mit geringer Wertschöpfung (Rohstoffen) aufrechtzuerhalten, sondern vor allem aufgrund der strategischen Garantie der ständigen Möglichkeit der Erkundung neue Ressourcen. : „Daher die unvermeidliche Tendenz des Finanzkapitals, sein Wirtschaftsgebiet zu erweitern.“ Die „Empfänglichkeit“ unterentwickelter Regionen hing mit der politischen und wirtschaftlichen Gestaltung des „Gastlandes“ zusammen; Die Art und Weise, wie die Kapitalexpansion abgewickelt wurde, war je nach Entwicklungsstand des Kapitalismus in diesen Regionen unterschiedlich. Die „unabhängigen“ Staaten der Peripherie waren ebenso wie die Kolonialländer zur Unterordnung unter das Finanzkapital verdammt.

Die weltweite Expansion des Kapitals wurde ideologisch durch das neue Konzept der Nation gerechtfertigt, bei dem man andere überwinden konnte, indem man sich aufgrund der Behauptung seiner Überlegenheit unter den anderen als „ausgewählt“ betrachtete: „Um seine Überlegenheit aufrechtzuerhalten und auszubauen, [Monopolkapital] Es braucht den Staat, der den Binnenmarkt durch die Zoll- und Zollpolitik sichert, was die Eroberung ausländischer Märkte erleichtern soll. Es braucht einen politisch starken Staat, der in seiner Handelspolitik keine Rücksicht auf die gegensätzlichen Interessen anderer Staaten nehmen muss. Letztlich braucht es einen starken Staat, der seine finanziellen Interessen im Ausland durchsetzen kann, der seine politische Macht aufgibt, um von kleineren Staaten vorteilhafte Lieferverträge und Handelsverträge zu erpressen. Ein Staat, der in jedem Teil der Welt eingreifen kann, um die ganze Welt in einen Investitionsraum für sein Finanzkapital zu verwandeln.“^[lviii] Das Konzept des Staates wurde geändert, um die Rolle eines „Aggregators“ minderwertiger oder rückständiger Gesellschaften hinzuzufügen, um ihnen „bei ihrer Entwicklung zu helfen“.

Die Rolle des Staates blieb im Wesentlichen dieselbe und sicherte die Hegemonie einer sozialen Klasse bei der Aufrechterhaltung einer Reihe von Eigentumsverhältnissen und Klassenstrukturen, nun jedoch weltweit. Dieser letzte Aspekt bezieht sich auf die soziale Struktur dieser Länder, das heißt auf die Form ihrer inneren Eigentumsverhältnisse, sowie auf den Einfluss, den die Eigentumsverhältnisse der herrschenden Gesellschaftsklassen in Ländern mit entwickeltem Kapitalismus ausüben. Die „nationale Frage“ war vom Imperialismus nicht beseitigt worden; es war im Gegenteil geschärft und auf die Weltebene projiziert worden. Für Lenin definierte der kapitalistische Imperialismus die internationalen Beziehungen in einer Welt neu, in der sie zum zentralen Merkmal wurde die Aufteilung der Welt in unterdrückerische und unterdrückte Nationen. In seiner umfassenden Systematisierung des Themas schrieb er: „Wenn es notwendig wäre, den Imperialismus so kurz wie möglich zu definieren, müsste man sagen, dass der Imperialismus die Monopolphase des Kapitalismus ist.“ Diese Definition würde das Wesentliche verstehen, da Finanzkapital einerseits das Bankkapital einiger weniger großer Monopolbanken ist, das mit dem Kapital monopolistischer Industriellenvereinigungen verschmolzen ist, und andererseits die Aufteilung der Welt der Übergang von einer Kolonialpolitik, die sich ungehindert auf Regionen ausdehnt, die noch von keiner kapitalistischen Macht für die Kolonialpolitik des Monopolbesitzes der Gebiete des bereits vollständig geteilten Globus angeeignet wurden.^[lix]

Der sogenannte „Neokolonialismus“ (abgegrenzt vom „Alten Kolonialsystem“, das die Anfänge der Neuzeit markierte) entstand mit dem Ziel, weniger entwickelte Regionen den wirtschaftlichen Interessen stärker entwickelter Länder zu unterwerfen, aber auch mit dem Ziel, „Schließung“ dieser Regionen für die wirtschaftliche Durchdringung konkurrierender Mächte. In dieser Anfangsphase der „Ära des Imperialismus“ gab es jedoch keine Konvergenz zwischen dem (allerdings bereits aktiven) antiimperialistischen Widerstand der Kolonialvölker und dem Kampf des Großstadtproletariats. Die Mehrheit der Arbeiterklasse in den Metropolen glaubte, sie könne von der kolonialen Eroberung profitieren (und das tat sie auch, zumindest ihre am besten positionierten Schichten, die sogenannte „Arbeiteraristokratie“).^[lx] „Wenn der Imperialismus auf Wunsch der deutschen Sozialdemokratie auf der Tagesordnung des Kongresses der (Sozialistischen) Internationale stand, der in der letzten Augustwoche 1914 in Wien zusammentreten sollte [der nie stattfand], entschied das Internationale Sozialistische Büro , in der Sitzung vom 13. und 14. Dezember 1913 in London, die Kolonialfrage nicht auf die Tagesordnung des Kongresses zu setzen“.^[lxi]

Die kolonialistische Ausrichtung der „alten Internationale“ hatte ihre offizielle Ablehnung auf internationalen Kongressen überdauert. Die Unterstützung der Mehrheit der Arbeiterklasse in den Metropolen für den kolonialen Angriff der europäischen Mächte wurde als Rechtfertigung für die schwankenden Positionen der Sozialistischen Internationale angesichts nationalistischer und kolonialistischer Zwänge angeführt, die sich in der Unterstützung verschiedener Arbeiterbewegungen manifestiert hatten. Parteien für den Kolonialismus und manifestierten sich, als anlässlich des Ausbruchs des Weltkonflikts die wichtigsten Parteien der Internationale (an erster Stelle der französische und deutsche Sozialismus) für die Forderung ihrer Regierungen nach Kriegskrediten stimmten, und auch die militärische Mobilisierung ihrer Länder. Lenin kam zu einer Schlussfolgerung über die Gründe für das Verhalten der Sozialistischen Internationale, indem er die sozialen Grundlagen des „Sozialpatriotismus“ analysierte, der in der Organisation vorherrschte, als der erste große Weltkonflikt ausbrach: „Der Imperialismus hat die Tendenz, privilegierte Kategorien unter ihnen zu bilden.“ auch die Arbeiter zu bekämpfen und sie von der großen Masse des Proletariats zu trennen. Die imperialistische Ideologie dringt sogar in die Arbeiterklasse ein, die nicht durch eine chinesische Mauer von anderen sozialen Klassen getrennt ist. Die Führer der Sozialdemokratischen Partei in Deutschland wurden zu Recht als Sozialimperialisten bezeichnet, das heißt Sozialisten im Wort und Imperialisten in der Tat.^[lxii]

Der Bolschewik Grigorij Sinowjew charakterisierte die Bildung einer Schicht mit eigenen und differenzierten Interessen im Apparat der Arbeiterparteien und Gewerkschaften in den am weitesten entwickelten europäischen Ländern, in diesem Fall in Deutschland: „Im Verzeichnis aller bezahlten Beamten, die für die Partei arbeiten und freie Gewerkschaften, mit nur ihrem Namensverzeichnis, umfasst 26 dreispaltige Seiten, jeweils in kleinster Kleinschrift gedruckt. Nach unserer Berechnung beträgt die Gesamtzahl der bezahlten Funktionäre der Partei und der Gewerkschaften im Jahr 1914 4.010. Allein im Großraum Berlin sind es 751, in Hamburg 390. Die viertausend bilden ein besonders einzigartiges Unternehmen mit eigenen Interessen. Um ihre Unternehmensinteressen zu schützen, gründeten sie einen eigenen speziellen Gewerkschaftsverband aus Partei- und Gewerkschaftsfunktionären. Dieser Verein hatte im Jahr 3.617 1916 Mitglieder und erzielte Einnahmen von 252.372 Mark an Beiträgen. Kapitalzinsen (und sonstige Einkünfte) brachten dem Verein im Jahr 475.521 1913 Mark ein. Darüber hinaus gründeten Funktionäre einzelner Zweige der Arbeiterbewegung noch weitere eigene Hilfsvereine. So zum Beispiel ein Zusammenschluss aller in der Genossenschaftsbewegung beschäftigten Arbeitnehmer. Im Jahr 1912 hatte dieser Verein 7.194 Mitglieder und sein Kapital betrug 2.919.191 Mark.

„Mitarbeiter der Labour-Presse, Redakteure, Korrespondenten, Reporter usw. sie bilden für sich genommen eine zahlenmäßig große Gruppe; Es genügt der Hinweis, dass die Gewerkschaften im Jahr 2.604.411 allein für ihre Gewerkschaftsorgane 1912 Mark ausgegeben haben. Rechnet man dazu noch die 70 sozialdemokratischen Tageszeitungen und alle zahlreichen sozialdemokratischen Wochen- und Monatsblätter hinzu, ergibt sich die Summe der Gehälter, die alle erhalten haben Die Zahl der Mitarbeiter dieser Verlage beläuft sich jedes Jahr auf Millionen. Man kann sich leicht vorstellen, wie viele Journalisten, Sekretärinnen usw. lebt von diesen Millionen. An der Arbeit dieser Presse beteiligt ist eine eigene Fachgesellschaft, die „Vereinigung der Arbeiterpresse“, die seit über einem Jahrzehnt besteht. Dieser Verband hat eine komplette Gehaltstabelle für Redakteure und Redaktionsmitarbeiter ausgearbeitet. Das Gehalt eines Redakteurs beispielsweise muss mindestens 2.200 DM betragen – mit einer halbjährlichen Steigerung von 300 DM – bis zu 4.200 DM. In Wirklichkeit werden sie gut bezahlt. mehr… Die wahre Macht der Partei liegt nicht in den Händen dieser relativ breiten Schicht von „Repräsentanten“. Sie liegt in den Händen einer viel kleineren Schicht von Parteifunktionären, ihrer Hauptbürokratie. Mehr als tausend kleine Angestellte und Führungskräfte sind in wirtschaftlicher Hinsicht direkt von der Führung der Partei und der Gewerkschaft abhängig. Im Jahr 1904 waren in den Druckereien der Sozialdemokratischen Partei bereits 1.476 Mitarbeiter beschäftigt (die Zahl der Redakteure betrug 329). Im Jahr 1908 arbeiteten allein in der Druckerei 298 Männer. Vorwarts [Deutsche sozialdemokratische Zeitung]. Alle diese Menschen sind wirtschaftlich ebenso abhängig von den Bürokraten, die die höchsten Ämter innehaben, wie die Arbeiter von jedem Privatunternehmer.“^[lxiii]

„Arbeiteraristokratie“ der imperialistischen Länder und der bürokratische Apparat der Arbeiterparteien und Gewerkschaften waren natürlich zwei verschiedene Konzepte (und zwei gesellschaftliche Realitäten), die dasselbe besetzten LebensraumIhre Interessen (und Politik) könnten jedoch irgendwann übereinstimmen, wie der niederländische Marxist Anton Pannekoek feststellte: „Die deutsche Sozialdemokratie ist eine riesige und fest etablierte Organisation, die fast wie ein Staat im Staat existiert, mit ihren eigenen Beamten, ihren eigenen.“ Finanzen, eigene Presse; innerhalb ihrer eigenen spirituellen Sphäre, mit ihrer eigenen Ideologie ... Der gesamte Charakter dieser Organisation passt zur friedlichen vorimperialistischen Ära; Die menschlichen Akteure dieses Charakters sind die Beamten, die Sekretäre, die Agitatoren, die Parlamentarier, die Theoretiker, die eine eigene Kaste bilden, eine Gruppe mit unterschiedlichen Interessen, die die Organisationen materiell und ideologisch dominiert. Es ist kein Zufall, dass sie alle, mit Kautsky an der Spitze, nichts mit einem echten Kampf gegen den Imperialismus zu tun haben wollen. Ihr ganzes Lebensinteresse steht der neuen Taktik feindlich gegenüber, eine Taktik, die ihre Existenz als Angestellte gefährdet. Seine stille Arbeit in den Büros und Redaktionsräumen, auf Konferenzen und Beiratssitzungen, beim Verfassen gelehrter und nicht so gelehrter Artikel gegen die Bourgeoisie und gegeneinander – all dieses friedliche Geschäftsleben wird durch Stürme der imperialistischen Ära bedroht .

„Der bürokratisch-akademische Apparat [der in sozialistischen politischen Ausbildungsschulen und Universitäten wirkt] kann nur zunichte gemacht werden, indem man ihn aus dem Siedetopf, aus dem revolutionären Kampf, aus dem Mainstream des wirklichen Lebens (und folglich aus dem Dienst) entfernt der eigenen Bourgeoisie). Wenn Partei und Führung die Taktik der Massenaktion übernehmen würden, würde die Staatsmacht sofort in die Organisationen – die Grundlage all ihrer Existenz und all ihrer Tätigkeit im Leben – eindringen und sie vielleicht zerstören, ihre Schätze beschlagnahmen, die Führer einsperren. Natürlich wäre es eine Illusion zu glauben, dass die Macht des Proletariats gebrochen werden kann: Die organisatorische Macht der Arbeiter liegt nicht in der Form ihrer Unternehmensverbände, sondern im Geiste der Solidarität, Disziplin und Einheit; Auf diese Weise könnten die Arbeitnehmer bessere Organisationsformen schaffen. Für die Mitarbeiter würde es jedoch das Ende ihrer spezifischen Organisationsform bedeuten, ohne die sie nicht existieren und funktionieren könnten. Der Wunsch nach Selbsterhaltung, die Interessen ihrer Berufsgruppe müssen ihnen zwingend die Taktik auferlegen, Kämpfe zu vermeiden und ihre Position gegenüber dem Imperialismus abzuschwächen.“^[lxiv]

Die Bürokratisierung der Arbeiterbewegung und die politische Vereinnahmung wichtiger Teile der Arbeiterklasse für die nationalistische und kolonialistische Politik in den Metropolen war daher für niemanden ein Geheimnis; Sie waren Teil der Berechnungen von Führern aller ideologischen Couleur und vor allem der Inhaber des politischen Regimes. Was die erste betrifft, so postulierte der italienisch-deutsche Soziologe und ehemalige Sozialist Robert Michels, desillusioniert über den Mangel an interner Demokratie in der Sozialistischen Partei Italiens, in seinem bekanntesten Werk ein „eisernes Gesetz der Oligarchisierung“ von Gewerkschaften und Arbeiterparteien.^[lxv] Was das zweite betrifft, glaubte ein großer Teil der Bevölkerung der imperialistischen Länder, offensichtlich im Hinblick auf ihre eigenen und sehr konkreten Interessen, dass die Kolonialherrschaft fair und sogar vorteilhaft für die Menschheit sei, und zwar im Namen einer „Ideologie des Fortschritts“, die darauf basiert die Idee, dass es Völker – Europäer – gab, die anderen überlegen waren; Der untergeordnete Rassismus und der pseudowissenschaftliche Sozialdarwinismus interpretierten die Theorie der biologischen Evolution auf ihre eigene Weise und behaupteten die Hegemonie einiger durch die Anwendung natürlicher Selektion auf die Gesellschaft.

Diese Ideen gingen auf die Anfänge des europäischen Kolonialismus zurück, drückten sich jedoch in der ersten Phase der kolonialen Expansion im Rahmen einer religiösen Ideologie aus, der Notwendigkeit, indigene Bevölkerungsgruppen (Asiaten, Afrikaner oder Amerikaner) zum „wahren Glauben“ (Christen) zu bekehren ) und gewährte Kreuzfahrern dieses Glaubens (die sich im Allgemeinen wenig darum kümmerten) das Recht, sie zu plündern und wirtschaftlich auszubeuten. Der rassistische „Sozialdarwinismus“ (auch wenn er ganz oder teilweise verborgen blieb) formulierte diese Ideen in einer säkularen Ära, der Ära des „Investitionsimperialismus“, in der der Staat in den kapitalistischen Metropolen dazu neigte, sich von den Kirchen zu trennen, neu Die Ideen der herrschenden Klassen wurden tendenziell auf nicht-religiöse, sogar „wissenschaftliche“ Weise ausgedrückt und nutzten dabei den Fortschritt der Wissenschaft (einschließlich und insbesondere der Biologie) und philosophischer Theorien, insbesondere des Positivismus, Comtians oder Benthams.

Die Gewerkschafts- und Parteibürokratie könnte diese Weltanschauungen aufgrund ihrer Interessen angehen, weil es ihnen an Ausbildung oder ideologischer Festigkeit mangelt oder weil beide Faktoren zusammenkommen. Die Staaten nährten ein nationalistisches Gefühl, das sich nicht nur auf die Mentalität der Menschen auswirkte, die der Fremdherrschaft unterworfen waren („Verinnerlichung“ als Idee oder Gefühl rassischer oder kultureller Minderwertigkeit, wie Autoren wie Frantz Fanon oder Albert Memmi analysierten), sondern auch auf die unabhängigen Staaten mit einer relativ homogenen Bevölkerung (die bei ihnen rassistische Einstellungen begünstigte), in der diese Ideologie durch den Wunsch zum Ausdruck kam, die Macht des Staates zu behaupten und sein Ansehen und seinen Einfluss in der Welt zu erhöhen. In wirtschaftlicher und politischer Hinsicht konzentrierten sich die Kämpfe der Großmächte untereinander nicht mehr nur auf begrenzte europäische Themen, sondern auch auf Märkte und Territorien, die sich über die ganze Welt erstreckten. Debatten und politische Konfrontationen über diese Schocks durchdrangen die allgemeine Krise, die Europa in den Krieg führte, und gingen ihr voraus.

Für Lenin und die revolutionären Marxisten bedeutete der Imperialismus einen Wandel der historischen Ära: „Die Epoche des kapitalistischen Imperialismus ist die Epoche eines Kapitalismus, der seine Reifezeit bereits erreicht und überschritten hat, der in seinen Ruin eintritt und reif ist, seinen Raum für den Sozialismus zu verlassen.“ . Die Zeit von 1789 bis 1871 war die Epoche des fortschrittlichen Kapitalismus: Seine Aufgabe bestand darin, den Feudalismus, den Absolutismus und die Befreiung vom fremden Joch zu besiegen“; „Der imperialistische Kapitalismus war der Befreier der Nationen, der der Kapitalismus in seinem Kampf gegen die Feudalherrschaft war, und ist zum größten Unterdrücker der Nationen geworden.“ Der Kapitalismus, der alte Faktor des Fortschritts, ist reaktionär geworden; Nachdem die Produktivkräfte so weit entwickelt sind, dass der Menschheit nichts anderes übrig bleibt, als zum Sozialismus überzugehen oder jahrelang, sogar jahrzehntelang, den bewaffneten Kampf der Großmächte zur künstlichen Aufrechterhaltung des Kapitalismus durch Kolonien, Monopole, Privilegien usw. zu ertragen nationale Unterdrückung jeder Art.“^[lxvi] Der Erste Weltkrieg war der Test konfrontativer Analysen und Strategien, die nicht auf kurzfristigen empirischen oder impressionistischen Erkenntnissen beruhten, sondern auf einer starken theoretischen Debatte im Vorfeld.

*Osvaldo Coggiola Er ist Professor am Department of History der USP. Autor, unter anderem Bücher von Marx und Engels in der Geschichte  (Schamane).

Aufzeichnungen

[I] Pierre Foulan (Codename von Pierre Fougeyrollas und Denis Collin). Einführung in die Étude du Marxisme. Paris, SELIO, sdp, S. 96.

[Ii] Richard Koebner und Helmut Dan Schmidt. Imperialismus. Die Geschichte und Bedeutung eines politischen Wortes, 1840-1960. London, Cambridge University Press, 1964.

[Iii] Karl Marx. Brief an Pavel V. Annekov (1846).

[IV] Paul Bairoch. Industrielle Revolution und Unterentwicklung. Mexiko, Siglo XXI, 1967, S. 285.

[V] John A. Hobson. Der Imperialismus. Rom, Newton & Compton, 1978 [1902].

[Vi] Martin Meredith. Diamanten, Gold und Krieg. New York, Public Affairs, 2007. A Rhodes-Stipendium ist ein renommiertes internationales Stipendium für externe Studierende der Universität Oxford in England.

[Vii] David Van Reybrouck. Kongo. Geschichte vereinen. Paris, Actes Sud/Fond Flammand des Lettres, 2012, S. 80-81.

[VIII] Marina Gusmao de Mendonca. Vernichtungskrieg: Der Völkermord in Ruanda. Text präsentiert auf dem Symposium „Krieg und Geschichte“, das im September 2010 in der Abteilung für Geschichte der USP stattfand.

[Ix] Alberto da Costa eSilva. Brasilien, Afrika und der Atlantik im XNUMX. Jahrhundert. Fortgeschrittene Studien Bd. 8, Nr. 21, São Paulo, Universität São Paulo, Mai-August 1994.

[X] apud Yvonne Kapp. Eleanor Marx. Turin, Einaudi, 1980, Bd. II, S. 50.

[Xi] Albert Memmi. Porträt der Kolonisierten. Vorangestellt ist das Porträt des Kolonisators. Rio de Janeiro, Brasilianische Zivilisation, 2007, S. 78 und 83.

[Xii] Henri Brunschwig. Le Partage de l'Afrique Noire. Paris, Flammarion, 1971, S. 34-35.

[XIII] John Iliffe. Die Afrikaner. Geschichte eines Kontinents. Paris, Flammarion, 2009, S. 376.

[Xiv] Joseph Ki-Zerbo. Geschichte Schwarzafrikas. Lissabon, Europa-Amerika, 1991, S. 55.

[Xv] Die englische Eroberung des zunächst von den Niederländern kolonisierten Kaps geht auf die erfolgreiche Expedition von Admiral Pophan zu Beginn des 1806. Jahrhunderts zurück. Der englische Sieg machte Pophan zu einem Nationalhelden, was ihn dazu brachte, über die Möglichkeit nachzudenken, Spanien die Kontrolle über seine amerikanischen Besitztümer zu übertragen. Aus Gründen der Nähe versuchte er, die Kompanie aus dem Vizekönigreich Plata, das dem Kap am nächsten lag, 1806 in Buenos Aires einzumarschieren. Der Widerstand der Bevölkerung ließ diesen ersten Versuch scheitern, der mit einer achtmal größeren Militärmacht wiederholt wurde. Im darauffolgenden Jahr erntete er einen erneuten Misserfolg, diesmal noch schwerwiegender, der eine schwere politische Krise im englischen Parlament auslöste. Die Niederlage der „englischen Invasionen“ von 1807–1810 galt als entscheidend für die Festigung des argentinischen Nationalbewusstseins; Das Land war eines der Bollwerke der Revolutionen für die Unabhängigkeit der spanisch-amerikanischen Kolonien, die 1833 stattfanden. England wiederum verzichtete auf jedes Projekt einer umfassenden Kolonisierung des iberischen Amerikas und beschränkte sich auf insulare Kolonialbesitzungen in den USA In der Karibik, in Mittelamerika (Belize) und im Südatlantik (die Malwinen-Inseln, XNUMX von England besetzt).

[Xvi] Mike Davis. Koloniale Holocausts. Klima, Hunger und Imperialismus bei der Entstehung der Dritten Welt. Rio de Janeiro, Record, 2002. Laut Davis „war Karl Polanyi in seinem Buch von 1944 „der einzige Historiker des XNUMX. Jahrhunderts, der verstanden zu haben scheint, dass die großen viktorianischen Hungersnöte integrale Kapitel in der Geschichte der kapitalistischen Moderne waren: Die große Verwandlung. „Der eigentliche Ursprung der Hungersnöte der letzten fünfzig Jahre“, schrieb er, „war der freie Handel mit Getreide, verbunden mit dem Mangel an lokalem Einkommen.“

[Xvii] Thomas Pakenham. Der Burenkrieg. London, Widenfeld & Nicolson, 1979.

[Xviii] Ursprünglich 1899 als Serie für Lieferungen veröffentlicht Blackwoods Magazin.

[Xix] James Ramsay MacDonald (1866–1937) war einer der Gründer und Führer der Independent Labour Party und der Labour Party (Labour Party); Er war der erste Labour-Führer, der unter George V. Premierminister des Vereinigten Königreichs wurde. Er war ein uneheliches Kind und erhielt seine Grundschulbildung in der „Freikirche“. Im Jahr 1881 wurde er Lehrer und Assistent eines Geistlichen in Bristol. 1866 machte er sich auf den Weg nach London, fand eine Anstellung als Angestellter und trat der Socialist Union von CL Fitzgerald bei, die darum kämpfte, soziale Reformen durch das englische parlamentarische System voranzutreiben. Am 13. November 1887 war MacDonald Zeuge des Bloody Sunday (Bloody Sunday), auf dem Trafalgar Square, und schrieb die Broschüre Denken Sie an Trafalgar Square: Tory-Terrorismus im Jahr 1887. 1892 wurde er Journalist. 1893 gehörte er zu den Gründern der Independent Workers' Party (ILP). Er heiratete Margaret Gladstone aus der Familie von William Gladstone, dem ehemaligen Premierminister, und Herbert Gladstone, dem Vorsitzenden der Liberalen Partei. Die beiden reisten in verschiedene Länder und gaben MacDonald die Gelegenheit, sich mit sozialistischen Führern in anderen Ländern zu treffen. 1906 wurde er für die Labour Party ins Parlament gewählt. 1911 wurde er Vorsitzender der Labour-Fraktion im Parlament. Er wurde Parteivorsitzender und Oppositionsführer, mit scharfer Kritik an der konservativen Regierung. Im Jahr 1924 wurde er von König Georg V. eingeladen, eine Regierung zu bilden, als die konservative Mehrheit von Stanley Baldwin scheiterte und die erste Labour-Amtszeit Großbritanniens begann.

[Xx] In: Wladimir I. Lenin. Ausgewählte Werke. Bd. 1. São Paulo, Alfa-Omega, 1980.

[xxi] Manuel Quiroga und Daniel Gaido. Die Theorie des Imperialismus bei Rosa Luxemburg und ihre Kritiker: die Ära der Zweiten Internationale. Marxistische Kritik Nr. 37, São Paulo, Oktober 2013.

[xxii] Jonas Sperber. Karl Marx. Ein Leben im 2014. Jahrhundert. Barueri, Amarilys, 502, p. XNUMX.

[xxiii] Von Marx in der Form D-D' vorgestellt, „Umkehrung und Materialisierung der auf maximale Macht gehobenen Produktionsverhältnisse“, „kapitalistische Mystifizierung in ihrer brutalsten Form“.

[xxiv] John A. Hobson. Der Imperialismus. Rom, Newton & Compton, 1996[1902].

[xxv] John A. Hobson. Die Entwicklung des modernen Kapitalismus. São Paulo, April Cultural, 1983, S. 158 und 175.

[xxvi] Siehe: Nikolai Bucharin. Politische Ökonomie der Rentista. Barcelona, ​​​​Laia, 1974. In diesem Text bereitete Bucharin die „marginalistische Revolution“ in der Wirtschaftstheorie als indirekten theoretischen Ausdruck des Finanzparasitismus des Monopolkapitals vor.

[xxvii] Michail Tugan-Baranowsky. Les Crises Industrielles en Angleterre. Paris, Garten, 1913 (Original: Studien zur Theorie und Geschichte der Handelskrisen in England. Jena, Fischer, 1901). Die Grundgedanken des Autors wurden in Artikeln entwickelt, die zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts veröffentlicht wurden.

[xxviii] Karl Kautsky. Theorie der Krise. Florenz, Guaraldi, 1976 [1902].

[xxix] Paul Sweezy. Theorie der kapitalistischen Entwicklung. Rio de Janeiro, Zahar, 1976,

[xxx] Leopoldo Marmora (Hrsg.). Die Zweite Internationale und das nationale und koloniale Problem. Mexiko, Vergangenheit und Gegenwart – ​​Siglo XXI, 1978.

[xxxi] Die Positionen von Manuel Ugarte (1878-1951) für die „spanisch-amerikanische Einheit“ wurden in zusammengefasst El Porvenir de América Latina, veröffentlicht im Jahr 1910. Ugarte wurde zwischen 1946 und 1948 während der ersten Regierung von Juan D. Perón Argentiniens Botschafter in Mexiko.

[xxxii] Juan Bautista Justo (1865–1928) war Arzt, Journalist, sozialistischer Parlamentarier und Schriftsteller, Gründer der Sozialistischen Partei Argentiniens, deren Vorsitzender er bis zu seinem Tod war, der Zeitung La Vanguardia und die Genossenschaft El Hogar Obrero. Er war Abgeordneter und nationaler Senator. Er studierte Medizin an der Universität von Buenos Aires, arbeitete als Journalist und schloss sein Studium 1888 mit Auszeichnung ab. Er reiste nach Europa, wo er mit sozialistischen Ideen in Berührung kam. In Argentinien war er Chirurg am Chronisches Krankenhaus. In den 1890er Jahren begann er, für die Zeitschrift zu schreiben El Obrero. 1894 gründete er zusammen mit Augusto Kühn und Esteban Jiménez die Zeitung La Vanguardia die mit der Gründung der Sozialistischen Partei zu deren offiziellem Organ wurde und täglich erschien. Justo gründete auch die Genossenschaft El Hogar Obrero herunter ,ein Obrera-Bibliothek und Luz-Gesellschaft. Er nahm an den Kongressen der Sozialistischen Internationale in Kopenhagen und Bern teil. Er kritisierte die „Dialektik“ von Marx und machte ihn seiner Meinung nach dafür verantwortlich, dass sie ihn vorhersehen ließ Kommunistisches Manifest1848 zeichneten sich proletarische Revolutionen ab. 1921 heiratete er die Feministin Alicia Moreau de Justo. Als Stellvertreter und Senator der Bundeshauptstadt (Buenos Aires) leitete er die Untersuchungskommission der Trusts, beteiligte sich an den Debatten der Universitätsreform (1918) und verteidigte zahlreiche Projekte zu Sozialgesetzen, gegen Glücksspiel und Alkoholismus und zur Beseitigung des Analphabetismus (Donald F. Weinstein. Juan B. Justo und seine Saison. Buenos Aires, Fundación Juan B. Justo, 1978).

[xxxiii] WI Lenin. Los Socialistas y la Guerra. Mexiko, Editorial America, 1939.

[xxxiv] Rudolf Hilferding. Finanzkapital. São Paulo, Abril Cultural, 1983, S. 314.

[xxxv] Lucien Sanial. Allgemeiner Konkurs oder Sozialismus. New York, Sozialistische Partei, 1913.

[xxxvi] Tom Kemp. Theorie des Imperialismus. Von Marx bis Oggi. Turin, Einaudi, 1969, S. 29.

[xxxvii] Leo Trotzki. Natur und Dynamik des Kapitalismus und der Übergangswirtschaft. Buenos Aires, Ceip, 1999.

[xxxviii] John Gallagher und Ronald Robinson. Der Imperialismus des Freihandels. Rückblick auf die Wirtschaftsgeschichte, Bd. VI, Nr. 1, London, 1953.

[xxxix] Rosa Luxemburg. Die Akkumulation von Kapital. Havanna, Ciencias Sociales, 1968, S. 430.

[xl] Henryk Grossmann. Las Leyes de la Accumulación y el Derrumbe del Sistema Capitalista. Mexiko, Siglo XXI, 1977.

[xli] W. I. Lenin. Imperialismus, höhere Stufe des Kapitalismus. Campinas, Navegando Publicações, 2011 [1916].

[xlii] Joseph A. Schumpeter. Imperialismus und soziale Klassen. Rio de Janeiro, Zahar, 1961.

[xliii] W. I. Lenin. Imperialismus, höhere Stufe des Kapitalismus, zit.

[xliv] Nikolai Bucharin. Die Weltwirtschaft und der Imperialismus. Sao Paulo, Nova Cultural, 1986.

[xlv] W. I. Lenin. Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus. Komplette Arbeiten, Bd. 30, Moskau, 1963.

[xlvi] W. I. Lenin. Imperialismus, höhere Stufe des Kapitalismus, zit.

[xlvii] Nikolai Bucharin. Die Weltwirtschaft und der Imperialismus, zit.

[xlviii] W. I. Lenin. Op.Cit.

[xlix] W. I. Lenin. Imperialismus, höhere Stufe des Kapitalismuscit.

[l] „Der Kapitalismus ist in Europa und den Vereinigten Staaten viel stärker entstanden als in Asien und Afrika. Dies waren voneinander abhängige Phänomene, entgegengesetzte Seiten desselben Prozesses. Die niedrige kapitalistische Entwicklung in den Kolonien war ein Produkt und eine Bedingung der Überentwicklung der Metropolregionen, die auf Kosten dieser erfolgte. Die Beteiligung verschiedener Nationen an der kapitalistischen Entwicklung war nicht weniger unregelmäßig. Holland und England übernahmen im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert die Führung bei der Etablierung kapitalistischer Formen und Kräfte, während Nordamerika noch weitgehend in indigenem Besitz war. In der Endphase des Kapitalismus im XNUMX. Jahrhundert übertrafen die Vereinigten Staaten jedoch England und die Niederlande bei weitem. Als der Kapitalismus ein Land nach dem anderen in seinen Bann zog, nahmen die gegenseitigen Unterschiede zu. Diese wachsende gegenseitige Abhängigkeit bedeutet nicht, dass sie identischen Richtlinien folgen oder dieselben Merkmale aufweisen. Je enger ihre wirtschaftlichen Beziehungen werden, desto tiefgreifender werden die Unterschiede, die sie trennen. Seine nationale Entwicklung erfolgt in vielerlei Hinsicht nicht durch parallele Linien, sondern durch Winkel, die manchmal wie rechte Winkel auseinanderlaufen. Sie erwerben ungleiche, aber komplementäre Eigenschaften“ (George Novack. Das Gesetz der ungleichmäßigen und kombinierten Entwicklung der Gesellschaft. Slp, Rabisco, 1988, S. 35).

[li] Michael Lowy. Die Theorie der ungleichmäßigen und kombinierten Entwicklung. Oktober Nr. 1, São Paulo, 1998.

[lii] Denise Avenas. Theorie und Politik im Denken Trotzkis. Lissabon, Delphi, 1973.

[liii] Leo Trotzki. Geschichte der russischen Revolution. Paris, Seuil, 1950.

[liv] Der amerikanische Journalist und spätere Kommunist John Reed berichtete über den mexikanischen Bürgerkrieg und schrieb aufständisches Mexiko bevor er als Korrespondent nach Russland geschickt wurde, wo er über die Revolutionen von 1917 berichtete (was zu seinem berühmten Text führte). Zehn Tage, die die Welt erschütterten) und stellte mit Überraschung vor Ort die spärlichen Informationen fest, die russische sozialistische Führer aller Richtungen über mexikanische Ereignisse hatten.  

[lv] Karl Kautsky. Der Imperialismus. In: Die neue Zeit, Berlin, 32 (1914), Bd. 2. Auf Englisch: Imperialismus und Krieg. Internationale sozialistische Revue, New York, November 1914 (Brasilianische Übersetzung: O imperialismo ea Guerra. Geschichte und Klassenkampf Nr. 6, Marechal Cândido Rondon, November 2008).

[lvi] Nikolai Bucharin. op cit., s. 106.

[lvii] W. I. Lenin. Das Taylor-System – die Versklavung des Menschen durch die Maschine. Gesammelte Werke. Bd. 20, Moskau, Progress, 1972. Antonio Gramsci wies darauf hin, dass die „tayloristische Rationalisierung“ auf tiefgreifende psychophysische Veränderungen des Arbeiters außerhalb der Fabrikmauern hinwies, „ein krankhaftes Phänomen, das bekämpft werden muss“, und fragte sich, ob es möglich sei, „das zu erreichen“. Arbeiter als Masse den gesamten Prozess der psychophysischen Transformation durchlaufen würden, der den Durchschnittstyp des Ford-Arbeiters in den Durchschnittstyp des modernen Arbeiters verwandeln könnte, oder ob dies unmöglich wäre, da es zu körperlicher Degeneration und dem Verfall der Arbeitsbedingungen führen würde Arten“ (Antonio Gramsci. Americanism and Fordism. Werk. Turin, Einaudi, 1978).

[lviii] Nikolai Bucharin. op cit.

[lix] W. I. Lenin. Imperialismus, höhere Stufe des Kapitalismuscit.

[lx] Für eine empirische Überprüfung siehe: Eric J. Hobsbawm. Zur Arbeiteraristokratie. Die Arbeiter. Studien zur Geschichte der Arbeiterklasse. Rio de Janeiro, Frieden und Land, 1981; Der Autor stellt fest, dass das Konzept der Arbeiteraristokratie im englischen Fall auf soliden Grundlagen beruhte.

[lxi] Georges Haupt und Madeleine Reberioux. La Deuxième Internationale et l'Orient. Paris, Éditions Cujas, 1976, S. 9.

[lxii] W. I. Lenin. Imperialismus, höhere Stufe des Kapitalismuscit.

[lxiii] Grigorii Sinowjew [G. Sinowjew]. Die sozialen Wurzeln des Opportunismus. Der Krieg und die Krise des Sozialismus [1916]. https://bit.ly/2VyICa7

[lxiv] Anton Pannekoek. Der Imperialismus und die Aufgaben des Proletariats. In: Vorbote Internationale Marxistische Rundschau. Berlin, Januar 1916.

[lxv] Robert Michels. Soziologie politischer Parteien. Brasilia, Universität Brasilia, 1982.

[lxvi] WI Lenin. Los Socialistas y la Guerracit.