von ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*

Der englische Schriftsteller hat die Hauptsache richtig verstanden: die reflexive Ohnmacht der sich selbst erfüllenden Prophezeiung des Kapitalismus

Der Schriftsteller Mark Fisher hat uns vorzeitig verlassen. Dein erstes Buch, Kapitalistischer Realismus, von dem ich das Wortspiel für den Titel dieses Textes übernommen habe, ist ein Sonnenstrahl in der intellektuellen Dunkelheit der letzten Jahrzehnte. Es wurde am Ende des ersten Jahrzehnts des XNUMX. Jahrhunderts verfasst und wird möglicherweise noch lange Zeit relevant bleiben. Allerdings haben wir die schlechte Angewohnheit, die Arbeit des Denkers zu loben, der es verstand, aufmerksam und einsichtig mit der Welt, in der wir leben, umzugehen, der aber nicht mehr unter uns ist, ohne sein Denken angemessen zu kritisieren. Ich denke, dass es dem Denker gegenüber nicht illoyal ist, wenn diese Kritik transparent vorkommt und auf dem basiert, was wir an dem, was er hervorgebracht hat, für richtig oder falsch halten. Auch weil wir, wie er, auch der Kritik ausgesetzt sind, was wir sagen.

Seien wir also direkt: Fisher hat die Hauptsache richtig verstanden, nämlich die reflexive Ohnmacht der sich selbst erfüllenden Prophezeiung des Kapitalismus, dass es keine Alternative dazu gibt, ganz im Sinne dessen, was Margaret Thatcher erklärte, als Premierministerin von Großbritannien, in den 1980er Jahren. XNUMX.^(I) Die Antwort darauf, warum es der Linken nicht gelungen ist, eine günstige Atmosphäre für sie zu schaffen, insbesondere nach der Finanzkrise von 2008, entgeht ihm jedoch. Tatsächlich lassen sich im gesamten Buch mehrere Momente nachweisen, in denen Fisher diese Frage stellt .

Der Eindruck, der bleibt, ist, dass er tief in seinem Inneren die Antwort kannte, sie nur nicht erkannte. Und dafür hatte er leider nicht einmal Zeit. Denn wenn er noch am Leben wäre, wäre es möglich und sogar wahrscheinlich, dass er am Ende aus der Quelle einiger anderer Denker trinken würde, denen es genauso ging.Einblick” als er, der aber weiter ging und die Antwort fand. Ich spreche unter anderem von Denkern wie Robert Kurz und Jacques Rancière. Aber lassen wir es ruhig angehen! Lassen Sie uns Fishers Hauptideen auf den Tisch legen.

Fishers erster Beitrag bestand darin, festzustellen, dass der Kapitalismus in der jüngeren Vergangenheit die konkrete Art der Kolonisierung verlassen hat, um das Unbewusste der Menschheit zu kolonisieren. Es stimmt, dass der Wettbewerb um materielle Ressourcen rund um den Planeten immer noch groß ist. Die konsumistische Eskalation des Fetischkapitalismus wird nicht enden, bevor die Ressourcen erschöpft sind, außer mit einer Änderung der Mentalität unserer Spezies in Bezug auf die endlichen Ressourcen, die uns die Natur kostenlos zur Verfügung stellt.

Es stellt sich heraus, dass die Privatisierung der Natur im Laufe der Zeit die Privatisierung des kollektiven Bewusstseins zugunsten einer skrupellosen Minderheit erforderte. Da der Planet Anzeichen einer Erschöpfung seiner Ressourcen und einer Sättigung durch rücksichtslose private Ausplünderung zeigt, ist es für die meisten Menschen mehr als natürlich, zu erkennen, dass etwas völlig falsch läuft. Deshalb ist es dringend erforderlich, dass diese Hauptstadt, die Fisher „Zombie“, greifen in das kollektive Unbewusste der unmittelbarsten Wünsche dieser Menschen ein.

Dieses von Fisher sehr gut erfasste Paradoxon führt zu dem gegenwärtigen permanenten Zustand der Angst, des Kummers und der Unsicherheit auf Seiten von uns allen. Denn der Ausweg aus der drohenden Katastrophe einer Klimakrise erfordert die kollektive Beteiligung aller, ohne die es keine Zukunft geben wird. Die Zeit der melancholischen Resignation und gesellschaftlichen Atomisierung muss hinter uns liegen. Andernfalls könnte das Ende der Geschichte bereits nahe sein, mit dem Aufkommen eines Populismus, den er als „nihiliberal“ bezeichnete.^(Ii) wie die jüngsten Fälle unter anderem in den USA und Brasilien sowie in Ungarn, Polen und Russland. Die Stärke des Kapitals wird sich in diesem Jahrhundert viel stärker auf die Förderung libidinöser Fantasien in einer Kultur ohne Identität der Zugehörigkeit zu irgendetwas – Land, Familie, Klasse, Arbeit und Religion – konzentrieren als auf die Aneignung des Öls anderer Menschen von selbst, um ein Beispiel zu nennen.

Fishers zweiter Beitrag war das Konzept der „Hyperstition“, ein von ihm geprägter Neologismus, der besagt, dass selbsterfüllende Prophezeiungen des Kapitals schließlich nur durch die kybernetischen Rückkopplungskreise eines Lebens Gestalt annehmen können, das die Realität der Fakten überlagert. Mit anderen Worten: Die ideologische Erpressung des Kapitals hatte die Mitwirkung des menschlichen Tieres, um eine Gesellschaft zu gründen, die er „wohltätige Individuen“ nannte, in der das lebendige Fleisch der Menschen im Namen eines vermeintlichen ethischen Notfalls in tote Arbeit verwandelt wird.

Dieser Notfall geht über die Alltagspolitik, auch wenn sie noch so klein ist, zwischen Menschen hinaus, die vom Kapital selbst unter dem Deckmantel des Dienstes an der Gesellschaft geschaffen wird. Fisher sagt: „Das Ziel bestand lediglich darin, sicherzustellen, dass ein Teil der Erlöse aus bestimmten Transaktionen einem guten Zweck zugute kam. Die Fantasie bestand darin, dass der Konsumismus keineswegs untrennbar mit der systemischen globalen Ungleichheit verbunden ist, sondern diese vielmehr lösen könnte. Wir mussten nur die richtigen Produkte kaufen.“ (ob. cit., Seite 29)

Fishers dritter Beitrag war das, was er „Unternehmensontologie“ und ihre „marktstalinistische“ Konsequenz nannte. Für ihn zerstörte die liberale Welle, die vom Duo Thatcher-Reagan eingeleitet und später durch Tony Blairs New Labour verstärkt wurde, die Illusionen über eine Rückkehr der Menschheit in eine idyllischere Vergangenheit. Da es keine Alternative gab und es keine Gesellschaft gibt,⁽ⁱⁱⁱ⁾ Tatsächlich ist die Welt ein Wettlauf aller gegen alle um das Überleben des Einzelnen. Zu diesem Zweck müssen alle Instanzen und Institutionen des menschlichen Lebens als Unternehmen behandelt werden. Daher kam es auch im Kapitalismus zwangsläufig zur Entstehung bürokratischer Verfahren, die im technisch-wissenschaftlichen Marktsozialismus so verteufelt wurden.

Fisher erklärt: „In seiner idealisierten Form sollte der Markt einen ‚reibungslosen‘ Austausch garantieren, bei dem die Wünsche der Verbraucher direkt befriedigt würden, ohne dass ein Eingreifen oder eine Vermittlung durch Regulierungsbehörden erforderlich wäre. Das Beharren auf der Bewertung der Arbeitsleistung und der Messung von Arbeitsformen, die sich von Natur aus einer Quantifizierung widersetzen, führte jedoch unweigerlich dazu, dass neue Ebenen der Bürokratie und des Managements entstanden … Repräsentationen mehr als für die offiziellen Zwecke der Arbeit selbst. Es beginnt, mehr als das Werk selbst, ein ganzes System der Schaffung und Manipulation von Darstellungen zu erzeugen.“ (ob. cit., Seite 75)

In diesem Sinne funktioniert der „Marktstalinismus“, nämlich die Umkehrung der Prioritäten in dem, was er Spätkapitalismus nannte.^(iv) mit der Wertschätzung der Symbole des Ergebnisses, anstatt das praktische Ergebnis zu loben. Der Neoliberalismus zwingt die Arbeiter zu einer ständigen Selbstkritik, die sie um die goldenen Zeiten der stalinistischen Periode der permanenten Selbstüberwachung beneiden.

Daher versteht Fisher, dass der „Marktstalinismus“ keine Abweichung vom wahren Geist des Kapitalismus darstellt. Die Omnipräsenz des Marktes in den Wahrnehmungen und Erwartungen der Verbraucher macht Unternehmen mit dem, was sie in der Fetischgesellschaft der Hauptstadt repräsentieren, viel erfolgreicher, als sie tatsächlich sind. Deshalb sagt er in Anlehnung an die Arbeit von Marx und Engels, dass im Kapitalismus „alles, was fest ist, in den öffentlichen Beziehungen schmilzt“ (ob. cit., S. 77/78). An diesem Punkt versteht Fisher seinen „kapitalistischen Realismus“ als den Lacan’schen „großen Anderen“-Konsumenten aller Öffentlichkeitsarbeit und Propaganda. Es ist die kollektive Fiktion, die symbolische Struktur, die in jedem sozialen Bereich vorausgesetzt wird. Da dem großen Anderen nie direkt begegnet wird, sondern nur seinen Repräsentanten, ist der aktuelle virtuelle Konsument dazu verpflichtet, an das zu glauben, was kein Individuum ist persönlich konnte glauben.

Fisher ist jedoch klar genug, um zu wissen, dass der realistische Kapitalismus in den Regionen der Welt, in denen er tätig ist, sozusagen nicht sehr beliebt ist. Daher bestand die große Leistung dieses Modells nie darin, die Sympathie seiner Öffentlichkeit zu gewinnen, sondern darin, dem kollektiven Unbewussten zu vermitteln, dass es keine Alternative dazu gibt. Mit anderen Worten: Wenn die Erwartungen an ein besseres Leben schwinden und Illusionen enttäuscht werden, geht die Dimension einer besseren, fruchtbareren und weniger erschöpften Zukunft verloren. Hier greift Fisher Bifo Berardis Ausdruck einer „langsamen Aufhebung der Zukunft“ auf, um die apokalyptische Situation der fantasievollen Unfruchtbarkeit der Kultur auf allen Ebenen anzukündigen. Obwohl das Leben in einer hypervernetzten Welt an Geschwindigkeit zugenommen hat, beginnen die Subjekte wie echte Zombies, eine stagnierende, unfruchtbare und langsame Kultur zu wiederholen.^(V)

Zu guter Letzt ist es unerlässlich, Fishers Nonkonformität angesichts des weltweiten Mangels an Vorstellungskraft zu retten, um das kapitalistische Debakel nach der Finanzkrise von 2008 auszunutzen. sozialer Zerfall“. Dies sei nichts weiter als „das Ergebnis der Fragmentierung der Klasse als kollektives politisches Subjekt und des Zerfalls der mit der Teilnahme an der Klasse verbundenen Formen des Gewissens und der Solidarität“. Grundsätzlich muss der Neoliberalismus selbst als ein Projekt betrachtet werden, das auf dieses spezifische politische Ziel ausgerichtet ist: den Zerfall“ (ob. cit., S. 189).

Nach Fishers Verständnis setzte die Globalisierung mit ihrem System globaler Produktion und Konsum dieser Befriedung ein Ende, wenn die Arbeiterklasse die Sozialdemokratie als Klassenversöhnung akzeptierte. Ab den 1980er Jahren war eine Verschärfung des Kampfes zwischen den Klassen in jedem Land zu beobachten, was vorübergehend zum Sieg des Neoliberalismus führte. Fisher veranschaulicht dieses Verständnis sehr gut, indem er das Jahr 1984, das symbolisch für das Jahr von George Orwells Dystopie und dem grausamen Wandel im kapitalistischen Paradigma steht, mit dem Thatcher-Angriff auf Bergleute im Namen der vermeintlichen Freiheit in Verbindung bringt.

Zitiert konsequent David Harvey ^(vi) zu sagen, dass die neoliberale Gegenoffensive nichts anderes als eine Strategie zur endgültigen Machtergreifung als Klassenprojekt war. Wenn dieses Projekt nun auf dem Abbau der Arbeitsbeziehungen basiert und damit dramatisch die in der fordistischen Zeit bestehenden wirtschaftlichen und sozialen Beziehungen impliziert, sagt Fisher, dass der Neoliberalismus versucht habe, das zu zersetzen, was in der Arbeiterklasse noch an Solidarität und Gewerkschaft übrig geblieben sei. Die Kalkschaufel dieses Zerfalls kam mit der Fähigkeit der neuen herrschenden Klasse, die Menschen in ihrem schwächsten Punkt zu verführen: dem libidinösen Verlangen nach Fetischkonsum.

Tatsächlich bestand der große Schritt des neoliberalen Kapitalismus darin, ein Narrativ der Autonomie, Freiheit, Flexibilität und des Experimentierens für Einzelpersonen zu etablieren, Subjekte, die noch zahlungsfähig und eifersüchtig auf ihre sozialen und sogar familiären Verpflichtungen sind, um sie in Prädikate von Konsumenten/Unternehmern zu verwandeln, die von Beschränkungen befreit sind Vorschriften eines fernen, geschwächten und langweiligen Staates.

Aber Fisher ist nicht in die Falle des neoliberalen Diskurses über die ewige menschliche Entwicklung getappt. Er weiß, dass der Kapitalismus nie die Autonomie des Marktes gegenüber dem Staat vorgeschlagen hat. Im Gegenteil, das unaufhörliche Streben des Kapitals nach technologischem Fortschritt steht im Einklang mit der Eroberung des „dämonisierten“ Staates durch dasselbe Kapital. Denn wenn die allgemeine „Atomisierung“ der Menschen das Streben des Kapitals ist, dann nicht, weil es die wahre Emanzipation der menschlichen Spezies anstrebt. Das Ziel des Kapitals war schon immer, Menschen in Waren zu verwandeln. Und es ist ihm gelungen. Heute sind wir weniger als eine Ware. Wir sind Wegwerfmüll für das Kapital. Er, die Hauptstadt, weiß einfach nicht, was sie mit so viel Müll anfangen soll.^(vii)

Es ist wirklich bedauerlich, dass Fisher sich nicht die Zeit genommen hat, die aufgeworfenen Fragen zu beantworten. Angesichts der durch den Neoliberalismus beschleunigten Bürokratie suchte er erstaunt nach einer Antwort, die eine Alternative zu einem solchen Modell vorschlagen würde. Ich wusste nicht, wo ich anfangen sollte. Ich wusste, dass wir noch weit vom Ende der Geschichte entfernt sind, wie Fukuyama es vorgeschlagen hat.^(viii) Er war jedoch in den Archetypen gefangen Mainstream neoliberal, nämlich in den klassischen Konzepten von Hegemonie, Utopie, Pragmatismus und Freiheit, zusätzlich zum alten Klassenstreit.

Vielleicht wegen der schwächenden Form der Depression, die ihn plagte,^(ix) war nicht in der Lage zu erkennen, dass die menschliche Ontologie aufgrund der Voreingenommenheit des „Heideggerianismus“ dem Wesen mehrere Existenzen und nicht nur soziale Markierungen verleiht. Er selbst war ein Beispiel dafür, da seine soziale Lage nicht so schlecht war. Die postmoderne Welt geht über die bloße Unterordnung der benachteiligten Klassen hinaus. Obwohl er sich der kollektiven Depression bewusst war, die einen großen Teil der zivilisierten Welt heimsucht, wusste Fisher selbst nicht, wie er Lösungen für neue Formen des politischen Engagements vorschlagen sollte. Es bewies lediglich seine Unfähigkeit, das, was er als „politisierte Wut“ bezeichnete, auf die Zukunft der menschlichen Spezies zu lenken. Hier sollten die zu Beginn dieses Textes zitierten Denker auftauchen.

Bevor wir jedoch einige relevante Ideen dieser Denker vorstellen können, müssen wir uns über die Grenzen von Fishers Denken im Klaren sein.

Fisher argumentiert, dass die Linke der Welt den Neoliberalismus anprangern muss, weil er es versäumt hat, einen „massiven Abbau der Bürokratie“ zu versprechen. Er fährt fort: „Was notwendig ist, ist, einen neuen Kampf um die Arbeit und ihre Kontrolle zu führen“ (ob. cit., S. 131). Seine ausdrückliche Überzeugung geht davon aus, dass der Arbeitnehmer gegenüber bestimmten Arten von Arbeit immer noch Autonomie haben kann, während „gegen den Managerialismus neue Formen von Arbeitskampfmaßnahmen eingeführt werden müssen“ (ebd.). Allerdings wusste nicht einmal er, wie er sagen sollte, welche Art von politischem Thema zu diesem Zweck verfasst werden müsste. Diese aufgezwungene Selbsttäuschung veranschaulicht gut die Schwierigkeiten, die wir alle haben und hatten, wenn eine Struktur der alten Welt zugunsten einer anderen in den Hintergrund gedrängt wurde.

Tatsächlich ist es für einen Mann, der an den Umgang mit der kybernetischen Kultur gewöhnt ist, sogar überraschend, dass er nicht dazu gekommen ist, eine neue Arbeitswelt (fast) ohne formelle und persönliche Mitarbeiter zu theoretisieren. A Skynet Die Produktion von Filmen mit Arnold Schwarzenegger in der Hauptrolle wurde bereits lange vor dem Aufkommen des Internets der Dinge konzipiert. die Trilogie Matrix Es bestätigte nur das Unbewusste der Welt, um nur bei Fisher zu bleiben, dass etwas viel Größeres hinter so vielen Veränderungen steckte, die durch den technischen Fortschritt hervorgerufen wurden. Wenn wir die Botschaft dieser Trilogie in einer Szene zusammenfassen könnten, wäre die Szene vielleicht, dass die „Matrix“ uns in Haufen verwandelt (x). In diesem Sinne wird menschliche Arbeitskraft in den „neuen Formen des Arbeitskampfes“ immer weniger notwendig sein, einfach weil es in einigen Jahrzehnten keine menschliche Arbeitskraft mehr in den Fabrikhallen geben wird.

Die andere Einschränkung von Fishers Denken ist die Frage der ätherischen Rückeroberung des Staates, ähnlich dem, was bereits in den letzten zwei Jahrhunderten diskutiert wurde. Auch wenn er die Starrheit des traditionellen linken Denkens in Frage stellt, das immer danach strebt, den Staat für sich zu übernehmen, ist die Wahrheit, dass Fisher in einer Haltung verharrt, die er für formbarer hält, als den Staat im Hinblick auf das, was er nannte, wieder aufzunehmen „den Staat selbst wiederbeleben“. Konzept des Allgemeinwillens“ (ob. cit., S. 128). Wenn nun die von ihm in ihrem Buch zitierte Philosophin Wendy Brown sagt, dass die Demokratie im Staat keinen Erfolg hat,^(xi) Es ist zumindest widersprüchlich, dass Fisher beim Glauben an eine abstrakte Einheit – den Staat – als diesem allgemeinen Willen untergeordnet bleibt, der, in seinen Worten, „die Idee eines öffentlichen Raums, der nicht auf ihn reduzierbar ist“, wiederbeleben und modernisieren kann eine Ansammlung von Individuen und ihren Interessen“ (ebd., S. 128).

Anfang der 1990er Jahre verfasste der deutsche Essayist Robert Kurz (1943 – 2012) einen Text, der zu einem Schlüsselelement für das Verständnis des Zusammenbruchs des Sowjetblocks werden sollte. Im Allgemeinen prognostiziert Kurz ein unglückliches Ende für die menschliche Gesellschaft, wenn sie darauf beharrt, beim gegenwärtigen System der ewigen Warenproduktion zu bleiben. Als die sozialistischen Regime aufgrund des von den Ideologen des Liberalismus in Versen und Prosa besungenen teilweisen, wenn auch vorübergehenden Sieges der Marktwirtschaft zusammenbrachen, erkannte niemand außer Marx, dass die Debakel Die oben erwähnte Maßnahme würde den Beginn des Ruins des kapitalistischen Systems selbst darstellen. Somit waren für Kurz die beiden Systeme, nämlich Etatismus und (Neo-)Liberalismus, nichts anderes als Teile desselben globalen Systems der Warenproduktion. Daher würde der Sturz des einen zwangsläufig Auswirkungen auf den anderen haben.

Dieses Verständnis von Kurz, das wir für richtig halten und das im aktuellen Zusammenbruch des Siegersystems dreißig Jahre später deutlich zum Ausdruck kommt, ist vielleicht nicht die einzige Erklärung für die Grenzen von Fishers Denken, aber es ist sicherlich eine davon. Tatsächlich macht es keinen Sinn, im gegenwärtigen hochtechnologischen „Managerialismus“ nach einem neuen Selbstständigen zu suchen, da das Kapital verzweifelt versucht, diese Arbeitskräfte durch den exponentiellen Anstieg des technologischen Fortschritts loszuwerden.

In diesem Sinne kann das politische Subjekt, das Fisher nicht zu definieren wusste, niemals aus dem früheren, aus dem Fordismus abgeleiteten Lebensmodell stammen. Und mehr: Wie die wirtschaftliche Sphäre an die Spitze der politischen Arena der menschlichen Gesellschaft vordrang, sie kooptierte und dann eroberte, für Kurz das Missverständnis aller traditionellen Linken, für Fisher sogar in seinem späten Moment, charakteristisch für die so- Der sogenannte „reale Sozialismus“ bestand darin, die Kategorie der Arbeit als das überhistorische Wesen des modernen Menschen zu betrachten.

Aber es bleibt bestehen, auch wenn es nahezu eliminiert wurde schwuler faber, die Figur des Staates, dieses abstrakte Gebilde, über das Hobbes in seinem berühmten Buch sprach. Er sagt: „Und die Kunst geht noch weiter und imitiert dieses rationale Geschöpf, das vortrefflichste Werk der Natur, den Menschen.“ Denn durch die Kunst wird dieser große Leviathan geschaffen, der REPUBLIK oder Staat (lateinisch CIVITAS) genannt wird und nichts weiter als ein künstlicher Mensch ist, wenn auch von größerer Statur und Stärke als der natürliche Mensch, zu dessen Schutz und Verteidigung er geschaffen wurde. Und in dem die Souveränität eine künstliche Seele ist, da sie dem gesamten Körper Leben und Bewegung verleiht.“ (ob. cit., Seite 11)

Welche Art von Staat wird nun wirklich in einer Gesellschaft ohne die Kategorie der Arbeit als erstes Symbol der kapitalistischen Zeitgenossenschaft überleben? Fisher wollte den Staat nicht im Stich lassen, sondern ihn erobern. Ein Staat ohne Arbeiter aus Fleisch und Blut ist jedoch dasselbe wie eine Maschine ohne Software. Hobbes‘ künstlicher Mensch ist die scharfsinnige, beratende und produktive Gesellschaft, die er Republik oder Staat nannte. Seine künstliche Seele, die er als Souveränität versteht, ist die Fähigkeit von Subjekten, sich in eine spezifische Gemeinschaft zu integrieren, die sie in einem bestimmten Raum und in einer bestimmten Zeit aufnimmt und ihnen einen Sinn gibt. Wenn dieselbe Gesellschaft oder Staat/Republik eine dieser Eigenschaften verliert, nämlich die Produktionskapazität ihrer Bürger, läuft sie ernsthaft Gefahr, sich in eine Ansammlung amorpher, irrelevanter und verfügbarer Lebewesen zu zerlegen.

Es ist gut, das klarzustellen. Es geht nicht darum, die Arbeit um ihrer selbst willen zu loben. Der Mensch musste schon immer produktiv sein, um zu überleben. Seit den Tagen der Jäger und Sammler mussten wir Menschen immer verschiedene Arbeitsgruppen bilden, um die uns zur Verfügung stehenden natürlichen Ressourcen zu optimieren. Erst vor Kurzem, mit der Einführung unserer sitzenden Lebensweise und dem Fortschritt des technischen Fortschritts, haben wir den Abfall aufgegeben. Aber die Verschwendung hat sich gegen uns gewandt, in der Fetischform des zügellosen Konsums. Während wir also gleichzeitig die ursprüngliche Bedeutung menschlicher Produktivität verloren, tappten wir in die Falle des Überflusses. Die Arbeit, die uns einst ontologisch als kreative, sich zusammenschließende und sozial einladende Spezies leitete, wich einer individualistischen, selbstsüchtigen und nihilistischen Gesellschaft.

Folglich kann der kapitalistische Staat nicht länger von einer Gesellschaft erobert werden, die ihre Seele verloren hat. Fisher hat recht, wenn er sagt, dass der Neoliberalismus zwar seinen fieberhaften Schwung verloren hat, insbesondere nach der Finanzkrise von 2008, aber „immer noch wie ein Zombie taumelt“ (ob. cit., S. 142). Aber dieser Zombie kann mehr als nur taumeln. Tatsächlich beeinflusst es weiterhin eine globale Gesellschaft, die dieses hybride System aus Wirtschaft und Politik nur als einzige Alternative sieht.

Fishers kapitalistischer „Unrealismus“ besteht darin, zu glauben, dass es Strategien gibt, um den neoliberalen Zombie zu retten und ihn wieder menschlich zu machen. Aufgrund seiner kulturellen Vorlieben hätte er wissen müssen, dass Zombies nicht wiederbelebt, sondern nur ausgerottet werden können. Genauso wie der hybride Neoliberalismus aus den Herzen und Köpfen der Menschen vernichtet werden muss, wenn wir unser zukünftiges Aussterben als Spezies umkehren wollen. Es besteht nicht die geringste Möglichkeit, dass ein mutiertes Hybridsystem wie der Neoliberalismus – im Sinne des Charakters – entsteht Cyborg von Arnold Schwarzenegger in Science-Fiction-Filmen Terminator – in ein neues System der planetarischen sozialen Integration umgewandelt werden. Er – der Neoliberalismus – wird immer dasselbe sagen wie der oben genannte Schauspieler in der oben genannten Serie: „Ich werde wiederkommen".^(xii)

Ich werde diesen Artikel mit dem algerisch-französischen Philosophen Jacques Rancière und seinem wichtigen Werk über den Hass auf die Demokratie beenden. Ich halte es für angebracht, kurz auf das einzugehen, was er geschrieben hat, und zwar nicht, um über das über Jahrhunderte so in Versen und Prosa besungene, aber in der Praxis unwirksame Regierungsregime zu sprechen, sondern um aufzuzeigen, wie begrenzt das Denken des verstorbenen Fisher war Wir werden in diesem Text demonstriert.

Wenn es Fisher vor diesem Hintergrund immer noch möglich ist, das Klassenbewusstsein durch die Erfindung neuer Formen des politischen Engagements wiederherzustellen, die bereits dekadente Institutionen wiederbeleben, wie er selbst sagt: „Umwandlung privatisierter Unzufriedenheit in politisierte Wut“ (ob. cit. , Seite 141); Für Rancière ist das, was das hybrid-mutierte System des Neoliberalismus postuliert, ein antidemokratisches Gefühl, denn seiner Meinung nach: „Es gibt nur eine gute Demokratie, die die Katastrophe der demokratischen Zivilisation unterdrückt“ (ob. cit. , S. 11) .

Was also unterschwellig im kollektiven Unbewussten thronte, war nicht die demokratische Praxis der Abstimmung positiver Bürger zu diesem Zweck, da es dem Kapital selbst gelang, die Fallen periodischer Wahlen zu umgehen, die es in Schwierigkeiten bringen könnten. Laut Rancière wurden die Vorboten des Neoliberalismus zu Wortführern der „Krise der Demokratie“, da sie „die unaufhaltsame Zunahme von Anforderungen bedeutet, die Druck auf Regierungen ausüben, den Niedergang der Autorität nach sich ziehen und Einzelpersonen und Gruppen dazu bringen, sich gegen Disziplin und Opfer aufzulehnen.“ „Für das Gemeinwohl erforderlich“ (ob. cit., S. 15).

Daher ging es den Regierungen auf der ganzen Welt nie um die Demokratie selbst, sondern um die „Intensität des demokratischen Lebens“. Aus diesem Grund konnte das Mittel zur Linderung dieser demokratischen Intensität im Kapitalismus Wirkung zeigen, indem es sie auf das materielle Leben ohne soziale Bindungen zwischen Gleichen umlenkte. Das individuelle Glück wurde so gesteigert, dass die neuen Bürger der letzten zwei Jahrhunderte gegenüber dem Gemeinwohl gleichgültig wurden und die staatliche Autorität durch die Spirale der Forderungen der Gesellschaft untergruben.

Fisher war mehr wegen seiner Anliegen als brillant als wegen der Lösungen, die er vorschlug. Aber wir können es nicht versäumen, ihm Anerkennung zu zollen, nur weil er in seinen Ausführungen zu den Unglücksfällen des zeitgenössischen Lebens nicht weitergekommen ist. Er war kein Sozialwissenschaftler, sondern ein Arbeiter, der es wagte, über das hinauszuschauen, was uns unsere Matrix bietet. In dieser Hinsicht übersah er das demokratische Paradoxon, das sich konservativen Fachleuten seit den turbulenten Jahren der Französischen Revolution präsentiert hatte, nämlich das Übermaß an Demokratie als den Fluch einer demokratischen Regierung.

Es ist genau dieses Übermaß an Beteiligung der Bevölkerung, das von den Eliten der historischen Ränge als die Regierungsform – die Demokratie – der „Unregierbaren“ angesehen wird, die von der Regierung eingeschränkt werden muss, damit sie nicht korrumpiert wird. Wie Rancière sagt: „Ersetzen wir zunächst ‚egoistische Individuen‘ durch ‚eifrige Konsumenten‘, was keine Überraschung sein sollte.“ Lassen Sie uns diese begeisterten Konsumenten mit einer historischen sozialen Spezies identifizieren, dem „demokratischen Mann“. Erinnern wir uns endlich daran, dass Demokratie das Regime der Gleichheit ist, und wir können daraus schließen: Selbstsüchtige Menschen sind demokratische Männer. Und die Verallgemeinerung der Handelsbeziehungen, deren Sinnbild die Menschenrechte sind, ist nichts anderes als die Verwirklichung der fieberhaften Forderung nach Gleichheit, die demokratische Individuen quält und das Streben nach dem im Staat verkörperten Gemeinwohl ruiniert“ (ebd., S. 28). ).

* André Márcio Neves Soares ist Doktorandin in Sozialpolitik und Staatsbürgerschaft an der Katholischen Universität von Salvador (UCSAL).

Referenzen

FISHER, Mark. Kapitalistischer Realismus. São Paulo. Literarische Autonomie. 2020;

MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. Kommunistisches Manifest. São Paulo. Boitempo. 2017;

KURZ, Robert. Der Zusammenbruch der Modernisierung. Rio de Janeiro. Frieden und Erde. 1992;

HOBBES, Thomas. Leviathan. São Paulo. Martins Fontes. 2019;

RANCIÈRE, Jacques. Hass auf die Demokratie. São Paulo. Boitempo. 2014.

Aufzeichnungen

i – Es gibt keine Alternative (TINA);

ii – Eine Mischung aus Nihilismus und Neoliberalismus;

iii – „Es gibt keine Gesellschaft“. Ein weiterer Ausdruck, der von der ehemaligen britischen Premierministerin Margaret Thatcher geprägt wurde;

iv – Tatsächlich hat Fisher diesen Ausdruck von Fredric Jameson in seinen Schriften über die Postmoderne übernommen;

v- Als Fisher die Finanzkrise von 2008 kommentiert, stellt er fest, dass der Neoliberalismus in jeder Hinsicht diskreditiert wurde. Da die neoliberale Ideologie jedoch noch keinen würdigen Rivalen hat, bleibt sie in der Offensive, träge, als „Desmorto“, also als lebender Toter;

vi – Speziell das Buch von HARVEY, David. Neoliberalismus. São Paulo. Loyola-Ausgaben. 2008;

vii – Tatsächlich kennt das Kapital seinen Fluchtweg bereits sehr gut. Die Zunahme der Raumfahrt und Forschung zeigt, dass der Ausweg, den er als den praktikabelsten ansah, die kosmische Erforschung ist. Aber dieses Thema wird in einem anderen Artikel vertieft;

viii – FUKUYAMA, Francis. Der letzte Mann und das Ende der Geschichte. Rio de Janeiro. Rocco Verlag. 1992;

ix – Laut Anhang des betreffenden Buches, Seiten 137-141;

x – Im Film „Matrix“ der Brüder (heute Schwestern) Wachowski aus dem Jahr 1999 wurde die Menschheit von einer allgegenwärtigen und allwissenden Maschinerie in einer virtuellen Welt versklavt, deren sie sich nicht bewusst ist, und die zusätzlich dazu diente, als Hauptprodukt der Energieerzeugung zu dienen , in den Feldern, die von Neugeborenen kultiviert werden;

xi – BRAUN, Wendy. Die Ruinen des Neoliberalismus. São Paulo. Philosophischer Verlag Politeia. 2019, S. 36;

xii – „Ich werde zurückkehren“