von MARILENA CHAUI

Die Übung und Würde des Denkens.

"Und? Ich bin kein Totengräber. Ich verstehe diese Aussage als Sinnbild dessen, was ich Ihnen heute sagen möchte.

1.

Der Philosoph Montaigne, ein Feind der Tyrannei, schrieb einen Aufsatz mit dem Titel „Feigheit ist die Mutter der Grausamkeit“. Feigheit, erklärt der Philosoph, entsteht aus der Angst vor dem anderen, der daher energisch beseitigt werden muss. Der Feigling wird von der Angst getrieben, dass der andere, der besser als er und mutig ist, ihn besiegen kann und es daher notwendig ist, ihn auszurotten, sei es physisch, moralisch oder politisch. Der Grausame ist ein Lügner, weil er sich mit der Maske des Mutes präsentiert, obwohl er in Wirklichkeit von Angst besessen ist, er von Wut bewegt wird und es für eine Gesellschaft nichts Schlimmeres gibt als einen grausamen und wütenden Herrscher, weil er nicht urteilt nach dem Gesetz, aber nach deiner Angst.

Einer der schönsten Kontrapunkte zum Essay gegen Feigheit und Grausamkeit ist der über die Freundschaft, den Montaigne dem Gedenken an seinen früh verstorbenen Freund Etienne de La Boétie widmete, der sich wie Montaigne schriftlich gegen die Tyrannei erhoben hatte ein Text namens Rede von freiwillige Knechtschaft in dem wir die Figur des Tyrannen als feige und grausam empfinden.

O Rede zur freiwilligen KnechtschaftWie der Titel andeutet, geht es um ein Rätsel: Wie haben Menschen, Wesen, die die Natur befreit hat, die Freiheit genutzt, um sie zu zerstören? Wie ist eine freiwillige Knechtschaft möglich? Tatsächlich, schreibt La Boétie, sei die freiwillige Knechtschaft etwas, was die Natur, Gottes Dienerin und gute Herrscherin aller Dinge, nicht tun wollte. Mehr als das. Die freiwillige Knechtschaft ist etwas, das die Sprache selbst nicht nennen möchte, da dieser Ausdruck ein Widerspruch in sich ist, da freier Wille und Knechtschaft Gegensätze und Gegensätze sind: Jeder Wille ist frei und es gibt nur Diener, die durch Zwang oder gegen den Willen erzwungen werden, also etwas davon sogar die Tiere legen Zeugnis ab. Das Rätsel ist also zweifach: Wie waren freie Menschen bereit, freiwillig zu dienen, und wie kann Knechtschaft freiwillig sein?

Die Stärke des Tyrannen, erklärt La Boétie, liegt nicht dort, wo wir sie uns vorstellen: in den Festungen, die ihn umgeben, und in den Waffen, die ihn beschützen. Im Gegenteil, wenn er Festungen und Waffen braucht, wenn er die Straße und den Palast fürchtet, dann deshalb, weil er ein Feigling ist, weil er sich bedroht fühlt und Zeichen der Stärke oder Grausamkeit zeigen muss. Körperlich ist ein Tyrann ein Mann wie jeder andere – er hat zwei Augen, zwei Hände, einen Mund, zwei Füße, zwei Ohren; moralisch ist er ein Feigling, was sich in der Zurschaustellung von Stärke und Grausamkeit zeigt. Wenn ja, woher kommt dann ihre Macht, die so groß ist, dass niemand daran denkt, der Tyrannei ein Ende zu setzen?

Antworten La Boétie: Seine Stärke kommt von der kolossalen Vergrößerung seines physischen Körpers durch seine Körperpolitik, die ihm tausend Augen und tausend Ohren zum Spionieren, tausend Hände zum Plündern und Erwürgen, tausend Füße zum Zertreten und Zertreten gibt. Der physische Körper des Tyrannen wird nicht nur durch den Staatskörper vergrößert wie der Körper eines Kolosses, seine Seele wird auch durch falsche Gesetze vergrößert, die es ihm ermöglichen, Gunst und Privilegien zu verteilen und die Unvorsichtigen zu verführen, um ihn herum zu leben, um ihn zufrieden zu stellen. jederzeit und um jeden Preis.

Allerdings muss man sich fragen: Wer gibt ihm diesen gigantischen, verführerischen und bösartigen Staatskörper? Die Antwort ist unmittelbar: Wir sind es, die ihm unsere Augen und Ohren, unsere Hände und unsere Füße, unseren Mund, unsere Güter und unsere Kinder, unsere Seelen, unsere Ehre, unser Blut und unser Leben geben, um ihn zu ernähren und seine Macht zu vergrößern was es uns zerstört. Aus diesem Grund, sagt La Boétie: Es ist nicht notwendig, gegen ihn zu kämpfen, es reicht aus, ihm nicht zu geben, was er von uns verlangt; Wenn wir ihm nicht unseren Körper und unsere Seelen geben, wird er fallen. Aber wenn die Antwort so klar ist, ist das Rätsel der freiwilligen Knechtschaft noch größer, denn wenn es eine einfache Sache ist, die Tyrannei zu stürzen, muss man sich fragen, warum wir freiwillig dem dienen, was uns zerstört.

Die Antwort von La Boétie ist schrecklich: Wir sind bereit zu dienen, weil wir auch erwarten, bedient zu werden. Wir dienen dem Tyrannen, weil wir Tyrannen sind: Jeder dient dem Tyrannen, weil er von anderen unter ihm bedient werden möchte; Jeder gibt seine Güter und sein Leben dem Tyrannen, weil er die Güter und das Leben derer, die ihm unterstehen, in Besitz nehmen will. Dienstbarkeit ist freiwillig, weil es sie gibt Wunsch zu dienen, es gibt den Wunsch zu dienen, weil es ihn gibt Gier nach Macht und es gibt ein Verlangen nach Macht, weil Tyrannei in jedem von uns wohnt und eine einführt tyrannische GesellschaftDas heißt, Tyrannei findet sich nicht an der Spitze der Gesellschaft, sondern breitet sich überall aus, und Grausamkeit breitet sich überall aus. Feigheit äußert sich in der physischen, psychischen, moralischen und politischen Grausamkeit, mit der jeder jeden vernichten und vernichten will, der die Tyrannei ablehnt. Es gibt nicht nur den Tyrannen, sondern eine tyrannische und grausame Gesellschaft.

Brasilien ist ein perfektes Beispiel dafür, wo Gewalt nicht genau dort wahrgenommen wird, wo sie ihren Ursprung hat und nicht genau dort, wo sie als Gewalt selbst definiert wird, d und äußerlich das Wesen eines Menschen verletzt, was die Grausamkeit in sozialen Beziehungen mit tiefgreifender wirtschaftlicher, sozialer und kultureller Ungleichheit fortsetzt.

Die brasilianische Gesellschaft bewahrt die Merkmale der kolonialen Sklavengesellschaft und ist in all ihren Aspekten stark hierarchisch: In ihr werden soziale und intersubjektive Beziehungen immer als Beziehung zwischen einem Vorgesetzten, der befiehlt, und einem Untergebenen, der gehorcht, ausgeführt. Unterschiede und Asymmetrien verwandeln sich immer in Ungleichheiten, die das Verhältnis von Befehl und Gehorsam verstärken. Der Andere wird nie als Subjekt oder als Subjekt von Rechten anerkannt, er wird nie als Subjektivität oder Alterität anerkannt. Beziehungen zwischen Menschen, die sich als gleichwertig betrachten, sind Beziehungen der „Verwandtschaft“, das heißt der Komplizenschaft; und bei denen, die als ungleich angesehen werden, nimmt die Beziehung die Form von Gunst, Klientel, Vormundschaft oder Kooptation an, und wenn die Ungleichheit sehr ausgeprägt ist, nimmt sie die Form von Unterdrückung an. So gibt es die Naturalisierung wirtschaftlicher und sozialer Ungleichheiten, ebenso wie die Naturalisierung ethnischer Unterschiede (als Rassenungleichheiten zwischen Vorgesetzten und Untergebenen betrachtet), religiöser und geschlechtlicher Unterschiede sowie die Naturalisierung aller sichtbaren und unsichtbaren Formen von Gewalt, wie z wie Rassismus, Sexismus, Homophobie.

Darin sind Gesetze Waffen zur Wahrung von Privilegien und das beste Instrument zur Unterdrückung und Unterdrückung, ohne dass sie konkrete und nachvollziehbare Rechte und Pflichten für alle definieren. Für die Großen ist das Gesetz ein Privileg; für die Volksschichten Unterdrückung. In unserer Gesellschaft gibt es weder die Idee noch die Praxis einer authentischen politischen Repräsentation. Politische Parteien sind in der Regel private Vereine lokaler und regionaler Oligarchien, sie nehmen immer die klientelistische Form an, in der die Beziehung von Vormundschaft und Gunst geprägt ist. Es handelt sich folglich um eine Gesellschaft, in der es der öffentlichen Sphäre nie gelingt, sich als öffentlich zu konstituieren, da sie immer und unmittelbar durch die Anforderungen des privaten Raums (d. h. die wirtschaftlichen Interessen der Dominierenden) definiert wird.

In sozialer und wirtschaftlicher Hinsicht zeigt sich die soziale Spaltung zwischen den Großen und dem Volk in der Polarisierung zwischen dem absoluten Bedürfnis der Volksschichten und dem absoluten Privileg der herrschenden Schichten und festigt eine tyrannische Struktur, die die Einrichtung und Konsolidierung einer demokratischen Gesellschaft blockiert. Tatsächlich ist die Demokratie, die auf dem Begriff der Rechte basiert, in der Lage, diese zu unterscheiden Privilegien e braucht. Ein Privileg ist per Definition etwas Besonderes, das nicht verallgemeinert oder universalisiert werden kann, ohne aufzuhören, ein Privileg zu sein.

Ein Mangel ist auch ein besonderer oder spezifischer Mangel, der in einer Forderung zum Ausdruck kommt, die ebenfalls besonders oder spezifisch ist und sich nicht verallgemeinern oder verallgemeinern lässt. Ein Recht ist im Gegensatz zu Bedürfnissen und Privilegien nicht besonders und spezifisch, sondern allgemein und universell, entweder weil es für alle Individuen, Gruppen und sozialen Klassen gleich und gültig ist oder weil es, obwohl differenziert, von allen (so wie es ist) anerkannt wird im Fall sogenannter Minderheitenrechte). Somit legt die wirtschaftlich-soziale Polarisierung zwischen Bedürfnissen und Privilegien den Grundstein für eine tyrannische Gesellschaft und stellt ein Hindernis für die Einführung von Rechten dar, die eine demokratische Gesellschaft ausmachen.

Es sollte daher nicht überraschen, dass die Grausamkeit des „Na und? „Ich bin kein Totengräber“ kann mit der Grausamkeit der sogenannten „Windimpfung“ gesellschaftlich reproduziert werden. Daher unsere Frage: Warum passiert angesichts der Grausamkeit, die das Land heimsucht, nichts? hat die Antwort: Weil Tyrannei die Lebensart unserer Gesellschaft ist.

2.

Grausamkeit drückt sich auch in einer bestimmten Art von Feigheit aus: der politischen Lüge. Lassen Sie Hannah Arendt sprechen: „Die bewusste Leugnung der Wahrheit von Tatsachen – also die Fähigkeit zu lügen – und die Fähigkeit, Tatsachen zu ändern – also die Fähigkeit zu handeln – sind miteinander verflochten“, und, fährt sie fort, „die Wahrhaftigkeit.“ Tatsachen sind nie unbedingt wahr. Historiker wissen, wie verletzlich das Gefüge der Tatsachen ist, in denen wir unser tägliches Leben verbringen, und immer in der Gefahr, von gewöhnlichen Lügen durchbohrt oder durch die organisierte Lüge von Gruppen, Klassen oder Nationen auseinandergerissen zu werden, oft sorgfältig geleugnet und verfälscht zu werden durch Schichten der Unwahrheit verdeckt oder einfach auf der Strecke gelassen werden. Tatsachen brauchen Zeugnisse, um sich daran zu erinnern, und verlässliche Zeugen, die nachgewiesen werden müssen, damit sie im Bereich der menschlichen Angelegenheiten einen sicheren Hafen finden können ... Es ist diese Schwäche, die Täuschung so einfach und so verlockend macht (...) Der Lügner hat den großen Vorteil um im Voraus zu wissen, was das Publikum erwartet. Er bereitet seine Geschichte sehr sorgfältig für die Öffentlichkeit vor, um sie glaubwürdig zu machen, da die Realität die beunruhigende Angewohnheit hat, uns mit dem Unerwarteten zu konfrontieren, auf das wir nicht vorbereitet sind.“^[1]

Vorsätzliches Lügen ist das, was der Philosoph Theodor Adorno nannte Zynismus. Zynismus ist nicht nur die Absicht zu lügen, sondern die Unterscheidung zwischen wahr und falsch irrelevant zu machen. Nichts ist beispielsweise zynischer als die Aussage der Regierung, dass indigene Völker für die Abholzung unserer Wälder und Umweltzerstörer verantwortlich seien.

Nun ist die Unterscheidung zwischen dem Wahren und dem Falschen das wesentliche Merkmal des Denkens, und deshalb können wir sagen, dass sich Grausamkeit als solche manifestiert hasse den Gedanken. Nicht zufällig wählte Montaigne als erstes Beispiel den Zusammenhang zwischen Feigheit und Grausamkeit: Sokrates, der sich auf seiner unermüdlichen Suche nach Wahrheit und Gerechtigkeit mutig einem Gericht stellte, das Angst vor ihm hatte und ihn deshalb zum Tode verurteilte. Tod.

Der Hass auf Gedanken ist die Angst davor, den gesunden Menschenverstand und vorgefertigte Ideen in Frage zu stellen. Warum kommen hier Hass und Angst zusammen? Warum das Denken, wenn es den gesunden Menschenverstand in Frage stellt, eine transformierende Kraft hat: Wenn das Denken zum Nachdenken anregt, gibt es Denkanstöße und erschüttert die Grundlagen des gesunden Menschenverstandes. Der Hass auf das Denken zeigt sich im Hass auf die öffentliche Universität.

3.

Seit ihrem Erscheinen (im XNUMX. Jahrhundert in Europa) war die Universität stets eine soziale Institution, d. h. eine Aktion sozial, a üben basiert auf der öffentlichen Anerkennung seiner Legitimität und Zuschreibungen, auf einem Differenzierungsprinzip, das ihm Autonomie gegenüber anderen gesellschaftlichen Institutionen verleiht, und ist durch ihm innewohnende Ordnungen, Regeln, Normen und Werte der Anerkennung und Legitimität strukturiert. Die Legitimität der modernen Universität beruhte auf der Eroberung der Idee der Autonomie des Wissens gegenüber Religion und Staat, also auf der Idee eines Wissens, das von seiner eigenen Logik, von ihm immanenten Bedürfnissen geleitet wird , sowohl im Hinblick auf seine Erfindung oder Entdeckung als auch auf seine Weitergabe.

Gerade aus diesem Grund ist die Europäische Universität untrennbar mit den Ideen von verbunden Schulung, Reflexion, Kreation und Kritik. Mit den sozialen und politischen Kämpfen der letzten Jahrhunderte, mit der Eroberung von Bildung und Kultur als Rechten ist auch die Universität zu einer gesellschaftlichen Institution geworden, die untrennbar mit der Idee der Demokratie und der Demokratisierung des Wissens verbunden ist: entweder um diese Idee zu verwirklichen, oder Darüber hinaus konnte sich die universitäre Einrichtung dem Verweis auf die Demokratie als regulierender Idee nicht entziehen.

Die Universität widmet sich der Ausbildung und Forschung.

Was heißt das? Ausbildung? Erstens, wie das Wort selbst andeutet, eine Beziehung zur Zeit: Es geht darum, jemanden in die Vergangenheit seiner Kultur einzuführen (im anthropologischen Sinne des Begriffs, das heißt als symbolische Ordnung), es bedeutet, jemanden dafür zu erwecken die Fragen, die diese Vergangenheit für die Gegenwart aufwirft, und soll den Übergang vom Gegründeten zum Gegründeten anregen. Hier hilft uns, was Merleau-Ponty über das Kunstwerk sagt: Das Kunstwerk sammelt die in der Wahrnehmung enthaltene uralte Vergangenheit, hinterfragt die gegenwärtige Wahrnehmung und versucht, die gegebene Situation zu überwinden, indem es ihr eine neue Bedeutung bietet, die ohne sie nicht entstehen könnte Arbeit selbst. Ebenso ist die Arbeit des Denkens nur dann fruchtbar, wenn es das denkt und sagt, was ohne es nicht gedacht oder gesagt werden könnte, und vor allem, wenn es uns durch sein Übermaß etwas zum Denken und Sagen gibt und so eine Nachkommenschaft in uns schafft sich selbst. Das wird es überwinden.

Durch die Einsetzung des Neuen auf das, was sich in der Kultur niedergeschlagen hat, öffnen Kunstwerke und Gedanken die Zeit neu und formen die Zukunft. Wir können sagen, dass es Bildung gibt, wenn es eine Denkarbeit gibt, und dass es eine Denkarbeit gibt, wenn die Gegenwart als etwas verstanden wird, das von uns die Arbeit der Befragung, Reflexion und Kritik verlangt, so dass wir dazu fähig werden uns auf die Ebene des Konzepts zu erheben, was als Frage, Frage, Problem, Schwierigkeit erlebt wurde. Die Bildung sammelt die Vergangenheit – was gedacht, gesagt, getan wurde –, versteht sie in ihrer Gegenwart und in unserer; hinterfragt die Gegenwart – was es zu denken, zu sagen und zu tun gibt; und öffnet die Zukunft für die Zukunft – was unser Verhör denen hinterlässt, die nach uns kommen werden, wenn sie anfangen zu denken, zu sagen und zu tun.

Ausbildung ermöglicht die Entstehung und Entwicklung von Forschung. Was macht die Suche aus, was sind Ihre wichtigsten Marken?

(1). ein Innovation: entweder wegen des Themas, oder wegen der Methodik, oder wegen der Entdeckung neuer Schwierigkeiten, oder weil es zu einer Neuformulierung des bisherigen Wissens zu diesem Thema führt;

(2). ein Haltbarkeit: Forschung ist keinen Modeerscheinungen unterworfen und ihre Bedeutung endet nicht, wenn die akademische Modeerscheinung endet, weil sie nicht aus einer Modeerscheinung heraus entstanden ist;

(3). die Idee von arbeiten: Forschung ist kein isoliertes Fragment von Ideen, das nicht folgen wird, sondern schafft Schritte für die nachfolgende Arbeit, vom Forscher selbst oder von anderen, seien es seine Berater oder Teilnehmer aus derselben Gruppe oder demselben Forschungssektor; Arbeit liegt dann vor, wenn es Kontinuität bei Anliegen und Untersuchungen gibt, wenn jemandes Arbeit von einem anderen wieder aufgenommen wird und wenn sich in diesem Bereich eine Denktradition herausbildet;

(4). zum Nachdenken geben: Die Forschung ermöglicht das Nachdenken über neue verwandte, parallele oder bereichsgleiche Fragen, auch wenn sie nicht vom Forscher selbst bearbeitet wurden; oder dass bereits bestehende, zusammenhängende, parallele Themen oder Probleme aus demselben Bereich anders wahrgenommen werden können, was zu einer neuen Denkarbeit anderer Forscher führt;

(5). soziale, politische oder wirtschaftlich: Forschung erreicht außerakademische Empfänger, für die die Arbeit zu einer Handlungsreferenz wird, entweder weil sie zur Idee einer angewandten Forschung führt, die von anderen Akteuren durchgeführt werden soll, oder weil ihre Ergebnisse als direkt oder indirekt anwendbar angesehen werden verschiedene Arten von Aktionen;

(6). Autonomie: Die Forschung hat Wirkungen, die über das hinausgehen, was der Forscher gedacht oder vorhergesagt hat, aber das Wesentliche ist, dass sie aus den eigenen und inneren Anforderungen des Forschers und aus seinem Tätigkeitsbereich entstanden ist, aus dem intellektuellen und wissenschaftlichen Bedürfnis, über ein bestimmtes Problem nachzudenken, und nicht durch Entschlossenheit außerhalb des Forschers (auch wenn es andere akademische, soziale, politische oder wirtschaftliche Themen waren, die beim Forscher das Bedürfnis und Interesse an der Forschung geweckt haben könnten, kann dies nur dann exzellent werden, wenn es aus einer internen Forderung an das Denken und das Denken des Forschers hervorgeht eigene Aktion);

(7). Artikulation zweier unterschiedlicher Logiken, der akademischen Logik und der historischen Logik (sozial, wirtschaftlich, politisch).): Die innovative, langlebige, autonome Forschung, die ein Werk und eine Denktradition hervorbringt und Auswirkungen auf das Handeln anderer Subjekte hervorruft, ist diejenige, die die von der historischen Erfahrung aufgeworfenen Fragen zu beantworten sucht und für die Erfahrung als Erfahrung hat keine Antworten; mit anderen Worten: Die Qualität der Forschung wird an ihrer Fähigkeit gemessen, sich den wissenschaftlichen, humanistischen und philosophischen Problemen zu stellen, die sich aus den Schwierigkeiten der Erfahrung ihrer eigenen Zeit ergeben; Je mehr eine Forschung Reflexion, Untersuchung und Reaktion auf ihre Zeit ist, desto weniger vergänglich und bedeutsamer ist sie.

(8). Artikulation zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen: Exzellente Forschung ist diejenige, die sich mit etwas Besonderem beschäftigt und dies so tut, dass seine Reichweite, seine Bedeutung und seine Wirkungen tendenziell universalisierbar sind; je weniger allgemein und je spezifischer, desto größer ist die Möglichkeit, universelle Aspekte oder Dimensionen zu haben (aus diesem Grund, und nicht um Punkte zu zählen, kann es veröffentlicht und international bekannt gemacht werden, wenn die Zeit für diese Veröffentlichung reif ist).

Als gesellschaftliche Institution kommt die Universität nicht umhin, Spannungen zwischen ihrer akademischen Dimension und ihrer gesellschaftspolitischen Dimension zu erzeugen. Die erste Spannung entsteht, wenn wir den Unterschied in der Zeitlichkeit berücksichtigen, die Lehre und Forschung und die Zeitlichkeit der Politik bestimmen. Die zweite Spannung entsteht, wenn wir den für die Demokratie typischen Wechsel der Regierungen berücksichtigen.

Schauen wir uns die erste Spannung an. Die Zeit der Politik ist das Hier und Jetzt. Die politische Planung erfolgt, auch wenn sie kurz-, mittel- und langfristig unterscheidet, nach einem völlig anderen Kalender als die wissenschaftliche Planung, da die Zeit zum Handeln und die Zeit zum Nachdenken völlig unterschiedlich sind. Darüber hinaus erfolgt politisches Handeln durch Stellungnahme und Entscheidung über Konflikte, Forderungen, Interessen, Privilegien und Rechte und muss als Reaktion auf die Pluralität gleichzeitiger sozialer und wirtschaftlicher Anforderungen erfolgen.

Demokratisches politisches Handeln ist sowohl heteronom als auch autonom. Heteronom, weil der Ursprung des Handelns außerhalb davon liegt, in den Gruppen und sozialen Klassen, die ihre Bedürfnisse, Bedürfnisse, Interessen, Rechte und Optionen definieren. Autonom, weil der Ursprung der politischen Entscheidung in den Gruppen liegt, die die Macht innehaben und die Überlegungen und Entscheidungen nach ihren eigenen Kriterien bewerten. In jedem Fall sind jedoch die Geschwindigkeit, die Schnelligkeit der politischen Reaktion und ihre symbolische Wirkung von grundlegender Bedeutung, und ihre Bedeutung wird sich erst lange nach den ergriffenen Maßnahmen zeigen.

Im Gegenteil: Die Zeit des Lehrens und Forschens folgt einem anderen Muster und einer anderen Logik. Die Jahre der Lehre und Ausbildung zur Wissensvermittlung, die Erfindung neuer Unterrichtspraktiken, die Lehrplanänderungen, die durch die Konsequenzen und Innovationen der Forschung im gelehrten und erlernten Bereich erforderlich sind, die materiellen Arbeitsbedingungen, Bibliotheken und Labore erfordern diese Zeit Der Unterricht gestaltet sich nach seiner Logik und seinen spezifischen inneren Bedürfnissen.

Auf der Forschungsseite die Vorbereitung der Forscher, die Datenerhebung, methodische Entscheidungen, Experimente und Überprüfungen, Versuche und Irrtümer, die Notwendigkeit, bereits eingeschlagene Wege zurückzuverfolgen, die Rückkehr zum Nullpunkt, die Wiederherstellung früherer Forschung im Neuen, die Veränderung von Denkparadigmen, die Entdeckung neuer Konzepte aus anderen Wissensgebieten (die nicht direkt mit dem Forschungsgebiet verbunden sind, aber direkte oder indirekte Auswirkungen auf den Fortschritt und die Schlussfolgerungen der Forschung haben), das logische Erfordernis regelmäßiger Unterbrechungen, die Notwendigkeit, das zu diskutieren Schritte unternommen und kontrolliert sie, kurz gesagt, alles, was wissenschaftliche Forschung auszeichnet – ganz zu schweigen von den materiellen Bedingungen ihrer Möglichkeit, wie etwa dem Mangel an Ressourcen, um in einer Richtung fortzufahren, die für eine andere aufgegeben werden muss, für die es Material gibt und Humanressourcen zusätzlich zum angesammelten Wissen – führt dazu, dass wissenschaftliche Zeit und politische Zeit unterschiedlichen Logiken und unterschiedlichen Handlungsmustern folgen.

So wie es politischer Selbstmord wäre, nur durch klare, eindeutige und absolut präzise, ​​strenge und logisch wahre Ideen handeln zu wollen, wäre es auch theoretischer Selbstmord, wenn man die Zeit der Forschung der Geschwindigkeit und Unmittelbarkeit politischen Handelns unterordnen wollte . Die Politik scheint keine Zeit zu haben, die Ergebnisse ihrer eigenen Arbeit zu antizipieren. Aus diesem Grund ist Politik übrigens keine Wissenschaft, obwohl es eine Politikwissenschaft gibt, die keine Politik per se ist (es ist eine Wissenschaft über Politik und nicht von Politik).

Dieser Unterschied in den Zeitlichkeiten führt zu der Annahme, dass die gesellschaftspolitische Dimension der Universität ihrer akademischen Dimension untergeordnet werden muss, d Gedanke. Dies führt zu zwei Konsequenzen. Erstens, dass die Ziele einer Politik dank der materiellen Bedingungen für ihre Verwirklichung die Forschungszeit wesentlich verkürzen können; Zweitens kann wissenschaftliche Forschung politische Projekte leiten, sofern sie Elemente zur Aufklärung des politischen Handelns selbst liefern kann.

Die zweite Spannung zwischen den beiden Dimensionen ergibt sich, wie gesagt, aus der Natur der demokratischen Politik, die auf dem periodischen Wechsel der Regierungsvertreter beruht. Dieser für die Demokratie wesentliche Wechsel bedeutet, dass die Gesellschaft in regelmäßigen Abständen entscheiden kann, ob sie eine Politik, also ein politisches Projekt oder eine Reihe öffentlicher Politiken, fortsetzt oder beendet. Die humanistische und wissenschaftliche Dimension der Universität kann jedoch nur dann verwirklicht werden, wenn die Kontinuität der Projekte sowie der Ausbildungs- und Forschungsprogramme gewährleistet ist. Die Spannung zwischen den beiden Dimensionen kann überwunden werden, indem die Universität eine langfristige Politik verfolgt, die nicht der diskontinuierlichen Zeit der Staatspolitik unterliegt.

4.

Inspiriert von Claude Lefort möchte ich abschließend über unsere Arbeit sprechen, also über die Werk des Denkens mit dem Job.

Eingebettet in eine Geschichte eröffnet die Denkarbeit eine neue Geschichte, eröffnet dank der Kritik an etablierten Darstellungen, die Gegenwart und Zukunft verschleiern, ein noch nie dagewesenes Gedankenfeld. Aber dieser Eröffnungsakt basiert auf einem radikalen Zustand des Nichtwissens. Als Abwesenheit von Wissen und Handeln lässt die Gegenwart das Werk entstehen, dessen Werk Wissen und Handeln begründet. Tatsächlich bedeutet die Aussage, dass die Arbeit des Denkens eine intellektuelle Arbeit ist, dass es eine Sache gibt, die durch Reflexion verändert werden muss. Dieses Material ist die unmittelbare Erfahrung und die Arbeit der Arbeit besteht darin, die vermeintliche Positivität dieses Materials zunichte zu machen und die Fragen zu enthüllen, die es aufwirft und nicht beantworten kann.

Die Arbeit des Werkes beginnt, wenn es den Schlaf enthüllt, in den die unmittelbare Erfahrung versunken ist, wenn es sie Lügen straft und entmystifiziert, sie zwingt, über sich selbst nachzudenken und sie dadurch dazu bringt, sich selbst als notwendig zu erkennen e illusorisch. Die Gegenwart zu interpretieren bedeutet, sie zu befragen, um ihre Erscheinung, das heißt ihre Positivität und damit die Positivität, die sowohl dem festen Bild der Vergangenheit als auch einer beschwichtigenden Berechnung der Zukunft zugeschrieben wird, rückgängig zu machen. So eröffnet die Artikulation zwischen Wissen und Nichtwissen, die das Werk als Werk der Reflexion eröffnet, auch die Möglichkeit, ein anderes Werk zu hinterfragen, das aus dem ersten hervorgegangen ist, nämlich die Transformation der Gegenwart. Arbeit der Arbeit: Weg, das Werk an seinem dunkelsten Punkt in den Artikulationen zwischen Theorie und Praxis, in den Falten der Historizität, zu erreichen.

Claude Lefort greift einen Ausdruck des neapolitanischen Philosophen Vico auf, den „heroischen Geist“, den Michelêt als „Heldentum des Denkens“ aufgreift. Diese Ausdrücke scheinen „zur Feier des Risikos einer Suche ohne Modelle, befreit von der Autorität des etablierten Wissens, sehr passend, um den übertriebenen Wunsch zum Ausdruck zu bringen, über die Trennung der Disziplinen des Wissens hinaus zu denken, auf der Suche nach der Wahrheit (...)“ durch die Ausübung eines schwindelerregenden Rechts des Denkens, des Sprechens das Werk zu schaffen, in dem Bedeutung entsteht (...), wenn man das endlose Risiko des Denkens, Sprechens oder Handelns auf sich nimmt.“^[2]

Übung und heroische Würde des Denkens: Das ist unser Platz im Kampf gegen Feigheit, Grausamkeit, Lügen und Zynismus.

*Marilena Chaui ist emeritierter Professor am FFLCH der USP. Autor, unter anderem von Zur Verteidigung der öffentlichen, freien und demokratischen Bildung (Authentisch).

Vortrag zur Eröffnung des Zweiten Virtueller UFBA-Kongress, am 22. Februar 2021.

Aufzeichnungen

[1] Hannah Arendt Krise der Republik. São Paulo, Perspectiva, 1973, S. 9.

[2] C. Lefort Schreiben Sie an die Evaluierung der Politik. Calman-Lévy, Paris, 1992,