von GERSON ALMEIDA*
Überlegungen zur Pädagogik Paulo Freires
Der Philosoph Ernani Maria Fiori definierte Paulo Freire als „einen dem Leben verpflichteten Denker, der nicht an Ideen denkt, sondern an die Existenz.“ Eine sensible und scharfsinnige Art, mit der Arbeit von jemandem umzugehen, der das Leben nie als losgelöst von der Welt, dem Ort menschlicher Erfahrungen, betrachtet hat.
Als Pädagoge der Freiheit und Autonomie wandte er sich gegen die Vorstellung, dass unser Leben etwas sei, das zuvor entworfen und unabhängig davon sei, wie wir handeln und denken. Für Freire hingegen ist das Leben „etwas, das getan werden muss und dessen Verantwortung ich nicht ignorieren kann“.
Aus diesem Grund betrachtet Paulo Freire den Lernprozess nicht als auf Klassenzimmer beschränkt, so relevant diese auch sein mögen, denn durch das Leben lernen wir und gewinnen ein Bewusstsein für die Welt. Für ihn ist das Leben ein „Text, der ständig „gelesen“, interpretiert, „geschrieben“ und „umgeschrieben“ wird, in einem Erkenntnisprozess, der nur durch Handeln in der Welt vollständig verwirklicht werden kann. So konstituieren wir uns als Menschen.
Wenn das Handeln in der Welt die Art und Weise ist, wie wir über uns selbst und die Gesellschaft, in der wir leben, denken und uns dessen bewusst werden, kann diese Welt nur als das Zusammenwirken von Gesellschaft und Natur verstanden werden, in dem ein permanenter Prozess der Schöpfung und Erholung vollzogen wird. von Natur, Gesellschaft und Individuen.
Indem er das Leben als permanente Schöpfung und Erholung betrachtet, wirkt die Pädagogik von Paulo Freire wie ein echter Rammbock gegen „die fatalistische und lähmende Ideologie, die den neoliberalen Diskurs belebt“, die uns immer glauben machen will, dass „es nichts zu tun gibt“.
Dieser Diskurs der „Hoffnungslosigkeit“, gegen den sich seine Freiheitspädagogik auflehnt, ist die fatalistische und entgegenkommende neoliberale Ideologie, die die „schöpferische Kraft des Lernens“ und damit der Transformation unterdrücken will.
Solange das Leben nicht endet, gibt es Geschichte und daher gibt es eine Zukunft, die aufgebaut werden muss, eine Zukunft, die „problematisch, aber nicht unaufhaltsam“ sein kann, wie uns der Schutzpatron der brasilianischen Bildung lehrt: „Wo ist Leben, es gibt unerledigte Geschäfte“ und damit Raum für den Aufbau des Neuen, für Transformationen.
Für Paulo Freire liegt es in der Natur des Menschen, über die Konditionierung hinauszugehen, da wir mit der „schöpferischen Kraft des Lernens“ und damit der Transformation ausgestattet sind, da die Zukunft nie etwas Gegebenes ist, sondern aufgebaut werden muss. Gegen die Hoffnungslosigkeit bekräftigt Freires Pädagogik daher die Hoffnung auf die Möglichkeiten der Freiheit der Menschheit.
Auch wenn unsere Existenz durch kulturelle Faktoren, die Machtorganisation und die natürliche Umwelt bedingt ist, bedeutet dies nicht, dass wir „determiniert“ sind. Wir sind in der Lage zu erkennen, dass „Hindernisse nicht ewig bestehen“ und dass sie daher durch kollektives und bewusstes Handeln in der Welt überwunden werden können.
Heute gilt nicht einmal die Naturgeschichte als Bereich der Bestimmungen. Es wird als anfällig für Abweichungen, Unsicherheiten und Verzweigungen verstanden, was es, um es mit den Worten des Nobelpreisträgers für Chemie, Ilya Prigogine, zu sagen, „zu einer Schöpfung von Möglichkeiten macht, von denen manche wahr werden, andere nicht“.
Daher besteht die wahre Verbindung zwischen Naturgeschichte und Menschheitsgeschichte in der Unsicherheit und das Leben selbst ist der pädagogische Raum, in dem wir uns dessen bewusst werden, was wir sind. Ohne Leben gibt es kein soziales Bewusstsein und keine Wahrnehmung der natürlichen Welt. Aus diesem Grund konstituiert sich Bewusstsein nach den Worten von Ernani Maria Fiori als Bewusstsein der Welt, und niemand wird getrennt von anderen bewusst, weil Bewusstsein ein sozialer Akt ist.
In einer seiner letzten Schriften zeigt Paulo Freire, wie dringend es ist, den Kampf für grundlegende ethische Prinzipien wie den Respekt vor dem Leben der Menschen, dem Leben anderer Tiere, dem Leben der Vögel, dem Leben der Flüsse und Wälder aufzunehmen. Er sagt, er glaube nicht „an die Liebe zwischen Frauen und Männern, zwischen Menschen, wenn wir nicht fähig werden, die Welt zu lieben“. Für ihn gewinnt daher die Ökologie am Ende dieses Jahrhunderts an grundlegender Bedeutung.
Nicht umsonst ist sein Werk eines der Hauptziele dieser Zeit der Intoleranz gegenüber Wissen, Wissenschaft und Umweltschutz. Sein Leben und Werk sind eine radikale Kritik des Fatalismus, der versucht, die gegenwärtige Welt als die einzig mögliche Welt durchzusetzen.
Das Schiff des Wahnsinns, das die anhaltende Nekropolitik im Land unterstützt, kämpft wütend gegen Paulo Freire, weil seine Pädagogik die gegenwärtige Ordnung untergräbt, die nur eine Lehre zulässt, die dazu beiträgt, obszöne soziale Ungleichheit und immense Umweltzerstörung aufrechtzuerhalten. Daher ist es notwendig, das Leben zu lieben, um Paulo Freire zu verstehen.
*Gerson Almeida hat einen Master-Abschluss in Soziologie von der UFRGS.
