von ANDRÉA PIMENTA GRÖSSE MATOS*
Wir leiden unter der Malaise der Zivilisation, es gibt Hoffnung, aber nicht für uns, denn aus Sicht der Psychoanalyse sind wir nicht auf Glück programmiert
Das Phänomen des Bösen kann aus verschiedenen Perspektiven betrachtet werden; durch gesunden Menschenverstand, Mythen, Religion, verschiedene Wissenschaften usw. Ich bin daran interessiert, mich dem Thema im Lichte der Psychoanalyse zu nähern, damit es die Entstehung neuer Darstellungsweisen des Unwohlseins in der Kultur und als Kultur gestern und heute aufzeigt.
Em Die Unzufriedenheit der ZivilisationFreud sagt: „Meiner Meinung nach ist die entscheidende Frage für das Schicksal der menschlichen Gattung: ob ihre kulturelle Entwicklung in der Lage sein wird, und wenn ja, in welchem Ausmaß, die Störung des Zusammenlebens zu beherrschen, die vom menschlichen Trieb herrührt.“ Aggression und Selbstvernichtung. Unsere Zeit verdient vielleicht gerade in dieser Angelegenheit ein besonderes Interesse. Heutzutage hat der Mensch die Naturgewalten so weit unter Kontrolle, dass es mit ihrer Hilfe leicht sein wird, sich gegenseitig auszurotten, bis hin zum letzten Menschen. Sie wissen es, daher ein Großteil der gegenwärtigen Unruhe, ihres Glücks, ihres gequälten Geistes. Und nun können wir hoffen, dass die andere der beiden himmlischen Mächte, der ewige Eros, sich bemühen wird, sich im Kampf gegen seinen ebenso tödlichen Feind zu behaupten.
Aber wer kann den Ausgang vorhersagen?“
Reicht die von Hannah Arendt in den 1960er Jahren geprägte Vorstellung von der Banalität des Bösen aus, um die Widersprüche unserer Gesellschaft zu verstehen? Freud hilft uns im zitierten Text dabei, diesen Begriff zum Konzept der Soziopathologie des Alltagslebens weiterzuentwickeln.
Was steht bei Freuds Unwohlsein auf dem Spiel? Wie interpretiert Freud den Zivilisationsprozess? Die Vorstellung, dass der Mensch kein befriedetes Wesen sei, steht daher in einem ständigen Konflikt. Er führt die Entstehung des Konflikts auf den Triebgegensatz zurück; Eros, Lebenstrieb und Thanatos, Todestrieb; ununterbrochener Kampf in unserer inneren Welt.
Die menschliche Aggressivität als Disposition, als Repräsentant des Bösen ist nicht etwas, das sich nur auf spektakuläre Weise zeigt, sondern im Alltag auf banale Weise. Sie richtet sich nicht nur gegen die Außenwelt, sondern auch gegen einen selbst, als selbstzerstörerische Akte und entspringt nicht nur Trieben, sondern auch gesellschaftlichen Prozessen (Inquisition, Sklaverei, Terrorismus).
Die Vorstellung, dass wir uns in einer feindlichen, unwirtlichen Umgebung befinden, die sich in einem ständigen Kampf zwischen unserer Natur und unserer Kultur, der Zivilisation, niederschlägt. Die Vorstellung, dass die Gesellschaft auf Kosten der Unterdrückung von Trieben oder einer anderen möglichen und akzeptablen Richtung ihrer Befriedigung geschaffen wird.
Wir sind zu einem Paradigma der Psychoanalyse gelangt: Wir sind obdachlose Menschen, wir leben in Unbehagen und wir tragen einen Fremden in uns. Hier stellt sich das entscheidende Problem der Beziehung zwischen Mensch und Gesetz, dem Urgesetz, das den Übergang, den Sprung von der Natur zur Kultur markiert.
Dies ist das ödipale Modell, bei dem die Beziehungen zwischen dem Kind und seinen Eltern die Endphase eines fortschreitenden und schmerzhaften Prozesses der Entfremdung und Trennung darstellen. Ödipus führt uns dazu, die Kindheit zu überwinden, das heißt unsere Abhängigkeit von der Mutter und ihrem Verlangen sowie die Introjektion des Gesetzes, des Gesetzes der Kultur, repräsentiert durch den Vater.
Ödipus ist der Grundstein der intrapsychischen Struktur und des Zivilisationsprozesses. Ödipale Wechselfälle, also jeglicher Triebverzicht, die Allmacht des Begehrens, das Lustprinzip zugunsten des Realitätsprinzips, vollziehen sich unter der Ägide eines Zweierpakts, eines Ödipuspaktes, eines Sozialpakts.
Wir verlieren und wir gewinnen. Als Gegenleistung für den erforderlichen Verzicht haben wir das Recht, einen Namen, eine Abstammung, einen Platz in der Verwandtschaftsstruktur, Zugang zur symbolischen Ordnung und alles andere zu erhalten, was uns Entwicklung und Leben ermöglicht. So identifizieren wir uns mit den Werten der Kultur, treten in den Kreis des sozialen Austauschs ein und werden faktisch und rechtlich zu Partnern der menschlichen Gesellschaft.
Der primäre Pakt bereitet den zweiten Pakt vor und unterstützt ihn und umgekehrt. Eine schlechte Integration des einen oder anderen kann zu Problemen führen, die das eine oder andere bestätigen oder widerlegen, bis hin zum Bruch.
Dies ist der psychoanalytische Schlüssel zum Verständnis der Gewalt, die das soziale Gefüge auseinanderreißt. Das Unwohlsein äußert sich durch Gewalt, durch chronischen Bürgerkrieg: städtische und häusliche Gewalt, der individuelle Kampf jedes Einzelnen. Es wird durch bewaffnete militärische Kriege dargestellt: Russland gegen die Ukraine, Israel gegen Palästina, um nur diejenigen zu nennen, die derzeit auf der Tagesordnung stehen.
Hier lohnt sich ein Exkurs. Dieses Gesetz ist auch gesellschaftlich verankert. Moderne Gesellschaften basieren auf Machtstrukturen. Alle Macht ist gewalttätig. Man kann das mythische Element, das in der Rechtsstruktur vorhanden ist, genau erkennen. Das Rechtssystem ist eine Säule dieser Gewalt. Die Rechtsgewalt muss zwangsläufig und leider über einen starken Arm verfügen, um Gesetze durchzusetzen. Wir sehen die Zweideutigkeit des Gesetzes: Es gibt diejenigen, die über dem Gesetz stehen, sie sind genau diejenigen, die bestimmen, was das Gesetz ist, und dieser Position entspricht eine andere, das Gegenteil, diejenigen, die vom Gesetz ausgeschlossen sind, nicht davon erfasst werden ihr, die Gefahr läuft, getötet zu werden: Ureinwohner, Schwarze, arme Menschen. Das sind definitiv Obdachlose.
Was können wir angesichts von Unbehagen tun? Es ist grundlegend, es sich anzueignen, es zu beherrschen, es zu verdrängen. Verwandeln Sie Unbehagen durch ein Gerät, das es uns ermöglicht, kritisch darüber nachzudenken. Wir erreichen einen ironischen und kritischen Blick, um unsere Position zu unserem Sein in der Welt in der Postmoderne offenzulegen.
Verwandeln Sie es durch eine neue, erhabene Schöpfung: Arbeit, Literatur, Kunst, eine subjektive Lösung, die für jeden Menschen individuell ist.
Es geht darum, ein System von Fragmenten zu einem guten Werk zusammenzuführen.
Dies ist eine Möglichkeit, der Gewalt zu widerstehen, die uns im XNUMX. Jahrhundert und in allen vergangenen Jahrhunderten umgibt.
Ich schließe mit einer „Prophezeiung“ des tschechischen Schriftstellers Franz Kafka: „Es gibt genug Hoffnung für Gott, unendliche Hoffnung, aber nicht für uns; urteilt der Autor. Wenn das Universum die Qual von Situationen mit sich bringt, die uns unterdrücken und die wir nicht kontrollieren können; es bringt den nutzlosen Zusammenstoß mit Gesetzen und Chancen mit sich, die uns völlig entgehen.“
Wir leiden unter der Malaise der Zivilisation, es gibt Hoffnung, aber nicht für uns, denn aus Sicht der Psychoanalyse sind wir nicht auf Glück programmiert. Es gibt nur sehr wenige Glücksmomente, in denen wir von einem schlechten Zustand in einen besseren wechseln. Unser normaler Zustand ist, dass wir uns unwohl fühlen. Aber wir leben, indem wir Hoffnung projizieren, sie ist die letzte, die stirbt.
*Andréa Pimenta Sizenando Matos ist Psychoanalytiker.
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