von ANTONINO INFRANCA*
Überlegungen zur Tiefe der Interpretation von Marx‘ Werk aus der Perspektive der Dritten Welt
Enrique Dussel gilt als der größte Marx-Kenner der Welt, obwohl er aus der sogenannten „Dritten Welt“ stammt; Seine Interpretation stammt insbesondere aus Lateinamerika, das historisch gesehen das erste Opfer des Kapitalismus war. Tatsächlich kann man sagen, dass der Kapitalismus ohne die Eroberung Lateinamerikas nicht hätte entstehen können, weil diese Eroberung die Menge an Kostbarkeiten bot Metalle, um den primitiven Akkumulationsmechanismus des Kapitals auszulösen, um die Terminologie von Marx zu verwenden.
Um die Moderne zu verstehen, muss man daher von der Situation ausgehen, Opfer Lateinamerikas zu sein. Es handelt sich daher um eine nicht-eurozentrische Lesart, da sie von der Äußerlichkeit der Ersten Welt geleitet wird, die mit dem Fall des Sozialismus den Tod des Marxismus anordnete. Aber Dussel macht eine einfache Beobachtung: Der Sozialismus ist in Europa zusammengebrochen, nicht in der Dritten Welt, also in Kuba, China, Vietnam, also in der Peripherie. Darüber hinaus befinden sich die marxistischen Studien in Lateinamerika in einer großen Entwicklung und Dussel ist der Anführer dieser Entwicklung, das heißt, hinter ihm schreitet das kritische Denken voran und der Marxismus trägt zur Arbeit der Dekolonisierung der Philosophie bei, ein Thema, das in Europa nur sehr geringe Auswirkungen hat.
Der andere entscheidende Grund ist die Art und Weise, wie Dussel seine Marx-Lesung vornimmt; seine Lesung erfolgt im Stil der scholastischen Interpreten des Aristoteles, also Zeile für Zeile. Dussel behauptet mehrfach, dass niemand vor ihm eine so detaillierte Lektüre aller Texte des deutschen Philosophen durchgeführt habe, einschließlich der unveröffentlichten, die Dussel in den Archiven von Amsterdam und Moskau gelesen habe. Die interessanteste Entdeckung, die Dussel machte, ist, dass Marx umgeschrieben hat Die Hauptstadt viermal und bei jeder Neufassung gibt es stets grundlegende Neuerungen in seinem Werk der Kritik der politischen Ökonomie. Es ist suggestiv, Marx in der Art von Dussel noch einmal lesen zu können, denn das kritische Werk des deutschen Philosophen wird zu einem in Arbeit, eine Art kritische Beschreibung des Wesens der kapitalistischen Aneignungsweise. Diese Beschreibung wird zur Kritik, weil sie die historische Wahrheit der kapitalistischen Aneignung, die aus Ungerechtigkeit und Tod besteht, nicht verbirgt.
Dussel bezeichnete Marx als „einen Philosophen des 50. Jahrhunderts“, da mindestens XNUMX % seiner Texte noch unveröffentlicht seien. Das Ergebnis dieser Lesart ist die Neuvorstellung eines völlig originellen Marx, der authentisch und frei von ideologischen oder erkenntnistheoretischen Verkrustungen ist, die ihn von der Authentizität der Texte distanzierten. So fällt der Marx der sowjetischen Handbücher der politischen Ökonomie, die als wahre, wörtlich zu befolgende dogmatische Handbücher galten, während Marx‘ Brief in genau entgegengesetzte Richtungen führte.
Dussel weist auf den entscheidenden Punkt hin, an dem der Marx der Sowjets nicht dem authentischen Marx entspricht, der nicht den Markt in seiner Gesamtheit verurteilte, sondern behauptete, dass die Produktion von Waren mit Konsum, Austausch und Verteilung verbunden sein müsse, was nicht möglich sei zu entscheiden, was von oben konsumiert und damit ausgetauscht und verteilt werden soll, doch Konsum, Austausch und Verteilung müssen „von unten“ geplant werden – ausgehend von den lebenswichtigen Bedürfnissen der Zivilgesellschaft.
Darüber hinaus sprach Marx nicht von „Produktionsweisen“, sondern von „Aneignungsweisen“, also von der Welt, in der sich ein Wirtschaftssystem wie der Kapitalismus oder der Feudalismus usw. die schöpferische Quelle des Werts aneignet. das heißt, Live-Arbeit, die Subjektivität, die funktioniert. Geschichte ist also nicht die Geschichte der Produktionsweisen, sondern der Aneignungsweisen der Arbeit und der Subjektivität des Arbeiters durch das vorherrschende System jeder Epoche. Laut Dussel geht Marx‘ Kritik gerade von der Subjektivität des Arbeiters, von seiner Körperlichkeit aus und entwickelt daher eine materielle Wirtschaftskritik.
Ein Aspekt von Marx, auf den Dussel sich konzentriert, ist der Gegensatz zwischen Sozial- und Gemeinschaftsarbeit. Sozial ist die Arbeit eines Einzelnen, der sich an den sozialen Markt wendet und von außen geleitet wird, also von einem Administrator, der nicht mit ihm zusammenarbeitet, während kommunitaristisch die Arbeit einer ganzen Gemeinschaft ist, nicht nur solidarische Arbeit, sondern kollektive Arbeit , wie es für vorkapitalistische Gesellschaften, insbesondere in Lateinamerika, typisch ist. Der Kapitalismus erzwingt Sozialarbeit, und der Sozialismus wäre das Stadium, in dem Gemeinschaftsarbeit der Kontrolle freier Individuen unterworfen wird, die als gemeinsame Eigentümer der Produktionsmittel assoziiert werden. Auf diese Weise entscheiden die Produzenten über die Art und Weise der gemeinsamen Verarbeitung und damit der Produktion, ohne jegliche Kontrolle außerhalb des Arbeitsumfangs. Es lässt sich daher feststellen, dass der erreichte Sozialismus weit von den Ideen von Marx entfernt war, obwohl diese keine allgemeinen Hinweise gaben, sondern lediglich die Grundsätze regelten, die beim Aufbau des Sozialismus zu respektieren waren.
Der andere Aspekt der Authentizität von Marx, der sowohl von sowjetischen Lehrbüchern als auch von brillanten westlichen Philosophen auf verschiedene Weise geleugnet wurde, ist seine sehr enge Beziehung zu Hegel. Tatsächlich besteht Dussel in den Vorträgen, aus denen dieses Buch besteht, oft auf der Hegel-Marx-Beziehung, auf der Verwendung von Hegelschen Kategorien, Lexikon und Methode durch Marx. In der kapitalistischen Aneignungsweise spielt die Negation ebenso wie in der Hegelschen Dialektik eine zentrale Rolle. Auch das Verhältnis zwischen Produktion und Konsum ist dialektisch: Am Ursprung steht ein lebenswichtiges Bedürfnis des Menschen, der das Material produziert, das die Befriedigung dieses Bedürfnisses ermöglicht. Es ist daher eine lebenswichtige Bestimmung am Ursprung der Produktion von Arbeit und Konsum, die Negierung des Bedürfnisses, seine Befriedigung. Dussel erinnert daran, dass die Bestimmungen von Marx immer materiell sind und die idealen Hegelschen Bestimmungen zunichte machen.
Dussel behauptet, Marx habe die Hegelsche Methode gestürzt, indem er das Nichtsein an den Anfang des Seins gestellt und es zum rationalen Kern seiner kritischen Analyse gemacht habe. Tatsächlich glaubt Marx im Gegensatz zu Hegel, dass das Nichtsein real ist, das heißt, lebendige Arbeit oder die Fähigkeit zur Arbeit ist die schöpferische Quelle des Werts und nicht seine Grundlage, denn die Grundlage ist das Sein, lebendige Arbeit jedoch nicht Doch Kapital, es ist Kraft/Arbeit, die den Menschen gehört, die gezwungen sind, sie auf dem Markt zu verkaufen, weil sie arm sind und nicht über die Produktionsmittel verfügen, um ihr eigenes Leben zu reproduzieren. Lebendige Arbeit ist das Nichtsein des Kapitals.
Die Reproduktion des Lebens des armen Menschen wird der Arbeit anvertraut, die eine lebenswichtige Tätigkeit darstellt; Tatsächlich stellt Dussel fest, dass Arbeit „die Realität des Lebens“ ist. Geld, das noch kein Kapital ist, sucht gerade die Armen, um ihre Macht/Arbeit zu kaufen. Aber der arme Mann mit seiner Arbeitsfähigkeit ist das Nichtsein des Kapitals. Es besteht also ein Vertrag zwischen Geld und Arbeit, zwischen Kapital und den Armen. Die Armen werden außerhalb des Kapitals, innerhalb der Produktionsweise des Kapitals subsumiert; Ihre Macht/Arbeit wird vom Kapital angeeignet. Wenn es keine armen Menschen gäbe, könnte das Kapital und seine Reproduktion nicht existieren. Armut ist das Leben des Kapitals, denn wenn Geld Kraft/Arbeit, Arbeitsmittel und Rohstoffe in Kontakt bringt, dann kann Wert entstehen, der also ein Sein, ein Prozess ist, der aus dem Nichtsein des Kapitals entsteht .
Wert ist das Nichtsein der Arbeitsfähigkeit, aber er wird daraus geschaffen. Das Kapital wird in dem Maße realisiert, in dem der Arbeiter nicht realisiert wird. Wert ist die Objektivierung der Arbeit, des menschlichen Lebens, und jeder wirtschaftliche Prozess ist objektiviertes menschliches Leben, das heißt, er wird geleugnet. Hier liegt der zentrale Punkt der Polemik, die Dussels Neuinterpretation von Marx begleitet: das Leben! Das Leben ist das materielle Grundprinzip aller Ethik. Die Gültigkeit einer ethischen Norm beruht auf ihrer Fähigkeit, an der Reproduktion des Lebens teilzunehmen. Wenn sie nicht an der Reproduktion des Lebens teilnimmt, ist sie nicht gültig.
Dussel wurde von allen Althusserianischen Marx-Interpreten beschuldigt, ein Mystiker zu sein, weil er die Präsenz des Lebensthemas in den ökonomischen Werken von Marx ständig fortsetzt. Sogar in Italien war diese Polemik weit verbreitet, wenn auch in geringerem Ausmaß, denn Italiener, insbesondere Eurozentriker, widmen sich nicht der Lektüre von Autoren aus der Peripherie, sondern warten auf Anweisungen des Zentrums (USA, Deutschland, Frankreich, England) und verurteilen sich so selbst , Peripherie sein. Tatsächlich ist es für eurozentrische Gelehrte schwierig zu akzeptieren, dass die von Marx verwendeten theologischen Begriffe mit perfekter semantischer Übereinstimmung keine Metaphern, sondern die Ableitung seiner Kritik an der politischen Ökonomie der jüdisch-christlichen Theologie sind.
Tatsächlich ist Dussel der einzige Fall eines großen Denkers, der mit dem Fall des Sozialismus zum Marxismus wechselte. Dussel kann sagen, dass er bis zu seinem 40. Lebensjahr kein Marxist war. Danach entdeckte er die Armen Lateinamerikas und versuchte, den Ursprung dieser Armut zu verstehen, und erst Marx bot ihm die theoretischen Instrumente, um die Realität seines Landes zu verstehen. Sie sind wichtige theoretische Instrumente, weshalb sie wirksam sind, um die wachsende Armut in Lateinamerika zu verstehen.
Eine wichtige Rolle in Dussels Neuinterpretation der Texte von Marx spielt die Abhängigkeitstheorie. Es handelt sich um eine in Lateinamerika entstandene Theorie, die heute jedoch die gesamte Peripherie der Welt betrifft, nämlich die gesamten Beziehungen zwischen dem Zentrum und der Peripherie. Die Abhängigkeitstheorie beschreibt den Wertetransfer von der Peripherie zum Zentrum, ein Transfer, der die Abhängigkeit der Peripherieländer von den Zentralländern schafft. Ein Unternehmen im Zentrum verlagert einen Teil seiner Produktion in ein peripheres Land, weil es von den niedrigen Arbeitskosten in diesem Land angezogen wird. Die an Arbeitnehmer im peripheren Land gezahlten Löhne werden als Wert zurückgegeben, der in kürzerer Zeit in Form von Gütern produziert wird als dies bei Arbeitnehmern desselben Unternehmens im zentralen Land der Fall ist. Dadurch steigert das Unternehmen seinen Gewinn.
Wichtig ist, die Produktion in Randländer zu verlagern, die Löhne in den Randländern zu zahlen, die Waren aber zu dem Preis zu verkaufen, den sie im Zentralland haben. Eine weitere Form des Werttransfers stellen die Kredite dar, die das Zentrum an die Peripherie gewährt. Im Falle Lateinamerikas wurden diese Kredite zunächst von Militärdiktaturen beantragt und dann vom Zentrum durchgesetzt. Heute werden Kredite innerhalb derselben Unternehmen zwischen zentralen und peripheren Unternehmen vergeben. Eine andere Form der Abhängigkeit ist technologischer Natur: Das Zentrum exportiert seine Technologie zum Preis des Zentrums in die Peripherie. Die Peripherie benötigt diese Technologie, um Waren produzieren zu können, die im Zentrum verkauft werden können, das heißt, sie versucht, mit den Industrien des Zentrums zu konkurrieren.
Tatsächlich kauft er die Produktionswerkzeuge zu hohen Preisen und verkauft seine Waren zu niedrigen Kosten, das heißt, er überträgt den Wert, der objektiviertes Leben ist, auf das Zentrum. Es exportiert Leben, weil es Werte exportiert und keine Werte ansammeln kann, um die Lebensbedingungen seiner Armen zu verbessern. Die Abhängigkeitstheorie erklärt somit die hohe Zahl armer Menschen in Lateinamerika bzw. in der Peripherie der Welt, wo die Armen die überwiegende Mehrheit der Menschen ausmachen. Diese Armen sind nicht einmal eine Klasse, weil sie im Produktionsprozess nicht vom Kapital subsumiert werden, sie sind Menschen, das heißt, sie haben ihre eigene traditionelle Kultur, aber sie haben nicht die Mittel, ihr eigenes Leben zu reproduzieren, sie werden ausgegrenzt und vom vorherrschenden kapitalistischen System ausgeschlossen.
A Ethik der Befreiung de Dussel ist aus der erneuten Lektüre von Marx entstanden und kann daher als marxistische Ethik betrachtet werden. Dussels Weg verläuft parallel zu dem von Lukács, dem größten marxistischen Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts. Lukács unterstützte nicht nur die enge Beziehung zwischen Hegel und Marx, sondern plante auch, eine Ethik zu schreiben, aber sein Tod verhinderte die Verwirklichung dieser marxistischen Ethik, aber das XNUMX. Jahrhundert endete genau mit einer marxistischen Ethik, der von Dussel, der ein Materialist ist Ethik, gerade weil ihr Prinzip das materielle Leben des Menschen und seine Ausbeutung durch das Kapital ist. Dussel argumentiert, dass die Verwendung von Ausbeutungsrate (Ausbeutungsrate) von Marx ist die Offenbarung der Existenz seiner Ethik, verbunden mit seiner Kritik der politischen Ökonomie, die wiederum mit einer Anthropologie verbunden ist, einem Bewusstsein für die Ausbeutung der Lebenskapazitäten des Menschen.
Das Thema Leben taucht in den Werken von Marx und Dussel immer wieder auf und kann bei philologisch korrekter Lektüre wieder aufgenommen werden. Lebendige Arbeit wurde als schöpferische Wertquelle erwähnt, daher ist lebendige Arbeit auch eine schöpferische Quelle moralischer Werte, und darauf bezog sich Lukács in den Skizzen seiner Ethik. Laut Dussel übt Marx eine ethische Kritik am Kapitalismus, da er die Kategorien der Wirtschaft auf ihre schöpferische Quelle, die lebendige Arbeit, verweist und im Kapital keinen Wert anerkennt, der keinen Wert produziert. Die Wertproduktion ist die lebendige Arbeit des Menschen. Die kapitalistische Moral hingegen behauptet, dass die Grundlage des Wertes das Kapital sei und der Mensch auf eine Sache, das Mittel zur Erzielung von Profit, reduziert werde.
Für Dussel, einen aufmerksamen Marx-Leser, ist lebendige Arbeit vor allem das Mittel zur Befriedigung der Bedürfnisse des lebenden Menschen, aller menschlichen Bedürfnisse, sowohl materieller als auch geistiger Art. Aber alle menschlichen Bedürfnisse sind körperliche und natürliche Bedürfnisse, sogar spirituelle Bedürfnisse betreffen den Körper des Menschen, weil der Mensch von Natur aus ein spirituelles Tier ist. Es ist nicht möglich, ein würdevolles spirituelles Leben zu führen, wenn man hungert. Tatsächlich ist Hunger der Gegensatz zwischen Körper und Geist. Der Entfremdung der geistigen Tätigkeit des Menschen entspricht also die Entfremdung der lebendigen Arbeit, der körperlichen Arbeitsfähigkeit des Menschen. Die beiden Formen der Entmenschlichung sind eng miteinander verbunden und untrennbar, da Körper und Geist beim Menschen untrennbar miteinander verbunden sind. Dies ist der materielle Aspekt von Dussels Ethik, den er von Marx aufnimmt und von ihm auch den universellen Charakter dieser Ethik aufnimmt, denn Marx hat keine nur für Europa, sondern für die gesamte Menschheit gültige kritische Theorie erarbeitet.
Dussels Marxismus basiert genau auf Marx‘ Bewusstsein vom Vorrang des Lebens vor dem Tod, von der notwendigen Fortpflanzung des menschlichen Körpers und Geistes. Hunger und Armut leiden. Marx war sich dieses Leidens bewusst, ebenso wie der Begründer des Christentums, der ein Mensch war, der Angst vor dem Tod hatte (Jesus im Garten Gethsemane), während der Begründer der westlichen Zivilisation, Sokrates, keine Angst vor dem Tod hatte. Es gibt also eine Leben-Tod-Dialektik, und tatsächlich fängt Marx diese Dialektik ein, wenn er von lebendiger Arbeit und totem Kapital spricht. Der Kapitalismus reproduziert diesen Dualismus der westlichen Zivilisation: Die Macht/Arbeit des Arbeiters liegt innerhalb des Systems als dessen Reproduktionskraft, seine Bedürfnisse liegen außerhalb des Systems, sie gelangen nur als Quelle fetischistischen Güterkonsums in das System.
Dussels kritische Analyse geht von einer Perspektive aus, die außerhalb des vorherrschenden kapitalistischen Systems liegt, von jener Äußerlichkeit, auf der er ständig beharrt. Für Marx ist es eine gegenwärtige Perspektive, tatsächlich ist sie dieselbe wie die von Marx, wenn wir bedenken, dass Marx den Kapitalismus nur durch seinen Umzug nach England, also im direkten physischen Kontakt mit der Arbeiterklasse, vollständig verstehen konnte. , das Opfer des Kapitalismus. Unter dem Gesichtspunkt der Äußerlichkeit und Ausgrenzung können Marx und Dussel – letzterer als Lateinamerikaner – die Gesamtheit des herrschenden kapitalistischen Systems verstehen. Dussel stellt richtig fest, dass die marxistischen Intellektuellen des Zentrums von Totalität sprachen, aber jede Totalität erzwingt einen Ausschluss und damit eine Äußerlichkeit, der eine Subsumtion gegenübersteht. Dussel verwendet seine eigene Übersetzung des deutschen Begriffs Heben com Subsumtion, was ich wörtlich als „Subsumtion“ übersetzt habe. Aber die unten des spanischen Wortes sollte nicht nur als „unten sein“ verstanden werden, sondern als „das, was von unten entsteht und es als Teil ausmacht“, als integraler und notwendiger Teil für die Konstitution des Herrschaftssystems. Tatsächlich ist lebendige Arbeit die Äußerlichkeit des Kapitals, und wenn sie in das kapitalistische System eintritt, wird sie zur Lohnarbeit. Ökonomische Kategorien werden in perfekter Harmonie mit der Hegelschen dialektischen Methode von ihrer Bewegung abhängig.
Das vorherrschende kapitalistische System ist im Wesentlichen ein formales System, das tatsächlich auf Preisen basiert und den materiellen Moment des menschlichen Lebens ausschließt, und als formales System ist es selbstreferenziell. Es ist kein Zufall, dass der Neoliberalismus seine Ideologie auf den kapitalistischen Markt gründet und ihm gegenüber keine kritische Haltung einnimmt; Tatsächlich befürwortet der Neoliberalismus ein universelles Bewusstsein des Marktes, der in Wirklichkeit eine Abstraktion des wirklichen Lebens ist. Der Markt hat die Welt universalisiert, aber nicht die Menschheit. Der kapitalistische Markt steht zwischen der lebendigen Arbeit der Menschen und der Befriedigung ihrer Bedürfnisse, also der Reproduktion des Lebens. In der modernen kapitalistischen Gesellschaft sind die Mittel zur Bedürfnisbefriedigung nur auf dem Markt zu finden, und genau in dieser Vermittlung findet die Verdinglichung der Bedürfnisse und die Fetischisierung der Waren statt. Der Markt ist die negative Bestimmung von Kraft/Arbeit als Wirklichkeit des Lebens und die vitale Bestimmung menschlicher Bedürfnisse und deren Ersetzung durch kommerzialisierenden Konsum.
Diejenigen, die nicht das Geld haben, um auf den Markt zu gehen, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen, stehen außerhalb des Marktes, sind von den Mitteln zur Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse ausgeschlossen, sie sind arm und werden von der modernen kapitalistischen Gesellschaft an den Rand gedrängt. Das große Problem der heutigen Menschheit besteht darin, dass die Mehrheit der Menschheit vom Markt ausgeschlossen ist, weil sie kein Geld hat. Es sei daran erinnert, dass Dussel vor einem lateinamerikanischen Publikum spricht, das sich also aus Indern, Schwarzen, Mulatten, Mestizen und kreolischen Weißen zusammensetzt, die den Zustand der Armut verlassen wollen, um an der Verbesserung der gesamten lateinamerikanischen Zivilgesellschaft mitzuarbeiten Gesellschaft, wie es in der Tradition lateinamerikanischer Gesellschaften der Fall ist, in denen die Armen, wenn sie nicht durch die Fetischisierung von Gütern und Geld völlig ausgelöscht werden, sich immer in die Perspektive der Zusammenarbeit mit anderen versetzen, damit sich alle gemeinsam verbessern können. Dies ist ein Publikum, das weiß, was es bedeutet, arm zu sein.
*Antonino Infranca Er hat einen Doktortitel in Philosophie von der Ungarischen Akademie der Wissenschaften. Autor, unter anderem von Arbeit, Individuum, Geschichte – der Arbeitsbegriff bei Lukács (Boitempo).
Tradução: Juliana Hass.
