von LEON DENIS*
Eine historische und ehrliche Lektüre von Lenins Marxismus beginnt mit der Erkenntnis, dass sein Vermächtnis auf der praktischen Anwendung der Hauptthesen von Marx und Engels beruht
Zum Abschluss des Buches Lenin rekonstruieren: Eine intellektuelle Biographie (Boitempo), Tamás Krausz sagt, dass viele Gelehrte seine philosophischen Prinzipien und Methoden, die seinen Werdegang prägten, bewusst aus Lenins Erbe gestrichen hätten. Das heißt, seine theoretische Interpretation der Marxschen Dialektik und seine Anwendung davon. „Lenin verstand, immer noch auf der Grundlage seiner Hegelianischen Wurzeln, dass der dialektische Materialismus (und seine Erkenntnistheorie) eine bewusste Selbstbewegung zur Umgestaltung der Gesellschaft verkörpert.“
Eine historische und ehrliche Lektüre von Lenins Marxismus beginnt mit der Anerkennung, dass sein Vermächtnis auf der praktischen Anwendung der Hauptthesen von Marx und Engels und auf der Art und Weise basiert, wie er angesichts von Umständen und Erfahrungen theoretische Substanz verlieh, wie zum Beispiel: die Entwicklung des Kapitalismus im überwiegend ländlichen Russland, die Revolution von 1905, der Erste Weltkrieg, die Entwicklung des Imperialismus, die Revolution von 1917, der Kriegskommunismus und die Neue Wirtschaftspolitik. „Aus diesem Grund“, sagt Krausz, „ist Lenins politisches und theoretisches Erbe als historische Variante des Marxismus einzigartig und unwiederholbar.“
Lenins Marxismus, also seine Philosophie der Praxis, basiert auf den Werken von Marx und Engels, das ist mehr als klar. Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass auch andere Quellen zu seiner theoretischen und praktischen Ausbildung beigetragen haben: die französische Aufklärung, die Pariser Kommune, die Narodniki, Plechanow, Kautsky (bevor er ein Abtrünniger wurde), P. P. Maslov, E. Bernstein, der Revolutionär des Jakobinismus , Rosa Luxemburg und viele andere. Es ist bekannt, dass „alle Quellen des Leninschen Marxismus in der Artikulation von Theorie und Praxis vereint wurden“.
Bei der Erörterung der Bedeutung Lenins argumentiert Lukács, dass es durchaus gerechtfertigt sei, vom „Leninismus“ als einer neuen Phase in der Entwicklung des dialektischen Materialismus zu sprechen: „Lenin muss von Kommunisten studiert werden, so wie Marx von Lenin studiert wurde.“ Wir müssen lernen, die dialektische Methode anzuwenden, das Besondere im Allgemeinen und das Allgemeine im Besonderen zu finden, ausgehend von der konkreten Analyse der konkreten Situation, um herauszufinden, was im neuen Moment einer Situation verbindet es mit dem vorangegangenen Entwicklungsprozess. , und das zu finden, was sich ständig aus den Gesetzen der historischen Entwicklung ergibt, den Teil im Ganzen und das Ganze im Teil, das Moment des wirksamen Handelns in der notwendigen Entwicklung und im Handeln zu finden selbst seinen Zusammenhang mit der Notwendigkeit des historischen Prozesses. Leninismus bedeutet eine Ebene, die im konkreten Denken bisher noch nie erreicht wurde, antischematisch, antimechanistisch und ausschließlich auf die Transformation des Handelns – der Praxis – ausgerichtet.
Marxismus in der Praxis
Krausz argumentiert, dass, obwohl viele zeitgenössische Gelehrte bei der Systematisierung von Lenins Werk vom „Leninismus“ sprechen, er kein unabhängiges theoretisches System und damit keinen „Ismus“ innerhalb des Marxismus geschaffen hätte. Und in einer Notiz erinnert er sich: „Laut Krupskajas Aussage fühlte sich Lenin geschmeichelt, als Trotzki ihn kurz vor Lenins Tod mit Marx verglich, hielt die Parallele jedoch für übertrieben, da er nie eine eigene wissenschaftliche Methodologie oder eine Theorie ausgearbeitet hatte.“ anders als der Marxismus“.
Was Lenin meisterhaft tat, war, Elemente der marxistischen Tradition ans Licht zu bringen und zu vertiefen, die die Sozialdemokratie in ganz Europa zu begraben versuchte. Im arbeitsreichen Jahr 1914, mit dem Ersten Weltkrieg im Hintergrund, führten Lenins Studien dazu, dass er die hierarchische Strukturierung des kapitalistischen Systems und die seiner Entwicklung innewohnende Ungleichheit offenlegte, und in dieser Ära des Imperialismus wendet er sich der Kolonialfrage zu.
Für Eric Hobsbawm ist es allzu überraschend und wenig beachtet: „Die große Kontiguität zwischen den Appellen nationaler und sozialer Unzufriedenheit, die Lenin mit seinem gewohnt scharfen Blick für politische Realitäten zu einer der Grundlagen der kommunistischen Politik in der Kolonialwelt machte.“ In den bekannten internationalen marxistischen Debatten über die „nationale Frage“ geht es nicht nur um die Interpretation nationalistischer Parolen gegenüber Arbeitern, die nur den Ruf des Internationalismus und der Klasse hören sollten. Es ging auch, und vielleicht noch unmittelbarer, darum, wie man mit Arbeiterparteien umgeht, die gleichzeitig nationalistische und sozialistische Forderungen unterstützten.“
Lenin enthüllte die verschiedenen Formen nationaler Unabhängigkeitskämpfe und darin die unterschiedlichen Gesellschafts- und Klassenformationen sowie die historische Beziehung zwischen dem Klassenkampf und den nationalen Unabhängigkeitskämpfen. Sein Biograph kommentiert: „Sein Bruch mit einer eurozentrischen Weltanschauung im Sommer 1914 bedeutete einen völligen theoretischen, politischen und organisatorischen Bruch mit der europäischen Sozialdemokratie, die zunehmend unter dem Einfluss von Bernsteins Revisionismus geriet.“ Dies geschah, als die offiziellen Kerne der Sozialdemokratie in Europa beschlossen, die imperialistischen Regierungen ihrer jeweiligen Länder zu unterstützen. Im Verlauf der Analysen skizzierte Lenin nicht nur die historischen Formen des Nationalismus, sondern auch den Nationalismus in seinen Manipulationen, seine quasi-religiöse Funktion innerhalb der Politik und Propaganda der herrschenden Klasse. Der Zusammenbruch der Sozialdemokratie im Jahr 1914 machte Lenin klar, dass sie die Interessen der oberen Ränge, der „bürgerlich geneigten“ Schicht des Proletariats, vertrat: dass die revisionistische Sozialdemokratie der politische Ausdruck derjenigen war, die die Konzeption und Praxis der universellen Revolution aufgegeben hatten und Klassenkampf, wie er von Marx theoretisiert wurde“.
Die Erfahrungen des Ersten Weltkriegs deuteten auf eine neue Ära hin, die auf günstige Bedingungen für die Revolution zusteuerte. Gleichzeitig kam es zu einem Wandel in „Lenins revolutionären Taktiken, die von seinem Studium Hegels inspiriert waren und eine integrierte Konzeption von Theorie, Politik und Organisation darstellten“.
Der Wandel vollzieht sich von einem kontemplativen Materialismus zu einer dialektischen praktischen Philosophie, das heißt, der Fokus wird auf das Ganze gerichtet. Man glaubte, dass mit dem Ersten Weltkrieg die Zeit gekommen sei, in der die Arbeiter auf der ganzen Welt ihren eigenen Weg gehen könnten. Auf der Gegenseite zur westlichen Sozialdemokratie, die seit dem Ende des XNUMX. Jahrhunderts nur Teillösungen und nur Reformen gebracht hatte; Lenin hatte sein Auge auf „alle". Krausz kommentiert: „Er hat das auf der „Totalität“ basierende theoretische und methodische Bewusstsein des Hegelschen Marxismus wieder an seinen rechtmäßigen Platz gebracht, einschließlich vor allem des qualitativen Sprungs des revolutionären Wandels, der dialektischen Überwindung der alten Zivilisation.“ Im Einklang mit diesem Grundziel gelangte Lenins Marxismus zu Theorie und Praxis der gesellschaftlichen Transformation in dem historischen Moment, in dem es tatsächlich möglich war, die Oberfläche der kapitalistischen Weltordnung zumindest für eine Weile zu durchbrechen.
Die Bedeutung der Verbindung von Theorie und Praxis in Lenins Laufbahn innerhalb dieser Perspektive fasst Lukács mit dem Satz zusammen: „Die Vorherrschaft der Praxis ist daher nur auf der Grundlage einer Theorie zu erreichen, die auf Totalität abzielt“, und kommt weiter zu dem Schluss: „ Das Wesentliche ist, bereit zu sein. Eine der charakteristischsten und fruchtbarsten Eigenschaften Lenins ist, dass er nie aufhörte, sich theoretisch in der Schule der Realität weiterzubilden, und dass er gleichzeitig immer bereit war, zu handeln. Das ist es, was den bemerkenswerten und scheinbar paradoxen Charakter seiner theoretischen Haltung ausmacht: Er war davon überzeugt, dass seine Ausbildung in der Realität nie abgeschlossen sei, und doch war das, was er auf diese Weise erworben hatte, so angeordnet, dass er jederzeit die Möglichkeit hatte, zu handeln Zeit.
Man kann sagen, dass Lenins Praxisphilosophie darauf abzielt, wirtschaftliche, kulturelle, wissenschaftliche und andere Bereiche zu vereinen, die sich gegenseitig unterstützen. Das Hindernis für die Verwirklichung dieser Perspektive liegt in der Tatsache, dass die materiellen, objektiven historischen Bedingungen durch den Antagonismus zwischen der starken bürgerlichen politischen Ideologie (die alles tut, um an der Macht zu bleiben, die Legitimierung der Status quo) und kommunistische sozioökonomische Theorie. Es ist Lenin, der Marx‘ Vision vom Sozialismus als Ergebnis eines langen historischen Prozesses, als der lang erwarteten ersten Phase der kommunistischen Gesellschaft, retten wird.
Synthese von Marx und Engels
Bei der Präsentation der Übersetzung des Werkes Was zu tun ist?Der marxistische Soziologe Florestan Fernandes hebt einige Sätze Lenins hervor, die zu Maximen der sozialistischen Weltbewegung wurden: „Ohne revolutionäre Theorie gibt es keine revolutionäre Bewegung“, „alles politische Leben ist eine endlose Kette, die aus unendlich vielen Gliedern besteht.“ „Man muss träumen“. Lenin setzte sein ganzes intellektuelles Potenzial und seinen praktischen Scharfsinn ein, um seine Lesarten von Marx und Engels im Dienste der proletarischen Revolution gegen die Brutalität des Kapitalismus anzuwenden.
Weit davon entfernt, hier zu behaupten, Lenin sei ein Heiliger, ein perfekter, makelloser Mensch gewesen. Dies ist nicht der Ort, diesen Revolutionsführer zu vergöttern (er würde eine solche Haltung wahrscheinlich missbilligen), sondern sein Vermächtnis als Gelehrter und sozialer Akteur anzuerkennen. Aus seinem Erbe müssen wir die Bedeutung philosophischer und wissenschaftlicher Studien für die praktische Veränderung der gelebten Realität erben. Theorie und Praxis gehen Seite an Seite, einer überarbeitet den anderen, einer unterstützt den anderen, ohne sich vom Sirenengesang des Revisionismus, Reformismus und der Spontaneität mitreißen zu lassen.
Schließlich war Lenin die Person, die, bewaffnet mit den besten theoretischen Instrumenten und der besten Methode – dem historischen und dialektischen Materialismus – versuchte, die entwürdigende konkrete Realität von Millionen von Menschen zu verändern. Daher gibt es nichts Treffenderes als seine berühmte Definition des Marxismus als „konkrete Analyse konkreter Situationen“: „Lenins Werk und Leben bestätigen, dass sich der Marxismus sowohl als Theorie als auch als politische Praxis direkt mit dem Projekt befasst, über den Kapitalismus hinauszugehen.“ Für ihn war der Marxismus keine abstrakte, eigenständige Disziplin. Es war sicherlich kein abstraktes Philosophieren über den Sinn des Lebens. Wissenschaft und Philosophie waren lediglich Werkzeuge zur Erreichung der menschlichen Emanzipation. Der Ausgangspunkt des Leninschen Marxismus ist daher die korrekte Abbildung seines eigenen historischen Kontextes. Im Zentrum seines Denkens und all seiner Aktivitäten steht die Erforschung der Möglichkeiten einer proletarischen Revolution in Russland und der Welt und deren inhärentes Potenzial für die praktische Verwirklichung.“
* Leon Denis Er hat einen Abschluss in Philosophie von der UFRJ. Buchautor Was Lenin durch die Lektüre von Marx und Engels lernte (Literarische Autonomie).
Ursprünglich im Blog des Magazins veröffentlicht Jakobinisches Brasilien.
