von EDUARDO NOVAES*
Das Thema der Rekonstruktion der symbolischen Formen der Religion durchdringt die tiefe Reflexion über die Unterentwicklung der Kultur in Glaubers Werk
De Barravento (1961) zu Das Alter der Erde (1981) Das Thema der Rekonstruktion der symbolischen Formen der Religion durchdringt die tiefe Reflexion über die Unterentwicklung der Kultur im Werk von Glauber Rocha. Diese Figur, wie die Dekonstruktion der Religion aus einem allegorischen Prinzip hervorgeht, das in allen religiösen Mythologien vorkommt, ist etwas, das Glaubers Reflexion über das Kino als im Wesentlichen politisches Kino vereint.
Glauber Rocha machte die Poesie, selbst als er es versuchte, zu einer Bewegung der Askese von Charakteren, die aus der Erde in die Trance der Nahrung hineingeboren wurden und nicht von der intensiven Art und Weise genährt wurden, in der das Fehlen des emanzipatorischen Elements den Kern der Sache auf den Punkt brachte. Zum Beispiel ist es der tiefe Schnitt zwischen dialektischer Emanzipation, den Antônio das Mortes am Ende durch die Shell-Tankstelle wandert Der Drache des Bösen gegen den heiligen Krieger.
Es ist daher eine häufige Situation, um die Weltanschauung von Glaubers vielen Vorahnungen zu begründen, dass die Rückkehr der Menschen im Nordosten zur Entwicklung, die heute von staatlichen Produktionsmitteln zur Förderung der Emanzipation ausgehen, wie dies bei der Familienbeihilfe der Fall ist, dies nicht tut wäre nicht mehr und nicht weniger als konservativ. Der Wandel, der etwas Neues auf den Arbeitsmarkt bringen würde, würde durch die Kleidung, die Kultur, die nicht dekonstruiert werden kann, und dieses Rätsel, das die Wahrnehmung am Rande der Gesellschaft darstellt, dargestellt durch Tanz und Musik am Ende, wild bleiben Film.
Wie kann Glauber Rocha Religion als einen Zustand des Elends darstellen? Durch die Folklore der Mythologie, die die religiösen Überzeugungen von den vielfältigen Möglichkeiten der Anpassung der Realität durchdringt. Allerdings hat der Begriff „Kritik“ bei Glauber eine doppelte Funktion im Bereich derselben Medaille. Zunächst muss festgestellt werden, dass der religiöse Glaube den Glauben an die Realität seines Glaubens nicht im Meer seiner allegorischen Manifestation findet. Mit anderen Worten: Die Bildung von religiösem Denken und Folklore, die Kultur und Zivilisation nebeneinander installieren, läuft in einem Prozess der Dekonstruktion des Messianismus zusammen, da jede religiöse Form des Wissens eine allegorische Konstruktion der indikativen Metapher ist.
Zweitens ist die Folklore der Dialektik von Herr und Sklave unterworfen, mit jemandem, der die Rollen tauscht, ohne dass es einen sozialen Zusammenhang auf derselben Ebene gibt. Daher ist das Erlernen des Fischens nicht immer eine Garantie für den erfolgreichen Fischfang, der übrigens früher erfolgreich war. Dies liegt daran, dass die soziologische Dynamik des Wandels im öffentlichen Raum der kommunikativen Verbindung zwischen Sklave und Angestelltem tatsächlich nur dann auftritt, wenn die Bedingungen für Veränderungen tatsächlich real sind. Hier ist wieder Antônio das Mortes, der in seiner gleichen Hinterlandkleidung durch den Kapitalismus geht, ohne seine Instinkte im Geringsten zu ändern.
Nun hat die Kritik der Folklore bei Glauber Rocha diesen kritisch-libertären Mechanismus, aber mit gut gelegten Grundlagen in einer Kritik der Weltanschauung eines Weltbildes, das zu einer Weltanschauung wird. Es ist nur so, dass nicht jede Dekonstruktion des westlichen Versprechens des hermeneutischen Erbes des Tauschobjekts über den allegorischen Weg erfolgte. Ganz im Gegenteil. Sklaverei, Vernichtung, die Unterwerfung unter den Signifikanten könnten das Böse hervorbringen, das bei Glauber Rocha poetisiert wird, um es in einer Askese vom Hunger bis zum Tod zu rechtfertigen. Paulo Martins Erde in Trance, zwischen Poesie und Politik, hinterfragt die Verbindung widersprüchlicher Wahrheiten und steht deshalb wie ein monolithischer Vertreter seines Autors mitten auf dem Weg.
Überzeugungen, die nicht zu finden sind Barravento Sie sind das Hilfsmittel für einen Perspektivwechsel in der allgemeinen Wahrnehmung eines Meeres, das uns keine Nahrung mehr bietet und das daher logischerweise nach Veränderung verlangt. Letztendlich sind die Menschen von Der Drache des Bösen gegen den heiligen Krieger Wer Duelle unterbricht, um Trockenfleisch mit Mehl zu essen, braucht dieses Wohlbefinden, um die Kluft zwischen dem metaphysischen Gefühl der Vollständigkeit und einem kulturellen System wahrzunehmen und es durch die Rhythmen von Musik und Kämpfen zu modifizieren.
Glauber Rochas Weltanschauung weist also diese latente Mehrdeutigkeit der Metapher im Sprachspiel der Folklorekritik auf. Erstens ist es notwendig, die Darstellung des zu erweitern mise-en-scène von der religiösen Art, der Realität zu begegnen, bis hin zur tiefgreifenden Kritik, durch die Allegorisierung der produktiven Prozesse der Folklore, die Dekonstruktion der hauptsächlich mythologischen Schicht der Religion. Es ist das Beispiel von Eine Idade da Terra in seinem Post-Kino-Postulat: Wenn die Darstellung von Fiktion nicht mehr als sprachliche Grundlage für gute Unterhaltungsinformationen ohne politische Ästhetisierung dient, ist es daher notwendig, sie zu dekonstruieren, als eine Citizen Kane Tupiniquim, die Art und Weise, wie die Erzählung ausgearbeitet wird.
Es ist daher logisch, die Erzählung in fragmentierte Subjektivierungsproduktionen in der elliptischen Montage, die Interviews über die historische wirtschaftliche Situation Brasiliens und oft auch die eigentliche Idee des Geistes des Werks umzukehren: den vieler Jesus Christus man dekonstruiert ein thematisches Kulturobjekt, das vom Hunger über den Prozess der Sublimierung des Schmerzes bis hin zu einer Änderung der Einstellung reicht.
Zweitens wird Folklore nicht zerstört, verstümmelt oder gemildert. Basierend auf der Idee der internen logischen Umkehrung, der Dekonstruktion der religiösen Qualität der Unterscheidung des Realen durch die Konstruktion des Symbols vor dem sensiblen Zeichen ohne Auswirkungen auf das Wissen dieser Realität, messianisiert Glauber Rocha das metaphysische Verfahren der Bedeutungszuschreibung, das dies ermöglicht Es verkümmert, um endlich die offenen Adern dieser allgemeinen Magie freizusetzen, die die kollektive Vorstellung davon durchdringt, was letztendlich die Vorstellung des Kolonisators davon ist, was Brasilien ist.
Es ist also die Idee des Glaubens, dass wir alle wissen, was die Dialektik der Produktionsweisen des Wissens der Nation ist, die pulverisiert wird. Schließlich ist unsere Vision, vor allem angesichts der Umstände des Fernsehens, die angesammelte Menge einer von uns selbst kolonisierten Weltanschauung. Hier trifft der Prozess der Entfremdung auf den Prozess der Ideologie, die die Idee Brasiliens neu begründet hat. Nun ist Brasilien kein Bild, kein Charakter oder Staat: Es ist vor allem eine Zivilisation, die auf Land- und Meeresflächen geschaffen werden muss, da es nach der Idee seiner selbst hungert.
Die Neuheit von Glaubers Analyse der Folklore liegt nicht im Eintauchen in eine Kategorie des Denkens, in der Dekonstruktion dialektischer Prozesse, sondern in der Idee, dass eine Nation in erster Linie die Geschichte ihrer problematisierenden Leseprozesse ist: Wer hat aus der Barbarei die Zivilisation gemacht? das Volk oder das Genie der Rasse? Wer ist heute für die anhaltende Entfremdung in den virtuellen Produktionsmitteln der sensiblen Realität verantwortlich, die Menschen selbst oder die Großmagnaten mit einer Großfamilie, die die Informationen ausnutzen? Wer ist schließlich eine Bedingung für den Wechsel? Status quo Sozial ist die Regierung, die nicht die Exekutive Brasiliens in der Demokratie ist, oder das Volk selbst durch die Bewegung, die sich kritisch an der großen zentralen Achse der Bildung von Exekutiv-, Legislativ- und Judikativen orientiert.
Abschließend können wir in kurzen Absätzen den Zustand der Folklore darlegen, der die kollektive oder dokumentierte Vorstellungskraft belebt, dargestellt in Das Alter der Erde, zwischen Subjektivierung der Produktionsmittel und Entfremdung. In einer Umkehrung von Nietzsches Logik schaffen wir in Brasilien keine Idole, sondern Symbole der Überwindung, so dass das Beispiel zur Ebene eines Wendepunkts im sozialen Charakter jedes Menschen wird.
Denn wir haben nicht die Figur des Genies wie die deutsche Folklore. Wir haben die Vorstellung von denen, die in einem bestimmten Wissensbereich, vom Tanz bis zum Kampfsport, die Erwartungen übertroffen haben. Die Konstruktion des Weges zwischen dem Messianismus, der für den Wechsel im Weltbild notwendig ist, von der Entfremdung zum kritischen Wissen, durchdringt also die allegorisierte Idee von Symbolen wie unseren Heiligen und Caboclos.
Glauber Rochas Denken ist in dieser Hinsicht so tiefgründig, dass er es wie kein anderer verstand, Brasilien durch seine tiefsten Wurzeln hindurch zu denken: die Interpretation der Kultur der Urvölker, die einfach ohne religiösen Respekt die vielen Formen feiern Zuschreibung von Verbindungen zwischen Repräsentation und religiösen Einheiten des kolonisierenden europäischen Volkes. (Erinnern Sie sich nur an die Szene der Entdeckung Brasiliens im Jahr Erde in Trance, wo sich das, was Bescheidenheit sein sollte, um sich nackt zu fühlen, in Abneigung gegen die Kriegspanzerung der vielen Bedeutungen einer einzelnen kolonisierenden Handlung verwandelt.)
Was ist dann Messianismus und wie zwingt er Glauber Rochas Gedanken dazu, über Formen symbolischer Zuschreibung sozialer Rollen zu meditieren? Inwiefern erfolgt der Aspektwechsel von der Verfremdung zur Dekonstruktion? Wenn wir es wagen können, in der enormen Bandbreite an Schriften, die über den Autor verfasst wurden, einige Originalinhalte zu finden, glauben wir, dass dies in der Vorstellung begründet liegt, dass unsere Lebensweise aus soziologischer Sicht keine feste Gegebenheit ist.
Es ist unwahrscheinlich, dass das von Glauber dargestellte soziale Bild einer einzelnen Figur eine einzige soziale Rolle zuweist. Die Charaktere verändern sich, ohne ihr Gesicht zu verändern, und man muss, wenn nicht sogar mit Fortschritt, mit einer Veränderung des Selbst, eines Lehrers, der zum Aktivisten wird, und so weiter rechnen. Die Säkularisierungsbewegung des Prozesses der Gewöhnung eines sozialen Charakters an die Realität hängt also von der Institution des Symbols ab, um die Revolution letztlich stattfinden zu lassen. Aber wir müssen weniger einseitig sein, einschließlich der Weltanschauung, dass der Wechsel uns zu einer Zivilisation machen wird. Der Messianismus ist ein Diskurs, der darauf abzielt, Veränderungen nicht in der Realität selbst, sondern in der wahren Bedeutung der revolutionären Handlungen jeder abwechselnden sozialen Figur zu konstruieren.
Abschließend ist es daher notwendig, in anderen Texten in einer biblischen Flut, in der wir und Tiere gerettet werden, einen widersprüchlichen Charakter wie das bahianische Genie Glauber Rocha und sein Denken zu retten, tief und seitlich, einseitig und allegorisch, religiös und skeptisch … wir brauchen Idole.
*Eduardo Novaes hat einen Master-Abschluss in Philosophie von der Federal University of Bahia.
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