von ANTONINO INFRANCA*
Die Kritik der Moderne und des Eurozentrismus in Enrique Dussel
Enrique Dussels Kritik des Eurozentrismus beginnt, wie es für seine Denkweise typisch ist, am Ursprung des Phänomens oder Problems, das er analysieren möchte. Enrique Dussel provoziert diejenigen, die – überwiegend rassistisch – Europa für ein typisch westliches Phänomen halten. Im Gegensatz dazu vertritt Enrique Dussel mit philologischer Genauigkeit die Auffassung, dass Europa semitisch, also orientalisch, geboren sei, zumindest der Gründungsmythos Europas müsse im östlichen Teil des Mittelmeerbeckens angesiedelt sein.
Enrique Dussels Analyse befasst sich insbesondere mit den kulturellen Wurzeln Europas – ich würde sagen mit einem Begriff, der nicht mehr verwendet wird, aber meiner Ansicht nach immer noch voller Bedeutung und Spiritualität ist – und zeigt damit die Tatsache auf, dass das mittelalterliche Europa im Vergleich dazu peripher war die muslimische Welt, die sich von Nordafrika bis Indien erstreckte und mit China in Kontakt stand; Es nahm also einen riesigen geografischen Raum ein, spielte aber auch die Rolle des Zentrums der Welt. Nur die Eroberung Amerikas wird es Europa ermöglichen, zum Zentrum der Welt zu werden und die enormen Bodenschätze Lateinamerikas auszubeuten, auf Kosten der Vernichtung ganzer Kulturen auf diesem Kontinent und zusätzlich zur Verdrängung der arabischen Kultur an die Peripherie, was auch der Fall war verliert seine Rolle als Bindeglied zwischen der indischen und chinesischen Kultur, also aus dem Fernen Osten, und der europäischen Kultur.
Nur wenn man dieses „Außerhalb von sich selbst“ in Europa anerkennt, kann man diese erste Globalisierung, diese Grundlage der Moderne verstehen. Enrique Dussel ist als Lateinamerikaner besonders sensibel für diese Neuschreibung der Weltgeschichte. Die sieben Punkte, in denen er seine Vorstellung von der Geburt und Struktur der Moderne entfaltet, erinnern immer wieder an den Einsatz von Gewalt in all ihren Formen, von der physischen bis zur spirituellen, um die unterentwickelte Realität des mittelalterlichen Europas zu verändern und unterentwickelte Kulturen radikal auszulöschen aus technologischer Sicht, aber in perfekter Balance und Harmonie mit der Natur, in der sie lebten. Die Moderne entstand mit der Zerstörung anderer Kulturen, mit ihrer Apokalypse, mit der Produktion von Opfern, also mit der Vernichtung der Grundlagen der Religion der Eroberer selbst, des Christentums, einer Religion, die Liebe und Frieden predigt.
Enrique Dussel argumentiert, dass es notwendig ist, diese aus Gewalt geborene und Opfer bringende Moderne zu überwinden. Man muss von der Anerkennung der Unschuld der Opfer ausgehen, von der Akzeptanz ihrer Andersartigkeit, die immer noch Opfer ist, aber dies ist nur von der Äußerlichkeit des herrschenden Systems aus möglich, das heißt von einer Emanzipationsaktion von der Peripherie in Richtung des Center. Diese Überwindung ist eine Subsumtion, die er auf eine andere Ebene heben will und die er tatsächlich als transmodern definiert, das heißt, über die Moderne hinauszugehen, sie aufzugeben, den Mythos der unschuldigen Moderne zu leugnen und so die Würde der Vergangenheit und der Vergangenheit zu beanspruchen gegenwärtige Opfer.
Enrique Dussel ist sich vollkommen bewusst, was Marx sagt: Würde kommt von Würde, Ich meine, Wert. Transmodernität ist die Übertragung von Werten auf den Anderen, auf das Opfer. Enrique Dussel verwendet die Hegelsche Dialektik von Annahme und Umkehrung wie in der marxistischen Tradition, fügt jedoch gerade aufgrund ihrer Umkehrung/Überwindung eine Verbesserung der ursprünglichen Situation hinzu, es handelt sich also um einen Akt der Subsumtion, der Anhebung auf eine höhere Ebene. denn Subsumtion ist der Übergang vom Besonderen zum Allgemeinen, also ein Übergang vom Niedrigen zum Hohen. Dussel übersetzt wörtlich aus dem Deutschen Heben mit dem Begriff Subsumtion (auf Italienisch sussunzione),[I] da Aufheben, woraus es abgeleitet ist Hebenbedeutet „erhöhen“, schließt jedoch auch das ein Subsumtion Als ein supra-Annahme, was auf Italienisch ist sovrassunzione,[Ii] das heißt, eine „Annahme“ auf eine höhere Ebene.
Mit dem Begriff „Transmoderne“ definiert Dussel eine neue Epoche der Weltgeschichte, in der endlich die vertikalen Beziehungen zwischen Zentrum und Peripherie überwunden und die horizontalen Beziehungen zwischen den Kulturen hergestellt werden sollten. Gerade weil die Moderne ein historisch-kulturelles, aber auch spirituelles Phänomen ist, steht die Spiritualität des Philosophen auf dem Spiel. Enrique Dussel geht also von der Analyse seiner eigenen kulturellen und spirituellen Identität aus, in der Art von Descartes Methodendiskurs, in dem der französische Philosoph dem Leser die Entdeckung seiner eigenen Subjektivität schildert. So entdecken wir, dass Enrique Dussel als Europäer ausgebildet wurde, bis er während seines Universitätsstudiums in Argentinien lebte und entdeckte, dass er Lateinamerikaner war, als er als Postgraduierten-Stipendiat nach Europa kam. Diese Situation war die Folge der Durchsetzung der europäischen Kultur und Philosophie außerhalb Europas, aber in Europa galt er als „Peripherie“, als Fremder, der an die Türen der wahren und großen europäischen Kultur klopfte. Es erinnert einen wirklich an eine Szene, man scheint sie fast zu sehen und es ist eine eindeutig eurozentrische Szene.
Es ist klar, dass die ersten Schritte zu einer Emanzipation von dieser eurozentrischen Sicht auf die Weltgeschichte vom eurozentrischen Hintergrund selbst aus unternommen wurden, indem man den Kursen von Paul Ricoeur zuhörte, aber bereits in Israel nach den Wurzeln der eurozentrischen Kultur selbst suchte, wo Enrique Dussel eine Welt entdeckt anders: ein damals friedliches Zusammenleben zwischen Arabern und Juden und der großen arabischen Kultur, die die jüdisch-christliche Kultur Palästinas assimiliert hatte. Als Enrique Dussel begann, die Kurse von Paul Ricoeur zu besuchen, einem Denker, der auch außerhalb der eurozentrischen Kultur offen für Anregungen und Wünsche war, begannen einige Muster des ursprünglichen Eurozentrismus zu bröckeln.
Es begann sich auch ein Netzwerk von Beziehungen zwischen Kulturen aufzubauen, in dem die Horizontalität dieser Beziehungen vorherrschte und nicht mehr die Vertikalität der Mitte-Peripherie. Kulturelle Wurzeln zeigten mehr Gemeinsamkeiten als Unterschiede. Nach zehn Jahren zwischen Europa und Israel kehrte Enrique Dussel nach Lateinamerika zurück und konnte seinen emanzipatorischen Beitrag in die Matrix einbringen. Die Reaktion von Gesprächspartnern, Lesern und Zuhörern war enthusiastisch und anregend: Die Lateinamerikaner sehnten sich danach, dass ihre eigene Kultur anerkannt wird, wenn auch am Rande, aber mit einer eigenen Identität und nicht als zweitrangiges Anhängsel der europäischen Kultur.
Diese neue Vision der Weltgeschichte fand Gegner sowohl im Zentrum als auch vor allem in der Peripherie. Die intellektuellen Eliten der Peripherie, die sich die Theorien und theoretischen Modelle des Zentrums nur mit Mühe angeeignet und assimiliert hatten, sahen sich nun von einer Theorie in Frage gestellt, die zwar in Europa geboren, aber authentischen lateinamerikanischen Ursprungs war und diese Theorien kritisierte diese Modelle, während er sich gleichzeitig seine kritischen Methoden aneignete. Enrique Dussel stürzte das eurozentrische Wertesystem, erforschte aber die kritische Methode der europäischen Kultur. Es war eine sehr schamlose und gefährliche Provokation, so sehr, dass Enrique Dussel auf Widerstand dieser Eliten stieß, verbunden mit einer echten militärischen Verfolgung: Sein Haus wurde in den Monaten vor dem Militärputsch von 1976 von einer Bombe getroffen und seine Studenten wurden dadurch ausgerottet Argentinisches Militär. , sobald der Betrug umgesetzt wurde. Dies ist eine Geschichte, die glücklicherweise keiner der zeitgenössischen europäischen Philosophen durchleben musste, aber an der Peripherie kann sie passieren.
Das Ziel der „Befreiungsphilosophie“ ist die Bildung und Entwicklung einer alternativen Populärkultur zur vorherrschenden, emanzipatorischen gegenüber dem globalisierten kapitalistischen System. Eine erste Aufgabe bestand darin, den Populismus vom Populismus zu unterscheiden, der in Lateinamerika und insbesondere in Argentinien in Form des Peronismus zunehmend verbreitet ist. Als sich der Horizont der Befreiungsphilosophie auf die ganze Welt ausdehnte, trat ein weiterer Gegner auf den Plan: der Fundamentalismus, nicht nur islamisch, sondern auch christlich, in Form des amerikanischen Evangelikalismus. Populismus ist im Wesentlichen eine Möglichkeit, das Volk in das vorherrschende System zu integrieren. Das Volk ist der Block der Unterdrückten, der Außenseiter, und nur seine Arbeitskräfte sind integraler Bestandteil des vorherrschenden kapitalistischen Systems.
Unter diesem Gesichtspunkt ist das Populäre die Kategorie, die auf alle ausgeschlossenen und unterdrückten Völker ausgedehnt werden kann, weshalb die Philosophie der Befreiung die erste Philosophie ist, die einen Süd-Süd-Dialog etablieren kann, ohne den Norden der Welt zu durchlaufen. ein internationaler Dialog. -peripher. Es ist ein Vergleich, der auf den Kulturen selbst, ihren eigenen Lebens- und Arbeitsweisen, ihren eigenen Subjektivitäten basiert, die in diesem Dialog zum Ausdruck kommen, denn keine Kultur möchte anderen Vorbilder aufzwingen, es ist ein vollkommen symmetrischer Dialog. Es ist ein Dialog, der an den Grenzen des dominanten Zentrums entsteht und genau davon ausgeht, eine Grenze zu sein, außerhalb des dominanten Systems zu sein.
Es ist die gleiche Situation, in der sich Marx in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts in London befand. Er lebte im Zentrum der Welt, aber geistig war er nicht von dieser Welt, er stand neben den Opfern des industrialisierten kapitalistischen Systems, also den Arbeitern der englischen Industrie. Marx war ein Kritiker dieses herrschenden Systems, weil er es in seiner Gesamtheit und in seiner Funktionsweise betrachten konnte. Dussel befindet sich in einer ähnlichen Lage wie Marx: Er lebt an der Peripherie des herrschenden Systems, also Mexiko-Stadt, aber er befindet sich gleichzeitig an der Grenze des Zentrums der Welt, also Mexiko-Stadt. Die Vereinigten Staaten. Im Allgemeinen liegt ganz Lateinamerika an der Peripherie/Grenze des Zentrums der Welt und war auch die erste geografische Realität, deren Erkundung es einst Europa ermöglichte, zum Zentrum zu werden, und jetzt ist es einer der Punkte der hegemonisierenden Macht der USA Ohne die Dominanz Lateinamerikas wären die Vereinigten Staaten nicht in der Lage, ihre Hegemonie über den gesamten Planeten auszuüben, und daher ist die Kontrolle Lateinamerikas besonders eng und streng.
Enrique Dussel analysiert genau den Peripherie-Peripherie-Dialog und analysiert die archäologische Tätigkeit von Mohamed Abed al-Yabri, einem marokkanischen Philosophen, der grundlegende Werke zur Neubewertung der arabischen Philosophie verfasste. Als Marokkaner ist Yabri sowohl mit den klassischen Texten der arabischen Philosophie als auch mit der französischen Hermeneutik, also einem der fortschrittlichsten Trends in der eurozentrischen Philosophie, bestens vertraut. Natürlich muss diese Rekonstruktion mit einem kritischen Geist erfolgen, das heißt mit dem Wissen, die eigene Kultur mit den kritischen Werkzeugen zu bewerten, die die eurozentrische Kultur bietet; kritische Werkzeuge, keine theoretischen, ethischen oder ästhetischen Werte; Diese Unterscheidung muss immer vorhanden sein, um nicht in die falsche Situation zu geraten, die man überwinden möchte, nämlich die kulturelle Abhängigkeit von der Kultur des Zentrums und die kulturellen und spirituellen Unterschiede jeder peripheren Kultur aufrechtzuerhalten und zu reproduzieren.
In der Tat muss eine Kritik, mit anderen Worten, eine Negation der Negation sein, wie Hegel lehrte, aber in Richtung einer Bestätigung, nicht einer bloßen Handlung, eines Selbstzwecks der Negation. So führt Yabri vor der Rekonstruktion eine Dekonstruktion im Stil Foucaults durch und gewinnt aus dieser Dekonstruktion die rationalistischen und aufgeklärten Wurzeln der arabischen Kultur zurück und weigert sich zu hinterfragen, ob die arabische Kultur die Phase des Philosophischen verlassen kann/sollte Liberalismus. Parallel zur Analyse von Yabris Werken denkt Enrique Dussel an die gleiche Arbeit der Dekonstruktion und Rekonstruktion der eigenen Kultur, die Rigoberta Menchú in Bezug auf die Maya-Kultur selbst betrieben hat. Rigoberta Menchù greift auch die fortschrittlichsten und libertärsten Wurzeln der Maya-Kultur mit all ihrer symbolischen Tradition auf.
Enrique Dussel rekonstruiert die Geburt der Moderne anhand eines anderen Paradigmas als dem vorherrschenden in der eurozentrischen Kultur. Für den lateinamerikanischen Philosophen verließ Europa erst mit der Eroberung Amerikas seine periphere Stellung gegenüber der muslimischen Welt, dem wahren Zentrum der Welt und zugleich Element der Beziehungen zwischen China, Indien und Europa. Tatsächlich begann Marco Polo seine Reise genau, um die arabische Handelsvermittlung zu umgehen und direkt zu den Ursprüngen der Seidenproduktion zu gelangen. Die Portugiesen taten dasselbe und versuchten, Afrika zu umrunden und direkt in Indien zu landen.
Die islamische Kultur hat die europäische Kultur tiefgreifend beeinflusst, angefangen in Spanien, wo sie weiterhin die spanische Kultur beeinflusste. Die nordeuropäische Vulgata will durchsetzen, dass die spanische Kultur im Gegensatz zum Einfluss von Suárez auf Descartes und durch ihn auf die gesamte europäische Kultur eine Randerscheinung der europäischen Moderne war. Sie zeigt, dass die iberische Kultur für den Aufbau der modernen und später europäischen Kultur von grundlegender Bedeutung war. absolut entscheidend, diese europäische Kultur zum Fundament der Moderne zu machen. In der Vormoderne herrschte eine echte arabische kulturelle Hegemonie über Europa, bis die Türken ihrer Ausbreitung ein Ende setzten und ihre bis heute andauernde Krise auslösten.
Für Enrique Dussel wurde die europäische Moderne geboren, bevor Europa zum Mittelpunkt der Welt wurde. Europa wird die Zentralität der Welt erst erreichen, wenn seine Waren in jedem Winkel des Planeten verkauft werden, also nach der industriellen Revolution zunächst in England und dann im Rest des Kontinents. Die Industrielle Revolution wird die Kulturrevolution der Aufklärung hervorbringen, daher, so Enrique Dussel abschließend, ist die tatsächliche europäische Vorherrschaft über den Planeten erst zwei Jahrhunderte alt und eng mit der wirtschaftlichen, technologischen und militärischen Vorherrschaft anderer Nationen verbunden.
Von diesen peripheren Nationen verachtete die westliche Kultur des Zentrums die Kulturen, konnte sie jedoch nicht vernichten, da sie sehr tief verwurzelt und weit verbreitet waren. Es ist beispielsweise unmöglich, die hinduistische, chinesische oder japanische Kultur auszurotten, wie dies weitgehend, aber nicht vollständig, bei den mesoamerikanischen oder Inka-Kulturen der Fall war. Enrique Dussel argumentiert, dass diese Kulturen ausgeschlossen und verborgen waren und nun bereit sind, in dem paradoxen Zustand wieder aufzutauchen, stärker im Vergleich zum ursprünglichen Moment ihrer Verheimlichung zu sein, weil sie der westlichen Kultur widerstehen konnten, sie wissen es und können es vergleichen sich damit. Sie befinden sich in gleichberechtigten Positionen, während die eurozentrische Kultur in ihrer vermeintlichen Überlegenheit gefangen bleibt. Diese Situation wird gerade durch die Arroganz und Anmaßung bestätigt, mit der die eurozentrische Kultur behauptet, den Dialog zu suchen, während sie in Wirklichkeit eine weitere, aber zunehmend verkümmerte Bestätigung ihrer Überlegenheit sucht. Der Erfolg der Befreiungsphilosophie in italienischen akademischen Kreisen beispielsweise spiegelt dieses Gefühl der angeblichen Überlegenheit gegenüber einer Philosophie wider, die von der Peripherie stammt.
Die Rekonstruktion der Weltgeschichte ist eine Aufforderung, die Enrique Dussel an Philosophen aus der Peripherie richtet, um die Unterordnungsverhältnisse gegenüber Philosophen aus dem Zentrum aufzubrechen, die von der Überlegenheit ihrer akademischen Kultur gegenüber jeder anderen Philosophie aus der Peripherie überzeugt sind . Enrique Dussel hingegen besuchte zuerst Zubiris Philosophiekurse in Madrid, dann Ratzingers Theologiekurse in Münster und schließlich Levinas und Ricoeurs Philosophiekurse in Paris und begann einen Dialog mit Apel, Taylor, Rorty, Vattimo und Heller zu beginnen, die mit ihm sprachen , der den Wert seiner eigenen kulturellen Identität verteidigte und seine Gesprächspartner aufforderte, eine horizontale und symmetrische Beziehung zu akzeptieren.
Vor allem Apel akzeptierte diesen Dialog, der von eurozentrischen Positionen ausging, sich aber langsam dem Verständnis der Kultur der Peripherie öffnete. Enrique Dussel warnt jedoch davor, dass bestimmte Philosophien der Mitte, die den sogenannten Multikulturalismus praktizieren, wie die von Rawls, den Dialog akzeptieren, der Konfrontation aber Regeln auferlegen, im Wesentlichen westliche Regeln, das heißt, tief im Inneren bleibt die Beziehung bestehen univektoral, es handelt sich also um eine Annahme des Anderen an sich und nicht um eine Subsumtion, das heißt, den Anderen auf die gleiche Ebene mit dem eigenen zu bringen, sich dem Anderen nicht effektiv zu öffnen, sondern ihn auf subtile westliche und eurozentrische Weise unterzuordnen , die die Negation des horizontalen Dialogs darstellen.
Der Dialog mit der eurozentrischen Kultur ist schwierig, weil sie in der Moderne, höchstens in der Postmoderne, gefangen ist, aber tatsächlich waren die Kulturen der Peripherie nie modern und können daher nicht postmodern sein. Enrique Dussel definiert den Zustand dieser Kulturen als Transmodernität, in dem Sinne, dass sie sich jenseits der Moderne in einem Zustand der Verbesserung gegenüber der Moderne befinden, weil eine Umkehrung und Subsumtion davon vorgenommen wurde, also eine Überwindung auf einer höheren Ebene. Der erste Schritt zur Überwindung der eurozentrischen Kultur kommt von außerhalb des Zentrums, also von der Peripherie. Die innere Anerkennung ergänzt diese äußere Bewegung bzw. die Aufwertung der kulturellen Grundlagen selbst.
Tatsächlich konnten diese Kulturen ihre eigene Entwicklung diskret fortsetzen, ihre eigenen Werte, ihre eigenen Kategorien, ihr eigenes Weltbild weiterentwickeln und können nun mit der Kultur des Zentrums in einen Dialog treten und wichtige Antworten darauf geben die dramatischen Fragen der heutigen Welt, wie zum Beispiel die Frage der ökologischen Zerstörung der Erde. Tatsächlich behielten diese peripheren Kulturen intern das ausgewogene und harmonische Verhältnis zur Natur bei, das ein charakteristisches Merkmal ihres Weltbildes ist, während das Zentrum sein früheres Verhältnis des Gleichgewichts und der Harmonie zur natürlichen Umwelt verloren hat und seine Umweltformen exportiert Zerstörung auch für die Peripherie, wie beispielsweise der Export von Abfällen aus der Technologie selbst, die bereits verwendet und abgenutzt sind, in die Peripherie.
Eine der Formen der kulturellen Herrschaft ist die unmittelbare, die sich im Alltag entwickelt: Das herrschende System setzt seine Vorstellung von der Welt durch die Auferlegung seiner Bräuche durch, sei es Essen, Kunst – insbesondere Film und Musik –, Mode usw Die Waren, die es verkauft, ergänzen diese Form der Herrschaft. Kulturelle Hegemonie unterstützt die Eroberung durch den Handel, und es ist nicht notwendig, durch die Peripherie zu gehen, um zu sehen, wie Hegemonie und Herrschaft Hand in Hand gehen. Wir können sehen, dass diese Formen der Herrschaft auch im Zentrum präsent sind: Wir tragen Jeans, wir hören Musik auf Englisch, wir schauen uns amerikanische Filme an, wir essen Hamburger. Auf diese Weise sind wir auch die Reproduzenten von Formen der Hegemonie und Herrschaft.
Daher ist es notwendig, die koloniale Kultur zu überwinden, denn der Postkolonialismus ist das Wesen der Transmodernität. Aber der Postkolonialismus ist auch in geografischen Gebieten präsent, er ist nicht nur eine kulturelle und spirituelle Tatsache. Der Kolonialismus wurde in Europa geboren und ist ein wesentlicher Bestandteil der eurozentrischen Kultur. Ich erinnere mich, dass die großen außereuropäischen Imperien von europäischen Nationen gegründet wurden, die bereits Imperien in Europa waren, so dass England Schottland, Irland und Wales dominierte und die Île de France wiederum die Normandie, die Bretagne, Okzitanien und die Loire dominierte, Franche-Comté, Provence, Auvergne, Aquitanien usw. sowie Kastilien beherrschten zusammen mit Katalonien und Aragonien Andalusien, das Baskenland, Extremadura, Navarra, Galizien usw. sowie ganz Süditalien.
Die gleiche nationale Vereinigung Italiens war in der Tat eine Errungenschaft des Königreichs Sardinien gegenüber den anderen italienischen Regionen und mit der Zustimmung eines sehr kleinen Teils der Zivilgesellschaft dieser Regionen. Dem italienischen Modell folgte Preußen in Deutschland. Ganz zu schweigen vom Expansionsprozess der zwölf nordamerikanischen Kolonien, die sich nach der Geburt der Vereinigten Staaten in Gebiete ausdehnten, die als „frei“ galten, da sie nicht von Europäern, sondern tatsächlich von indigenen Völkern bewohnt wurden, die dort massakriert wurden auf die gleiche Weise. wie die Indianer Lateinamerikas.
Diese Geschichte der Bildung europäischer Nationen geht durch die Geburt der Moderne, aber in Wirklichkeit ist sie die Geschichte der Ausdehnung der Herrschaft eines Teils auf das Ganze, einer Region auf die ganze Nation. Komplementär zu diesem Herrschaftsprozess entwickelte sich ein Prozess der kulturellen Hegemonie durch die Auferlegung einer Zentralsprache gegenüber den Regionalsprachen. Es handelt sich nun um einen unumkehrbaren Prozess. Wenn man ihn leugnen und die Wiederherstellung der Situation vor der Moderne fordern würde, würde man zu einer historischen Phase zurückkehren, in der die Verbesserungen, die dieser Prozess auf jeden Fall und auf dramatische Weise mit sich bringt, zurückgehen würden Die herbeigeführte Vereinigung wäre verloren. Sich dessen bewusst zu sein, ermöglicht jedoch ein besseres und tieferes Verständnis des historischen Prozesses.
Diese Neuinterpretation der Geschichte der Moderne ist möglich, wenn wir versuchen, uns in die Situation der Opfer des Herrschaftssystems zu versetzen, dieselbe Position, die Enrique Dussel einnahm, als er sich in der Situation des Lateinamerikaners wiedererkannte, der momentan in der Welt lebt Center. Es handelt sich also um eine Dekonstruktion und Rekonstruktion der eigenen Kultur, die auch im Zentrum der Welt durchgeführt werden kann, vorausgesetzt, dass die eurozentrische Mentalität, die ja eine Herrschaftsmentalität ist, beseitigt wird.
*Antonino Infranca Er hat einen Doktortitel in Philosophie von der Ungarischen Akademie der Wissenschaften. Autor, unter anderem von Arbeit, Individuum, Geschichte – der Arbeitsbegriff bei Lukács (Boitempo).
Tradução: Juliana Hass.
Anmerkungen des Übersetzers
[I] Auf Portugiesisch Subsumtion
[Ii] Auf Portugiesisch Ersetzung
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