Der notwendige interreligiöse Dialog

Bild: Ekaterina Bolovtsova
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von LEONARDO BOFF*

Dialog zwischen Religionen bedeutet friedliches Zusammenleben unterschiedlichster spiritueller Wege; Ihr Beitrag ist von grundlegender Bedeutung für den Frieden zwischen den verschiedenen Völkern, die im selben gemeinsamen Haus leben

Der interreligiöse Dialog ist eine der dringendsten Forderungen in dieser planetarischen Phase der Menschheit. Der heutige Fundamentalismus und Terrorismus sind eher in religiösen Überzeugungen als in Ideologien verwurzelt. Nur Motivationen, die auf einer radikalen Bedeutung basieren, die über unmittelbare historische Bedeutungen hinausgeht, erhalten den Mut der Menschen, die bereit sind, sich selbst zu opfern und Selbstmordattentäter zu werden, um andere zu zerstören, die als Feinde angesehen werden. Diese Bedeutung wird normalerweise von Religionen erzeugt.

Religiöser Hintergrund aktueller Konflikte

Hinter den Hauptkonflikten des ausgehenden 7. und beginnenden 2024. Jahrhunderts steht ein religiöser Hintergrund, wie in der Vergangenheit in Irland, im Kosovo, in Kachemira; und derzeit in Syrien, Afghanistan, im Kongo und heute in gewalttätiger Weise zwischen der Ukraine und Russland, dem Terroranschlag der Hamas in Gaza am XNUMX. Oktober XNUMX und den unverhältnismäßigen Vergeltungsmaßnahmen des Staates Israel, angeführt von einem ersten rechtsextremen Minister, griff die Palästinenser im Gazastreifen an.

Nicht ohne Grund schrieb Samuel P. Huntington, einer der aufmerksamsten Beobachter des Globalisierungsprozesses, in seinem diskutierten Buch Der Kampf der Kulturen (Ziel): „In der modernen Welt ist Religion eine zentrale Kraft, vielleicht die zentrale Kraft, die Menschen motiviert und mobilisiert … Was letztendlich für die Menschen zählt, ist weder politische Ideologie noch wirtschaftliches Interesse; Aber womit sich die Menschen identifizieren, sind religiöse Überzeugungen, Familie und Glaubensbekenntnisse. Dafür kämpfen sie und sind sogar bereit, ihr Leben zu geben“ (S. 79).

Tatsächlich überlebte die Religion trotz des Säkularisierungsprozesses und der Verfinsterung des Heiligen mit der Einführung der kritischen Vernunft seit der Aufklärung des 18. Jahrhunderts alle Angriffe. Im Gegenteil, in den letzten Jahrzehnten kam es in allen Gesellschaften der Welt zu einer kraftvollen Rückkehr des religiösen und mystischen Faktors, eine Rückkehr, die vor allem durch die Söhne und Töchter der Meister des Misstrauens und der vernichtenden Religionskritik wie Marx, Freud, Nietzsche, Popper und andere.

Religion ist die gemeinsame Weltanschauung der Mehrheit der Menschheit. Dort findet er Lebensorientierung und daraus leiten sich ethische Einstellungen ab. Ernst Bloch, der marxistische Philosoph, der die tiefe Bedeutung des religiösen Faktors rettete, hat es treffend ausgedrückt: „Wo Religion ist, ist Hoffnung.“ Und wo es Hoffnung gibt, gibt es unzählige Gründe zu kämpfen, zu träumen, Heilsutopien zu projizieren und dem Leben und der Geschichte einen Sinn zu geben.

Religiöser Pluralismus in faktischer und rechtlicher Hinsicht

Wir müssen also von der entscheidenden Tatsache der Religion ausgehen, besser noch, vom religiösen Pluralismus. Es gibt so viele Religionen wie Kulturen. Wenn eine Kultur ihre Religion hervorbringt, ist das ein Zeichen dafür, dass sie reifer geworden ist. Es trägt dazu bei, Identität und kulturellen Zusammenhalt zu vermitteln.

Alle Religionen arbeiten mit einem ultimativen Sinn und Werten, die das Leben leiten. Daher haben sie einen hohen humanisierenden und zivilisatorischen Wert. Aber es ist wichtig, nicht zu ignorieren, dass sie ständig der Gefahr des Fundamentalismus ausgesetzt sind und sich für absolut und die Besten halten. Diese Haltung ist einen Schritt entfernt vom Religionskrieg, der in der Geschichte häufig vorkommt. Dann müssen die Religionen einander anerkennen, in einen Dialog treten und nach minimalen Konvergenzen suchen, die ihnen ein friedliches Zusammenleben ermöglichen. Darum ist der Dialog zwischen allen wichtig.

Zunächst ist es wichtig, religiösen Pluralismus als „tatsächlich“ und „gesetzlich“ anzuerkennen. Die Tatsache ist unbestreitbar, sagen Sie es einfach. Die Frage ist seine rechtliche Legitimität. In diesem Punkt gibt es tiefgreifende Divergenzen, insbesondere in der hierarchischen katholischen Kirche, in anderen christlichen Kirchen, in bestimmten Strömungen des Islam und anderer Religionen. Hier zeigen einige christliche Kirchen ihren expliziten Fundamentalismus, da sie sich als ausschließliche Träger der göttlichen Offenbarung und als einzige Erben der Heilstat Gottes in der Geschichte durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu betrachten.

Aber Pluralität lässt sich nicht leugnen. Daher ist es wichtig, das Recht auf diese Pluralität tatsächlich zu verteidigen. Erstens aus einem inneren Grund der Religion selbst. Keine Religion kann behaupten, Gott, das Mysterium, die ursprüngliche Quelle allen Seins oder irgendeinen Namen, den man der höchsten Realität geben möchte, in das Gefüge ihrer Diskurse und Riten zu integrieren. Wenn das der Fall wäre, wäre Gott ein Stück Welt, in Wirklichkeit ein Idol. Es würde seine Transzendenz gegenüber jeder menschlichen Objektivierung völlig verlieren.

Er geht immer über das hinaus, was wir darstellen können. Es gibt also Raum für andere Ausdrucksformen und andere Arten, es zu feiern, die nicht ausschließlich durch diese Kirche oder diese konkrete Religion erfolgen. Wie der franziskanische Denker Duns Scotu aus dem 13. Jahrhundert sagte: „Wenn Gott so existiert, wie die Dinge existieren, dann existiert Gott nicht.“ Er ist nicht in der Ordnung der Dinge, sondern in der Grundlage seiner Existenz und der Beständigkeit dieser Existenz.

So sind beispielsweise die in Brasilien vertretenen afrikanischen Religionen nicht kartesisch und westlich. Sie haben eine andere Art, das Heilige zu fühlen, zu interpretieren und zu erleben. Sie sind zutiefst ökologische Religionen, verbunden mit den Energien der Natur und des Kosmos. „Axé“ selbst ist eine kosmische Energie, die in allen Wesen und stärker in charismatischen Menschen wie den Vätern und Müttern von Heiligen vorhanden ist. Seine Art, das Heilige zu kultivieren, muss als eine der legitimen Arten begrüßt werden, auf Gott (Olorum) zuzugehen und von den Gottheiten besucht zu werden.

Der Fehler, Exklusivität zu beanspruchen

Tatsächlich sollte nicht der religiöse Pluralismus in Frage gestellt werden, sondern der Anspruch einer der Religionen, sich selbst als die einzig wahre zu betrachten. Sophistik hat keinen Sinn: Wenn es nur einen Gott gibt, darf es auch nur eine Religion geben. Nun sind die Natur Gottes und die Natur der Religion völlig unterschiedlich. Die Natur Gottes ist das Mysterium, das Unaussprechliche, das Unendliche. Die Natur der Religion ist das Begrenzte, das Historische, das Endliche, das, was durch die menschliche Kultur geschaffen wurde. Daher kann Gott niemals mit irgendeiner Lehre identifiziert werden. Er ist innen und auch außen und darüber hinaus, denn das ist seine Natur. Wenn wir darüber hinaus akzeptieren, dass Gott eine Vielfalt göttlicher Personen, Vater, Sohn und Heiliger Geist, in einer dauerhaften Beziehung der Liebe und des Dialogs ist, bietet dies eine bessere Grundlage zur Rechtfertigung religiöser Vielfalt.

Daher ist es wichtig, dass wir die Tatsache anerkennen, dass es viele Religionen und Kirchen gibt, damit jede von ihnen etwas über das Unaussprechliche sagen und Dimensionen offenbaren kann, die die andere nicht ausdrücken kann. Alle zusammen winken symphonisch der heiligen Realität zu und alle verharren ehrfürchtig vor ihr, weil sie sie von allen Seiten und Formen überflutet.

Diese letzte Überlegung zwingt uns dazu, eine Unterscheidung einzuführen, die von grundlegender Bedeutung ist, damit der interreligiöse Dialog möglich wird und eine gewisse Wirksamkeit erlangt: die Unterscheidung zwischen Spiritualität und Religion.

Unterscheidung zwischen Religion und Spiritualität

Unter Spiritualität verstehen wir die Begegnung mit dem Mysterium der Welt, mit dem Unbeschreiblichen, mit dem Tao, mit Olorum, mit dem Numinosen und mit dem, was man gemeinhin Gott nennt (obwohl es Traditionen gibt, die sich nicht gut anfühlen, wie zum Beispiel der Buddhismus). eher eine Weisheit als eine Religion). Diese Begegnung ist weder erfunden noch aufgezwungen. Es geschieht einfach, als ein ursprüngliches Erlebnis. Der Mensch ist offen für andere, für die Welt und für die Unendlichkeit. Es ist einfach ein offenes und dialogisches System.

Er stellt radikale Fragen nach seiner Herkunft und seinem Schicksal, nach dem Sinn des Universums, nach dem Sinn seines Lebens, seines Leidens und seines Todes. Es ist ein in die Unendlichkeit gerichteter Schrei. Das Erleben dieser Realität macht das aus, was wir Geist nennen. Es ist eine Art des Seins, des Sich-Beziehens und des Gefühls, Teil eines größeren Ganzen zu sein. Zeitgenössische Wissenschaftler nennen es „natürliche Spiritualität“, weil es zur menschlichen Natur gehört (vgl. Steven Rockefeller, Spirituelle Demokratie und unsere Schulen).

Diese natürliche Spiritualität ist kein Monopol der Religionen oder eines spirituellen Weges. Er ist vor allem. Es hat das gleiche Recht auf anthropologische Staatsbürgerschaft wie Libido, Wille, Intelligenz und Sensibilität. So wie es intellektuelle Intelligenz und emotionale Intelligenz gibt, gibt es auch spirituelle Intelligenz, durch die wir zusätzlich zu Fakten und Emotionen die globalen Zusammenhänge unseres Lebens, bedeutende Gesamtheiten, Werte und unsere Einfügung in ein größeres Ganzes erfassen.

Es ist charakteristisch für Spiritualität, globale Visionen einzufangen und sich von einem transzendentalen Sinn leiten zu lassen. Neurologen und Neurolinguisten haben eine empirische Grundlage für diese Intelligenz in der Biologie von Neuronen entdeckt. Einige Neurowissenschaftler und unter anderem der Psychiater I. Marshall und seine Quantenphysikerin Danah Zohar (Vgl. D. Zohar, QS, Spirituelle Intelligenz, Record) sprechen sogar vom „Gottpunkt“ im Gehirn. Aus evolutionärer Sicht hat sich das Universum also so weit entwickelt, dass es ein intelligentes Wesen hervorgebracht hat, das durch eine gewisse Beschleunigung von Neuronen die Fähigkeit besitzt, das Mysterium dieses Universums wahrzunehmen, ein Mysterium, das eindringt und hineinleuchtet alles.

Dieser „Gottpunkt“ stellt einen evolutionären Vorteil der Art dar Homo, in allen Vertretern vorhanden. Logischerweise ist Gott nicht nur an einem Punkt des Gehirns präsent, sondern im gesamten Menschen und in jeder seiner Dimensionen. Aber es ist der neuronale Punkt, von dem aus es sich phänomenologisch wahrnehmen lässt.

Diese spirituelle Erfahrung ist die Grundlage aller Religionen und spirituellen Wege. Die Art und Weise, wie diese Erfahrung historisch zum Ausdruck kam, variiert je nach Kultur, sei es in Indien, China, Tibet, Japan, bei den Mayas, Azteken, Tupi-Guarani, Yanomani und anderen. Religionen sind kulturelle Konstrukte, die unterschiedlichsten, Versuche, diese ursprüngliche Spiritualität in einer Doktrin, in einer Feier, in einem heiligen Text, einem ethischen Kodex auszudrücken.

Religionen sind unterschiedlich und zahlreich, aber die ursprüngliche Spiritualität ist dieselbe. Sie ermöglicht das Verständnis und den Dialog zwischen den Religionen, denn sie alle schöpfen aus derselben Quelle kristallklaren Wassers: der natürlichen Spiritualität. Religionen sind Kanäle dieser ursprünglichen Quelle.

Bedeutung der Religionen für den Weltfrieden

Wenn Religionen eine solche Bedeutung für die Gestaltung der konkreten Menschheit haben, dann sind sie entscheidend für das Zusammenleben und den Weltfrieden. Deshalb verstehen wir die Bedeutung, die Papst Franziskus ihnen in seinen beiden ökologischen Enzykliken beimisst Laudato Sì: über die Sorge um das gemeinsame Haus (2015) und in Alle Brüder (2020), um das Leben und die Zukunft von Mutter Erde zu sichern. Sehr bekannt und immer wieder zitiert ist die Grundthese des kürzlich verstorbenen deutschen Theologen Hans Küng, des besten Religionswissenschaftlers der Planetenphase, der wir zustimmen: „Es wird keinen Frieden zwischen den Nationen geben, wenn es keinen Frieden zwischen den Religionen gibt.“ . Es wird keinen Frieden zwischen den Religionen geben, wenn es keinen Dialog zwischen den Religionen gibt“ (Weltreligionen).

Der Dialog zwischen den Religionen verläuft auf einem einzigartigen Weg. Es kann nicht mit der Diskussion von Lehren beginnen, die bald endlose Diskussionen und Spaltungen hervorrufen, sondern mit dem Bewusstsein für Spiritualität, das alle verbindet. Und dies geschieht durch Gebet oder Meditation. Der Dialog beginnt, wenn alle beginnen, gemeinsam zu beten oder zu meditieren. Beten und meditieren bedeutet, in die Spiritualität einzutauchen. Dann beginnen die Menschen, sich kennenzulernen, die Güte des anderen zu entdecken, Frömmigkeit, Ehrfurcht und die aufrichtige Suche nach dem Geheimnis aller Dinge, nach „Gott“.

Lehrmeinungen werden im Namen des konkreten, von der jeweiligen Religion inspirierten Lebens relativiert. Logischerweise kann alles, was gesund ist, krank werden. Alle Religionen können Abweichungen, Verhärtungen und fundamentalistische Gruppeneinstellungen beinhalten. Hier gibt es ein weites Feld gegenseitiger Kritik und Reinigungsprozesse. So wie Krankheit zu Gesundheit führt, wird spirituelle Erfahrung in ähnlicher Weise die Gesundheit von Religionen wiederherstellen. Dieser betende Dialog führt zu Konvergenzpunkten, die einen möglichen Frieden zwischen den Religionen schaffen, einen der Faktoren des Weltfriedens.

Aber es gibt Kirchen, vor allem unter uns, den Neo-Pfingstlern, die der Logik des Marktes folgen und Religion zu einem großen Geschäft machen, indem sie die Armen oft mit der Theologie des Wohlstands und neuerdings auch mit der Theologie der Herrschaft ausbeuten. Da sie wirtschaftliche Vorteile anstreben, verbünden sie sich leicht mit konservativeren politischen Parteien. Auf diese Weise denaturieren sie Religion und Kirche, da sie nicht für den Markt geschaffen wurden, sondern um den spirituellen Ansprüchen der Menschen gerecht zu werden.

Konvergenzpunkte im interreligiösen Dialog

Der kontinuierliche Dialog ermöglichte die Festlegung gemeinsamer Punkte zwischen den Religionen, wie sie 1970 auf der Weltkonferenz der Religionen zugunsten des Friedens in Kyoto aufgeführt wurden. Diese konvergierenden Punkte wurden so formuliert und Jahre später auf dem großen Treffen in Chicago bekräftigt.

(i) Es besteht eine grundlegende Einheit der Menschheitsfamilie in der Gleichheit und Würde aller ihrer Mitglieder. (ii) Jeder Mensch ist heilig und unantastbar, insbesondere in seinem Bewusstsein. (iii) Jede menschliche Gemeinschaft repräsentiert einen Wert. (iv) Macht kann nicht mit Recht gleichgesetzt werden. Macht allein reicht niemals aus, ist niemals absolut und muss durch die Rechte und die Kontrolle der Gemeinschaft begrenzt werden. (v) Glaube, Liebe, Mitgefühl, Altruismus, Geistesstärke und innere Wahrhaftigkeit sind letztendlich Hass, Feindschaft und Egoismus weit überlegen. (vi) Man muss aus Pflicht auf der Seite der Armen und Unterdrückten und gegen ihre Unterdrücker stehen. (vii) Wir haben die tiefe Hoffnung, dass am Ende der gute Wille siegen wird.

Wie man sieht, erschöpft sich dieser Dialog nicht in sich. Es ist auf etwas Größeres ausgerichtet: Frieden zwischen den Völkern, Frieden mit der Erde, Frieden mit den Ökosystemen, Frieden zwischen den Menschen und sich selbst und Frieden mit der ursprünglichen Quelle, aus der es kam und wohin es geht. Dieser Frieden ist, wie der Erdcharta, „die Fülle, die durch richtige Beziehungen zu sich selbst, zu anderen Menschen, zu anderen Kulturen, zu anderen Leben, zur Erde und zum größeren Ganzen, zu dem wir gehören, geschaffen wird.“

Ein offener Dialog zwischen den Religionen bedeutet daher ein friedliches und freudiges Zusammenleben der unterschiedlichsten spirituellen Wege, die in ihrer Vielfalt den Reichtum ein und desselben Frontalmysteriums erkennen, aus dem wir kamen und auf das wir zusteuern. Ihr Beitrag ist von grundlegender Bedeutung für den Frieden zwischen den verschiedenen Völkern, die im selben gemeinsamen Haus leben.

*Leonardo Boff Er ist Theologe, Philosoph und Schriftsteller. Autor, unter anderem von Die Erde bewohnen: Was ist der Weg zur universellen Brüderlichkeit? (Vozes). [https://amzn.to/3RNzNpQ]


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